Federico Battistutta

Vorwort: Lobrede auf die Flucht

Es war das Jahr 1982, als die italienische Ausgabe von Henri Laborits Lob der Flucht, die einige Jahre zuvor in Frankreich erschienen war, in den Buchhandlungen erschien. Lassen Sie mich zunächst einige Auszüge aus dem Vorwort zitieren: “Wenn der Segler nicht gegen Wind und Meer ankämpfen kann, um seinem Kurs zu folgen, hat er zwei Möglichkeiten: den verwegenen Kurs […], der ihn abtreiben lässt, und die Flucht vor dem Sturm mit dem offenen Meer an seinem Heck […]. Die Flucht ist oft, wenn man weit von der Küste entfernt ist, die einzige Möglichkeit, Boot und Mannschaft zu retten. Außerdem ermöglicht sie es, unbekannte Ufer zu entdecken […], die für immer von denen ignoriert werden, die das trügerische Glück haben, dem Kurs folgen zu können […], ohne dass etwas Unvorhergesehenes passiert […]. Vielleicht kennen Sie dieses Boot namens Sehnsucht” [1].

Laborit erfreute sich damals einer gewissen Popularität, die auch durch den Film Mon oncle d’Amérique von Alain Resnais gefördert wurde, der damals in die Kinos kam und an dessen Drehbuch er mitarbeitete. Die Geschichten der Protagonisten werden im Lichte der Theorien von Laborit erklärt, wonach der Mensch (aber nicht nur er) angesichts einer als gefährlich empfundenen Situation drei Reaktionsmöglichkeiten hat: Angriff, Blockade und Flucht. Im ersten Fall kommt es zu einem frontalen Kampf gegen den bedrohlichen Reiz; im zweiten Fall – der Blockade – entlädt das Subjekt, das sich blockiert sieht, in sich selbst die Angriffs- oder Fluchtreaktionen, was eine Reihe von psychosomatischen Dekompensationen auslöst; die Flucht schließlich wird in den Situationen eingesetzt, in denen sie größere Erfolgsaussichten als der Angriff zeigt.

Im Laufe dieser Seiten werde ich argumentieren, dass die Flucht in vielerlei Hinsicht ein Schlüssel zur Geschichte der Bewegungen in den 1980er und 1990er Jahren sein kann, wenn man sich daran erinnert, dass die Flucht es in bestimmten Fällen und unter bestimmten Bedingungen ermöglichen kann, “unbekannte Ufer” zu entdecken, wie Laborit sagt. In Zeiten wie diesen ist die Flucht das einzige Mittel, um am Leben zu bleiben und weiter zu träumen, wird der französische Wissenschaftler an späterer Stelle seines Buches sagen. Es wird also darum gehen, den Begriff der Flucht (mit einigen rhapsodischen Beispielen) in diesem historischen Zeitraum zu kontextualisieren, zu deklinieren und zu entschlüsseln, den Jahren der kapitalistischen Konterrevolution, den Jahren der Reaganomics und des Thatcherismus, d.h. im Rahmen der drastischen Kehrtwende gegenüber dem Aufbegehren der vorangegangenen beiden Jahrzehnte. Um es klar zu sagen: Was folgt, ist ein erklärtermaßen parteiischer Diskurs, fast eine persönliche Chronik, der Ausdruck eines situierten Wissens, das gerade in diesen Jahren Übergänge durchlaufen und vollziehen musste. Lobpreisung der Flucht? Welche Flucht und welche unbekannten Gestade?

Rückzug ins Private

Für viele, ob jung oder alt, war es in erster Linie eine Flucht im wörtlichen Sinne, über die Landesgrenzen hinaus, um den Hexenverfolgungen jener Jahre zu entkommen (vgl. das ‘Reale’-Gesetz von 1975, das ‘Cossiga’-Gesetz von 1980, das Calogero-Konstrukt’ von 1979) (a)(b)(c), so sprechen wir hier von Flucht im Zusammenhang mit der Einbindung in eine ausgesprochen kriegerische Bildsprache, eine Art erzwungener Reduktionismus derer, die damals (auf beiden Seiten des Spektrums) die Pluralität und Komplexität (wie auch die Kreativität) der stattfindenden Zusammenstösse und Konflikte mit ihrer Undiszipliniertheit gegenüber eindeutigen politischen Identitäten in eine Sackgasse zwingen wollten.

Ohne zu vergessen, dass die 1980er Jahre auch eine Periode neuer Kampffelder darstellten – von der Entstehung einer vielfältig artikulierten ökologischen Sensibilität über die antimilitaristischen Demonstrationen gegen die Installation der Marschflugkörper Cruise Missile und Pershing 2 bis hin zu neuen Formen der jugendlichen Zusammenschlüsse und Proteste (siehe die Punk-Bewegung) -, ist es dennoch wahr, dass sie zumeist unter dem Banner des “privaten Rückzugs” interpretiert werden, d.h. als das Ende der Ära des politischen und sozialen Engagements und des Rückzugs ins Private in einem Klima erheblicher Desillusionierung. Kurz gesagt, es begann der unheilvolle Zyklus des Neoliberalismus, des kommerziellen Fernsehens mit dem Aufstieg von Berlusconi, der Macht der Werbung, der Gentrifizierung in den Städten, eines allgemeinen Lebensstils, der auf Konsum, auf dem Besitz von Designerkleidung und -objekten beruht. Manche haben dies eine “Kultur des Narzissmus” genannt. Alles richtig, keine Einwände, aber auch hier ist es besser, den Diskurs nicht zu sehr zu vereinfachen: In den Falten des privaten Refluxes in jenen Jahren geschah auch etwas anderes. Versuchen wir, es zu sehen.

So schrieb zum Beispiel Lapo Berti, der persönlich an den wichtigsten Ereignissen des kulturellen und politischen Bruchs der 1960er und 1970er Jahre teilgenommen hatte (siehe ‘classe operaia’, ‘Potere operaio’, ‘Primo maggio’): “Ich gehöre nicht zu denen, die das scheinbar trostlose Panorama, das diese Verwüstungen, die schmerzhafte Zerstörung persönlicher und kollektiver Erfahrungen, hinterlassen, für hoffnungslos halten. Ich glaube, dass in der Rückeroberung des Privaten, in der Ausgrabung, die in diesen Jahren in den zwischenmenschlichen Beziehungen stattgefunden hat, in der Aufmerksamkeit für die Lebensqualität, in der kulturellen Entdeckung der Vielfalt und Vielfältigkeit, in der pluralistischen Annahme der Wirklichkeit, eine Eroberung der sozialen Kultur liegt” [2].

Nehmen wir also dieses lange Zitat als Ausgangspunkt, an dem eine andere Nuance des Diskurses subtil artikuliert wird. Der Rückzug ins Private hat in seiner Ambivalenz auch Folgendes bedeutet: Aufmerksamkeit für die zwischenmenschlichen Beziehungen; Offenbarung der Bedeutung von Vielfalt und Vielfältigkeit; schließlich die Entdeckung neuer möglicher Wege zur Entfaltung des eigenen Beziehungs- und Handlungspotenzials. Das heißt, der Übergang zum Persönlichen, um erneut zum Sozialen zurückzukehren.

Die Logik des Begehrens

Ich vergleiche das Zitat von Lapo Berti mit einem anderen, das ebenfalls aus dieser Zeit stammt. Der Sprecher ist in diesem Fall Elvio Fachinelli, Psychoanalytiker, Verfechter einer antiautoritären Pädagogik und Gründer der Zeitschrift “L’Erba voglio” (Das Gras, das ich will). Auch er spricht das Problem des Zurückströmens ins Private auf direkte Weise an. Wir lesen: “Wo bist du geblieben? Du hast versagt, nicht wahr? So sagt die Stimme, die lauteste, aus den 1980er Jahren. Aber andere Stimmen murmeln: Es gibt kein Scheitern, kein Schachmatt, das kann es nicht geben, denn jene dort sind nach einem anderen Rhythmus gegangen, folgten einer anderen Logik, eher rätselhaft, manchmal tragisch, der des Begehrens oder der Freiheit (wer hat je gesagt, dass Freiheit einfach ist?). Und am Ende lösten sie sich in dem auf, was später kam, bereit, sich zu einem Zeitpunkt wieder zu kristallisieren, wer weiß wo, wer weiß wann” [3].

Was Fachinelli vorschlägt, ist eine Verschiebung: Der Logik der Machtergreifung und damit des Gewinnens/Verlierens setzt er eine andere entgegen, die des Begehrens, das von Natur aus widerspenstig gegenüber der ersten ist. Die Jahre des “Reflux” und der Rückkehr in die Privatsphäre haben für viele bedeutet, genau das Begehren und seine Logik in Frage zu stellen. Sie begannen, die Betonung der Subjektivität zu demontieren, d. h. die Erzählung, die sich auf die Entstehung eines Subjekts mit radikalen Bedürfnissen und Wünschen konzentrierte, für deren Erfüllung eine ebenso radikale Umgestaltung der Gesellschaft erforderlich war, eine “Revolution der Lebensweise”, wie Ágnes Heller es ausdrückte. Die Betonung der Subjektivität erwies sich als ein Vorteil, aber auch als eine Einschränkung. Wenn in der politischen Prosa das Subjekt als ein harter Kern erscheinen sollte, der nicht weiter analysiert werden konnte (Trontis Bild von der “ungehobelten heidnischen Spezies” veranschaulicht dies nur allzu gut), so sah es im Alltag nicht ganz so aus, und es zeigte sich bald, dass auch das Subjekt ein ziemlich verworrenes Konstrukt ist, das vorsichtig auseinandergenommen und wieder zusammengesetzt werden muss, wenn man die gewünschte “Revolution der Lebensweise” erreichen will, ohne sich selbst zu verlieren: Es gibt ein Gefühl, das etwas betrifft, das in und unter der Haut des Subjekts liegt; genauso wie es ein Gefühl gibt, das etwas betrifft, an dem wir teilhaben, das aber außerhalb, jenseits, jenseits der Grenzen der Haut liegt. Dies bedeutete, dass man versuchte, die Stimme des Begehrens und ihre Logik genau zu entschlüsseln. So wurde die Betonung des Begehrens durch eine andere Qualität des Gefühls ersetzt. Das Begehren war keineswegs ein freies Land, eine natürliche, befreiende und revolutionäre Tatsache, sondern auch ein Feld des Kampfes, voller Widersprüche, unter bestimmten Bedingungen manipulierbar und zerstörerisch (und die Menge an Heroin, die in den 1970er und 1980er Jahren in Italien im Umlauf war, ist ein verzweifeltes Zeugnis dafür). Daher war eine Kartierung dieser Gebiete durchaus notwendig, eine Ausarbeitung, die ihre Zeit gebraucht hätte und zu einer Arbeit an sich selbst geführt hätte. Und wer weiß, wohin das geführt hätte?

Arbeit am Selbst

Sprechen wir nun über den Übergang von der sozialen und politischen Arbeit zur “Arbeit am Selbst”, in Anlehnung an einen Ausdruck von René Daumal, einem französischen Schriftsteller, der vom Surrealismus zum Studium des Sanskrit und des östlichen Denkens überging. “Es ist sehr wichtig, das zu kennen, was ich die eigene innere Topographie nennen würde”, schrieb Daumal [4].

Das Betreten des eigenen inneren Territoriums könnte, wie oben erwähnt, bedeuten, die eigenen Bedürfnisse und Wünsche nach einer anderen und tieferen Beziehung zur Realität zu erforschen und zu kartografieren. All dies wurde in der Tat schon seit einiger Zeit von der Frauenbewegung praktiziert, mit Hilfe von Selbsterfahrung und der Praxis des Unbewussten. Die feministische Erfahrung hatte die Frauen dazu gebracht, die Rolle des Unbewussten in den Formen der Unterdrückung zu verstehen. Das Eintauchen in die Tiefe könnte es ermöglichen, die inneren Verletzungen wieder aufzugreifen und die Blockaden nicht mehr in der Opferrolle, sondern als verantwortliche und aktive Protagonistinnen der Beziehungsdynamik neu zu schreiben. Auf diese Weise wurde die Neubewertung unbewusster Prozesse keineswegs zu einem zweitrangigen Aspekt der Beziehung zur Realität, sondern vielmehr zu einem Medium, durch das die Möglichkeit der Transformation hindurchging.

In den Jahren der Ebbe begann die persönliche, biografische Dimension der Forschung, die Fähigkeit, sowohl Subjekt als auch Objekt der Untersuchung zu werden, eine immer breitere Dimension der Untersuchung zu sein, die nicht ausschließlich weiblich war, sondern auch Männer zu befragen begann, die Stereotypen der politischen Militanz auflöste, die eigene soziale Rolle und die damit verbundene Machtdynamik sowie die Qualität der zwischenmenschlichen Beziehungen hinterfragte. Eine individuelle, aber auch eine gemeinsame Suche, eine Art und Weise, den Grundsatz “das Persönliche ist politisch” zu verwerfen. Von hier aus nahmen beispielsweise die ersten Erfahrungen männlichen Selbstbewusstseins Gestalt an, die einige Jahre später zur Entstehung von Initiativen zur Förderung einer Reflexion über die männliche Verfasstheit unter Wertschätzung der Unterschiede in einer umfassenden Kritik der patriarchalischen Gesellschaft führen sollten [5].

Die Wiederbelebung des Territoriums

Es wurde bereits erwähnt, dass in den 1980er Jahren auch die ökologische Frage aufkam, die die Beziehung zwischen Mensch und Natur untersuchte und begann, letztere anders wahrzunehmen, nicht mehr nur als Rohstoffquelle (der klassische “organische Austausch zwischen Mensch und Natur”), sondern als Trägerin einer eigenen Subjektivität, die gehört werden will. Die ersten grünen Bewegungen und Initiativen gehen auf diese Jahre zurück, ebenso wie die entsprechenden Lebensstile, die Aufmerksamkeit für die Landschaft, die Ökosysteme, die nicht-menschlichen Tiere, bis hin zu den Entscheidungen einiger, die Städte für das Land zu verlassen, um eine andere Vision des Lebens zu entwickeln.

Der nordamerikanische Ökologe Peter Berg nannte diese Option Reinhabitation, ein Begriff, der sowohl ein geographisches Territorium als auch einen Ort des Bewusstseins beschreibt, ein Wiedererlernen des Lebens am Ort, ein Wissen, wie man heimisch wird. Dies sind die Positionen der bioregionalistischen Strömung, eines Ansatzes, der eine dezentralisierte Form der menschlichen Organisation vorschlägt, eine Symbiose zwischen Stadt und Land, die in der Lage ist, die Integrität der biologischen Prozesse und der spezifischen geografischen Formationen zu erhalten [6]. Ebenfalls in den 1980er Jahren reifte die von Murray Bookchin ausgearbeitete sozialökologische und kommunalistische Vision heran, die die Probleme der Selbstverwaltung der Gemeinschaft und ihres Lebensraums als grundlegend für die Existenz einer Bioregion ansieht.

In Italien wurden ähnliche Positionen von Alberto Magnaghi entwickelt, der ebenfalls in den 1980er Jahren begann, das Regierungssystem der Metropolregionen ausgehend vom Übergang von der Fabrikstadt zur post-tayloristischen Metropole zu analysieren, wobei er seine Forschungen auf die Verbesserung der Qualität des assoziativen Lebens, die Beziehung zwischen Gemeinschaft und Territorium, die Geschlechterfrage und die Selbstbestimmung in den Bereichen Umwelt, Gesundheit und Kultur ausrichtete. Ausgehend von der Idee, das Territorium als “Gemeingut” zu begreifen, entwickelte sich ein Projekt zum Aufbau einer koevolutionären Beziehung zwischen menschlicher Besiedlung und den Ökosystemen eines Territoriums. All dies wurde durch einen Prozess der Entwicklung eines Bewusstseins für den Ort durch die Bewohner selbst unterstützt, als Schlüsselwort zur Förderung geselliger Lebenserfahrungen und einer nachhaltigen Nutzung des territorialen Erbes, das in der Lage ist, selbsttragende lokale Ökonomien zu schaffen [7].

All diese Prinzipien der Wiederbesiedlung und einer erneuerten Beziehung zwischen menschlichen Siedlungen und Ökosystemen sind Teil einer ökologischen Sensibilität, so wie sie auch der Entstehung von Kommunen, Ökodörfern und ländlichen Gemeinschaften zugrunde liegen, die durch die Begegnung mit Aktivisten und verantwortungsbewussten Verbrauchern in den Städten Erfahrungen hervorgebracht haben, die auch heute noch lebendig sind, wie die von Genuino Clandestino und Campi Aperti zu den Themen Selbstbestimmung und Ernährungssouveränität [8].

Spiritualität des Konflikts

Wir verlassen die Stadt und das Land. Von außen kehren wir nach innen zurück, zu dem, was wir Arbeit am Selbst genannt haben. Bisher war von Selbsterfahrung oder psychotherapeutischen Praktiken die Rede, aber das ist nur ein Aspekt, der für diejenigen, die hauptberuflich in der Politik tätig waren, vielleicht am leichtesten verdaulich ist. Bei der Arbeit am Selbst wurde in einigen Fällen ein mühsames und für viele undurchsichtiges Terrain betreten, nämlich das der Spiritualität.

Man könnte es als das Aufbrechen einer sozialen und politischen Bewegung lesen, die in der Vergangenheit ihre Existenz unverhohlen angefochten hat, indem sie Spiritualität mit Klerikalismus und den religiösen Institutionen gleichsetzte, die den Status quo aufrechterhalten. Es gab einige Ausnahmen, wie die christlichen Basisgemeinden, die sich von der lateinamerikanischen Befreiungstheologie inspirieren ließen (über denen jedoch die Heimtücke des katholischen Kommunismus in Italien schwebte), oder eher bewegungsorientierte Strömungen, die mit den Erfahrungen der nordamerikanischen Gegenkultur verbunden waren, wobei letztere – durch die Vermittlung der Beat-Generation – für östliche Spiritualitäten empfänglich war.

Heute stoßen zum Glück viele Ideologien an ihre Grenzen, und das Szenario scheint sich zu verändern und neu zu definieren. In diesem Zusammenhang ist Mario Tronti zu erwähnen, dessen Forschungen bekanntlich seit langem auf die politische Theologie ausgerichtet sind [9].

Spiritualität ist eine Sprache, die sich für diese Zeit eignet, weil sie die Sprache der Krise ist, so Tronti: “Deshalb können und müssen die Worte der Spiritualität in die Krise der Politik, die wir heute erleben, eintreten”. Angesichts der Fallstricke der heutigen Biopolitik und Psychopolitik verkörpert die Spiritualität “eine starke und tiefe antagonistische Anklage gegen die gegenwärtige Organisation des Lebens, und ich gestehe, dass sie mir manchmal als die letzte und endgültige Grenze des Widerstands gegen die von außen kommende Aggression erscheint”. Und weiter: “Es gibt eine Zone des Geheimnisses, die als Ressource sorgfältig kultiviert werden muss und vor der es sich lohnt, innezuhalten”, denn “der Kapitalismus hat eine Wüste im Menschen geschaffen”. In diesem Sinne besitzt die Spiritualität ein konflikthaftes Potential gegenüber dem Bestehenden, und der innere Frieden, den sie verspricht, ist nicht das Einrollen in einer intimistischen Oase, sondern die Möglichkeit, neue Konflikte innerhalb der Gesellschaft zu schaffen, um die Welt in Ordnung zu bringen: “mit sich selbst in Frieden zu sein, heißt heute, mit der Welt in den Krieg zu ziehen”. Und gegenüber denjenigen, die behaupten, dass diese Welt bereits zu sehr aus den Fugen geraten ist, ist Tronti lapidar: “Die gegenwärtige Unordnung ist nichts anderes als eine Folge der neuen globalen Ordnung, es ist eine Ordnung, die diese Unordnung von oben provoziert. Wir müssen die Welt von unten her in Unordnung bringen”.

Der Genauigkeit halber sollte hinzugefügt werden, dass die Konfliktualität der Spiritualität laut Tronti mehr und besser in der jüdisch-christlichen Tradition zu finden ist, da dieser Strang eine Verlagerung vom Kosmischen zum Historischen vollzogen hat. Interessanter wäre es, den Horizont des Diskurses auf noch nie dagewesene Formen der Spiritualität zu erweitern, die außerhalb der Grenzen der religiösen Traditionen entstehen, die sich seit langem unaufhaltsam in der Krise befinden. Wir sprechen hier von einem anderen Ausdruck von Spiritualität, konkret, materialistisch, innerhalb einer Ontologie des Werdens, einer lebendigen, intelligenten, autopoietischen Materie [10]. So hat Toni Negri kürzlich durch einen Vergleich mit Autoren wie Spinoza, Marx und Foucault die Merkmale einer neuen Spiritualität innerhalb einer materialistischen Produktion von Subjektivität umrissen, in der paradoxen Anerkennung einer Wirkung der Transzendenz, die dem historischen Werden selbst immanent ist [11]. Ebenso finden sich heute Bezüge zur Spiritualität bei verschiedenen Feministinnen, von Luisa Muraro (auch in diesem Fall auf den christlichen Horizont beschränkt) über die nordamerikanische Bell Hooks bis hin zu Gloria Anzaldúa [12], die zum Beispiel allgemein von “spirituellem Aktivismus” spricht, um ihre Epistemologie der Verbundenheit und ihre visionäre ethisch-politische Perspektive zu beschreiben [13].

Fazit: für eine fröhliche Militanz

Reflux, Selbstfindung, Innerlichkeit, Wertschätzung von Unterschieden, Horizonterweiterung in der Pluralität usw. sind einige der Grundströmungen, die seit den 80er Jahren des letzten Jahrhunderts die Themen, die in den Bewegungen der 60er/70er Jahre und bis ins neue Jahrhundert hinein lebendig waren, nicht ohne Turbulenzen durchströmt haben, um uns zu erreichen. Viele der Ideen, Hoffnungen und Verdichtungen, mit denen wir uns heute beschäftigen, stammen auch von dort. Die Aufgabe besteht darin, das, was in dieser Sensibilität wirksam und originell war, mit der Kraft zu verbinden, die aus dem Erbe der Kämpfe, der Gegensätze und der Konfliktualität stammt, die die Jahre davor geprägt haben. Natürlich ist kein Platz für Nostalgie und auch nicht für abstrakte dialektische Synthesen, alles hat sich verändert und verändert sich mit immer größerer Geschwindigkeit; es geht nicht darum, die Vergangenheit neu zu bearbeiten oder künstliche Summierungen der unterschiedlichen historischen Jahrzehnten vorzuschlagen, sondern darum, geduldige Arbeit von unten zu leisten, Erfahrungen und Wissen zu vermischen. Mit anderen Worten, es geht um die Aktivierung jenes immer gültigen Prinzips, das Silvia Federici als “freudige Militanz” [14] bezeichnet hat: Ganz einfach zu verstehen, wie unser politisches Handeln von Grund auf ein Bote der Befreiung sein kann, ein Werkzeug, das in der Lage ist, unser Leben zu verändern, uns selbst neu zu verzaubern, um die Welt neu zu verzaubern.

Anmerkungen

[1] H. Laborit, Lob des Entkommens, Mondadori, Mailand 1982.

[2] L. Berti, Per una cultura della trasformazione sociale, in La politica possibile, herausgegeben von V. Dini – L. Manconi, Tullio Pironti, Neapel 1983.

[3] E. Fachinelli, Che bella “rivoluzione”: oggi siamo tutti soli, “L’Espresso”, n.14, 12. April 1987.

[4] R. Daumal, Il lavoro su sé, Adelphi, Mailand 1998.

[5] Interessant ist in diesem Zusammenhang der Artikel von Sergio Bologna, “Nel corso del tempo” ovvero della solitudine maschile, “Quaderni piacentini”, Nr. 74, 1980. Die erste Gruppe von Männern, die sich zu diesen Themen organisiert, wurde 1993 in Pinerolo gegründet. Im Jahr 2007 wurde der Verein Maschile Plurale gegründet, der im ganzen Land präsent ist und in den Bereichen Kommunikation, Bildung, Ausbildung und Aktivismus zu diesen Themen arbeitet und sich an der Einrichtung und dem Wachstum von Netzwerken beteiligt, um die Aufwertung von Unterschieden zu fördern, für eine Gesellschaft, die frei von Machismo und Sexismus ist. Siehe https://maschileplurale.it/info/. 

[6] P. Berg, Post-Umweltschutz, “Raise the stakes”, Nr. 18-19, 1991-92. Bevor er sich dem Bioregionalismus widmete, war Peter Berg in den 1960er Jahren einer der Gründer der Straßentheatergruppe (auch “Guerillatheater” genannt) San Francisco Mime Troupe. Später gehörte er den Diggers an, einer der radikalsten, visionärsten und sozial engagiertesten Gruppen im Haight-Ashbury-Viertel.

[7] A. Magnaghi, Il sistema di governo delle regioni metropolitane, FrancoAngeli, Mailand 1981 und A. Magnaghi, La bioregione urbana nell’approccio territorialista, ‘Contexts. Cities, Territories, Projects”, Nr. 1, 2019.

[8] Für Genuino Clandestino siehe https://genuinoclandestino.it. Für Campi Aperti: https://www.campiaperti.org.

[9] M. Tronti, Il demone della politica. Anthologia di scritti 1958-2015, herausgegeben von M. Cavalleri – M. Filippini – J.M.H. Mascat, Il Mulino, Bologna 2017.

[10] Zu diesem Thema verweise ich auf mein Misticopolitica. Orizzonti della spiritualità post-religiosa, Effigi, Arcidosso (GR) 2022.

[11] Judith Revel, Transzendenz, Spiritualität, Praktiken, Immanenz: Ein Gespräch mit Antonio Negri, “Rethinking Marxism”, Nr. 3-4, Juli-Oktober 2016.

[12]Zur Rolle der Spiritualität in der zeitgenössischen nordamerikanischen feministischen Bewegung siehe S. Doetsch-Kidder, Social Change and Intersectional Activism. The Spirit of Social Movement, Palgrave Macmillan, New York 2012.

[13] G. Anzaldúa, Light in the Darkness. Identität, Spiritualität, Realität neu schreiben, Meltemi, Mailand 2022.

[14] S. Federici, Sulla militanza gioiosa, “Machina”, 7. September 2020, https://www.machina-deriveapprodi.com/post/sulla-militanza-gioiosa.

Fussnoten des Übersetzers 

1. legge Reale: Das erste Antiterrorgesetz sah unter anderem vor, dass Bullen, die während der Ausübung ihres Dienstes jemanden verletzt oder getötet hatten, vor einer Strafverfolgung geschützt werden konnten, außerdem waren von nun an Hausdurchsuchungen ohne richterliche Anordnung möglich.

1. Die nach dem PM Cossiga titulierte Gesetzesänderung leitete die Belohnung von Abtrünnigen und Verrätern aus den Gruppen der bewaffneten Gruppen ein.

1. Pietro Calogero war der Ermittlungsrichter, der das ‘Verfahren des 7. April’ leitete, das nach und nach ausgeweitet und schließlich zu 25.000 Festnahmen und 60.000 Ermittlungsverfahren führte. Ausgangspunkt war die Konstruktion, dass hinter den BR und anderen bewaffneten Gruppen zahlreiche bekannte Intellektuelle stecken würden. Der prominenteste Beschuldigte war Negri. 

Dieser Beitrag erschien im italienischen Original am 21. Februar 2023 auf ‘Machina’.