Der Angriff auf den Himmel. Militanz und Organisation der Autonomia operaia. [1]

Valerio Guizzardi und Donato Tagliapietra

Teil I

Wie können Wege des Bruchs im Herzen der kapitalistischen Entwicklung aufgezeigt und organisiert werden? Welches sind die potentiell subversiven Verhaltensweisen, auf denen man heute aufbauen kann? Welche Methoden sind noch zeitgemäß, um aus der militanten Erfahrung jener politischen Generation zu schöpfen, die zuletzt den “Angriff auf den Himmel” wagte?

Dies sind die impliziten Fragen, die das dritte Treffen des Zirkels MILITANTI, das am Samstag, den 13. Mai in Modena stattfand, bewegten. Ein schönes, intensives, bereicherndes Gespräch mit Valerio Guizzardi und Donato Tagliapietra, autonome Aktivisten der 1970er Jahre – von ‘Rosso’, der ersten und originellsten Formation der Autonomia operaia, und von den ‘Collettivi politici veneti per il potere operaio’, der größten, am tiefsten verwurzelten und dauerhaftesten politischen Organisation der Autonomia – Autoren der beiden Bücher, die Sie am Ende dieses ersten Teils ihres Gesprächs finden.

Ein Gespräch, das sich von Anfang an nicht um die Vergangenheit drehen sollte, für “Veteranen” oder “Nostalgiker”, die aus der Zeit gefallen sind, sondern unmittelbar um die Gegenwart, um über einige der Knoten nachzudenken, mit denen sich jeder, der den Ehrgeiz hat, eine angemessene und wirksame kämpferische Praxis in und gegen seine Zeit zu erreichen, unweigerlich auseinandersetzen muss.

Verweigerungsverhalten und von der Produktivität abgekoppelte Löhne. Die Gesellschaft wird zur Fabrik und die Suche nach der Subjektivität der Arbeiter. Die Verwurzelung im Territorium und die Klassenzusammensetzung sowie die Ausübung von Gegenmacht. Die Spontaneität der Bewegung und die Disziplin des politischen Projekts. Die autonome Organisation und die Klassenautonomie. Die materielle Anwendung von Gewalt und die materielle Kraft der lebendigen Bedeutung des “Genossenseins”.

Dies sind einige entscheidende Knotenpunkte, auf die das “kollektive Gehirn” der Autonomen gesetzt und seine Praxis aufgebaut hat, inmitten von Fortschritten, Widersprüchen und Sackgassen.

In dem Bewusstsein, dass es Autonomie nie ein für alle Mal gibt, sondern dass sie immer wieder erobert und neu erfunden werden muss, sind wir in die Zeit der 1970er Jahre zurückgekehrt, als Italien von einem sozialen Konflikt heimgesucht wurde, der in seiner Dauer, Ausbreitung und Intensität in der jüngeren Geschichte seinesgleichen sucht und an den die neuen Generationen heute kaum noch glauben oder sich gar vorstellen können. Die Frage der Revolution in einem Land mit fortgeschrittenen Kapitalismus, im Herzen des Westens, wurde damals massenhaft aufgeworfen und wieder gestellt – es ist kein Zufall, dass dieses Jahrzehnt noch heute die Alpträume der Machthaber heimsucht.

Die Autonomen verstanden es in diesem turbulenten Übergang einer Epoche – nicht nur der kapitalistischen Krise, die in ihren Dimensionen noch immer ungelöst ist, sondern auch der Krise jener Subjektivitäten und politischen Organisationsformen, die aus dem vorangegangenen historischen Zyklus von Kämpfen hervorgegangen waren -, mit Kraft und Intelligenz mehr als jede andere ihre Aktualität zu verkörpern. Die Aktualität der Revolution, des Kommunismus, hier und jetzt: in den Kämpfen in den Vierteln, an den Arbeitsplätzen, in den Schulen, in den Universitäten, aber auch auf der Straße, in den sozialen Beziehungen, im Wissen und in den Lebensformen. Durch eine Methode, die der Autonomie, die davon spricht, Prozesse zu antizipieren, die Klassenzusammensetzung zu lesen, auf Subjektivitäten zu setzen, nach Angriffsmöglichkeiten zu suchen, mit dem Bestehenden und dem, was man ist, zu brechen.

Vor allem dann, wenn die alten Schemata, wie heute, jenseits jeder Logik der Identitätsbezeugung und des ideologischen Anspruchs, nicht mehr zu funktionieren scheinen. Wenn die Geschichte der Autonomia eine unabgeschlossene Geschichte ist, dann müssen wir mit dem Rücken zur Zukunft zu ihr zurückkehren, um den nächsten Angriff auf den Himmel vorzubereiten.

Viel Spaß beim Lesen.

* * * *

Donato: 

Ich dachte, du würdest uns erklären, was Autonomie heute ist…! Es ist ein bisschen schwierig, dass ich oder Valerio auf eine solche Frage eine Antwort geben. Wir können allenfalls einen historischen Zeitraum rekonstruieren, der ein halbes Jahrhundert zurückliegt. Aber wie auch immer, ich wollte mit King Crimson beginnen. Die Intuition, King Crimsons 21st Century Schizoid Man zu verwenden, um für ein solches Ereignis zu werben, ist ebenso treffend wie die Wortwahl in diesem Video, denn es sind die einzigen, die passen. In der Tat habe ich mich in diesen Tagen immer wieder gefragt: “Worüber rede ich am Samstag? Wie definiert man Militanz in den 1970er Jahren?” Denn entweder man redet über alles, oder man muss es irgendwie mit dem Beil abschlagen. Wenn Sie mich also bitten würden, in einer erbaulichen Formel zusammenzufassen, was es für mich war, würde ich Ihnen sagen, dass Militanz ein sehr schneller Run einer Generation ins Glück war.

Wir wollten alles, und wir wollten es sofort; aber dieses alles und dieses sofort war die Gesamtheit des enormen Glücks, das in dem enthalten war, was wir täglich aufbauten. Wenn ich jedoch genauer antworten müsste, würde ich sagen, dass die autonome Militanz darin bestand, dass es uns gelang – in einem historischen Zeitfenster, das nur kurz andauerte, denn das war leider der Fall – ein tägliches Leben zu führen, das in vollem Konflikt mit dem werktätigen Zwang stand, von dem sie glaubten, uns damit zu unterwerfen, ein tagtägliches Leben, das in seinen Aspekten der totalen Befreiung seinen Stempel mit sich trug. Die Generation der Autonomen oder auch die Generation der Siebenundsiebziger war genau deshalb so, weil sie diesen Schlüssel gefunden hat. Dann gibt es innerhalb dieses gemeinsamen Geistes die verschiedenen Prozeßartikulationen.

Jeder von uns hat eine andere Geschichte des Prozesses: Valerio und ich sind beide Militante der Autonomia, aber zwischen Bologna und Venetien gibt es schon Unterschiede, auch wenn es ein Produktionsmodell mit einigen Ähnlichkeiten gab. Das heißt, sowohl hier als auch in der Emilia gab (und gibt) es weder Fiat noch Alfa und somit auch nicht den Massenarbeiter am Fließband – oder besser gesagt, hier gab es ihn, aber wir sprechen von einer ganz anderen Situation als in Turin. Kurz gesagt, Bologna und Venetien haben ein gemeinsames Produktionsmodell, das sich historisch gesehen bei der Umstrukturierung, die den Fordismus überwindet, durchsetzen wird; aber das Element, das die beiden Gebiete unterscheidet, ist die politische Vertretung. Das Parteiensystem, um es auf den Punkt zu bringen. 

In Venetien hatte sich ein christdemokratisches Regierungssystem stabilisiert, während in der roten (und paranoiden, wie Cccp singen) Emilia die PCI regiert. Es mag so aussehen, als ginge es nur um ein kleines, “überstrukturelles” Detail, aber wenn man sich die Substanz der Dinge ansieht, ist es ein großer Unterschied. Und warum? Weil die PCI durch ihre Fähigkeit, autonome Konfliktualitäten zu befehlen und zu kontrollieren, eine weitaus größere Fähigkeit zu deren Entschärfung aufweist als die DC. Wenn die herrschenden Klassen in der Region Venetien nicht mehr in der Lage sind, diese Beziehung zwischen einer neuen Klassenzusammensetzung und neuen Kämpfen politisch zu steuern (und sie versuchen es auf tausend Arten, aber sie verlieren die Versammlungen in den Fakultäten, sie verlieren die Versammlungen in den Fabriken, sie verlieren die Versammlungen in den Stadtvierteln usw.), bleibt ihnen als letzter Ausweg, durch das Calogero-Theorem den “7. April” ins Leben zu rufen. Unmittelbar zur polizeilichen Repression. Dies war der Mechanismus in dem Fall, da die Parteiführung der PCI nicht in der Lage war, soziale Kontrolle auszuüben, wie sie es hier sonst immer tat. Es gab auch Unterschiede in der Entwicklung der Bewegung (zum Beispiel gab es in Venetien keine Siebenundsiebziger), aber das Element, das zuerst untersucht werden muss, ist die politische Regierung des Gebiets, denn dort versteht man, wer der Feind ist und wie das Schlachtfeld strukturiert ist.

Nun, ich weiß nicht, wie es im Jahr 2023 in Modena und in den reichen Provinzen des Nordens funktionieren wird (denn vergessen wir nicht, wir befinden uns hier absolut in den reichsten Gebieten des Erdballs, gehen wir von dieser Überlegung aus, sonst geraten wir in seltsame Interpretationsschlüssel). Wie kann es einen Weg des Bruchs geben? Gute Frage. Die Angehörigen unserer Generation können nur sagen: “Wir haben versucht, es so zu machen”. Wenn wir also in die Tiefe gehen, was war das Element, das diesen Weg in Gang gesetzt hat? Es war die Tatsache, dass sich diese Generation im Alter von achtzehn, zwanzig oder zweiundzwanzig Jahren davor scheute, vollständig zur Ware zu werden. Wir wollten unser Leben nicht für einen Lohn verbringen.

Wir wollten nicht zur Ware Arbeitskraft werden: und wir haben alles getan, sogar uns bewaffnet, um dem zu entgehen. Das ist die absolute, einzigartige und fundamentale Ketzerei, die den Konflikt nicht nur mit dem Chef, sondern auch mit der PCI und den linken Arbeiterideologien erklärt. Aber wohlgemerkt, der Arbeitstag ist genau der Rahmen, der die Nachkriegszeit bis zu den 1960er Jahren zusammenhält und erklärt. In der Tat beginnt die Ketzerei schon vor uns, schon bei Fiat mit der Sabotage der Anlagen, und sicherlich gibt es Entwicklungen von nicht geringer Bedeutung, aber als eine unterschwellige Zündschnur, die erst später explodieren wird und die sich durch die ganze bunte Projektualität zieht, die wir in den 1970er Jahren “Autonomia operaia” nennen werden. Die Verweigerung der Arbeit war unser Leitstern. Alles, was danach kam – organisatorische Prozesse, Interventionsinstrumente usw. – ging von dieser Annahme aus.

Ein weiteres entscheidendes Element für unsere Geschichte in der Provinz: Es gibt keine Universität in unserer Gegend. Ich weiß nicht genau, was jetzt in Modena passiert, aber es ist sicherlich keine Universitätsstadt wie Bologna oder Padua; das heißt, es gibt nicht die Anziehungskraft der studentischen Kämpfe. Schon allein deshalb, weil es sich wahrscheinlich um jüngere Universitäten handelt, mit einer geringeren Masse an Studenten und mit einer anderen Art von Einfluss auf die Stadt. Auch in diesem Punkt ähnelt Modena meiner Meinung nach viel mehr Vicenza als Padua oder Bologna, wo die Universität (Geisteswissenschaften, Anm.) einen großen Einfluss auf soziale Prozesse und Konflikte hat. Aber mit diesen vier Dingen möchte ich es vorerst bewenden lassen, ich überlasse Valerio das Wort und dann werden wir versuchen, die Diskussion zu eröffnen, auch weil er und ich mehr daran interessiert sind zu verstehen, was es bedeutet, heute dreißig Jahre alt zu sein, als zu reden.

Valerio:

Donato hat sehr gut in das Thema eingeführt. Die Merkmale der politisch-administrativen Führung von Bologna und der Provinz Venetien waren völlig unterschiedlich, da beide auf der Produktionsstruktur ihres Gebietes basierten. Die Emilia-Romagna war, wie bereits erwähnt, nicht an den Textil- und Chemiekreislauf im Gebiet von Vicenza heranreichend. Hier gab es zwar die zerstreute Fabrik, aber von einem ganz anderen Typus: zum einen, weil sie stärker auf die Metallverarbeitung ausgerichtet war, vor allem aber, weil es sich nicht um die eine zerstreute Fabrik handelte, sondern eher um kleine Fabriken und weit verstreute Werkstätten. Die am weitesten verbreitete Form (wenn man von einigen wenigen Großbetrieben absieht) war die kleine Fabrik mit guter oder schlechter Familienführung, in der es nie zu internen Konflikten kam, da es sich um Betriebe mit höchstens acht bis zehn Arbeitern handelte.

Die Auslösung einer Rebellion am Arbeitsplatz wurde also schwierig, sowohl wegen der Physiognomie, die die Fabriken annahmen, als auch wegen der Kontrolle des Verhaltens der Arbeiter durch die Kommunistische Partei und die CGIL (die, symbolisch gesprochen, fast die Pseudonyme des jeweils anderen waren). Lassen Sie mich nun einige konkrete Beispiele anführen, um Ihnen eine Vorstellung von dem Panorama zu geben. Was gab es in der Gegend von Bologna, als wir anfingen? Es gab einige große Fabriken, wie z.B. Ducati, wo es den Komitees, die sich auf Potere Operaio beriefen, in den 1970er Jahren sogar gelungen war, einige Kampfaktionen zu organisieren. Man muss am Rande erwähnen, dass Potop damals, vor allem Anfang der 70er Jahre, ziemlich stark war und überall Kollektive hatte: vor allem in den Mittelschulen (heute würden wir sagen: Gymnasien) und Universitäten, aber auch in einigen Fabriken, jede mit ihrem eigenen Arbeiterkomitee, das Kämpfe, interne Aufmärsche, Streikposten (und damit wie üblich auch einhergehende Repressionen, Denunziationen, usw.) organisierte.

Wir waren also bei Ducati, aber vor allem in kleineren Firmen wie Sabiem (die Aufzüge herstellten), Sasib (die Zahnräder und Teile für die Metallindustrie herstellten), Calzoni (die Zahnräder, Präzisionsgetriebe und Waffen herstellten und Zielgeräte im Auftrag der Armee produzierten). Dort begannen wir bereits, vor den Toren der Stadt politisch zu intervenieren, und zwar bei den Frühschichten um 4 Uhr morgens (auch im Winter, wenn uns der Schnee bis zu den Ohren stand). Trotz unserer damaligen Präsenz in der Stadt war es ziemlich hart, allein schon deshalb, weil wir immer sehr angefeindet wurden.

Ich möchte klarstellen, dass es die Arbeiter selbst waren, die sich uns entgegenstellten, und die auch die Hand auflegten. Dazu kam der Ordnungsdienst der Partei und der CGIL, der es unmöglich machte, dass ein Arbeiterdiskurs oder zumindest ein Konfliktdiskurs die Fabrik von innen heraus durchdringen konnte. In diesem Punkt hatten wir immer Probleme, die Fabriken waren uneinnehmbar. Alle Fabriken in Bologna und im Hinterland waren Hochburgen, Bastionen der Partei. Man konnte dort nicht eindringen, ganz einfach!

Im Laufe der Zeit gelang es uns dann, durch die Hintertür einzudringen, als sich der lokale Kapitalismus in Richtung des gesellschaftlichen Arbeiters bewegte. Wir trafen junge Proletarier aus den Stadtvierteln und der Provinz, die durch ihr Pech (so sagten sie) in die Fabrik kamen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Diese Achtzehn- bis Neunzehnjährigen versuchten also bei ihrer ersten Arbeit, etwas von innen heraus zu tun, aber es blieb äußerst schwierig. Der entscheidende Wendepunkt war, dass man genau diese Leute später in der Bewegung, also außerhalb der Fabrik, wiederfand. Wir begannen mit ihnen zu verstehen, dass es sich um “gesellschaftliche Arbeite ” handelte, die versuchten, ihren Lebensunterhalt in der Fabrik zu verdienen, aber wussten, dass sie einer Wertproduktion nachgingen, die darüber hinausging, die gesellschaftlich organisiert war. Doch bevor wir fortfahren, ist es am besten, einige Begriffe zu klären, die für uns vielleicht selbstverständlich sind, aber nicht für diejenigen, die eine andere Ausbildung genossen haben.

Was den Massenarbeiter betrifft, so ist an den Fließbandarbeiter zu denken, der in eine spezifische kapitalistische Arbeitsorganisation eingebunden und in einer Fabrik mit kasernenartiger Disziplin eingesperrt ist. Dies ist das Szenario, in dem sich nach dem berühmten “heißen Herbst” von 69 die berühmte, von Tronti beschriebene “ungehobelte heidnische Rasse” herauszubilden begann, die in den Abteilungen mit für uns unbekannten Kampfformen zu agieren begann: wilde Streiks, Sabotage und interne Aufmärsche, bei denen die Reihen geschlossen und die Kapos bestraft wurden. Als Antwort auf diese neuen Formen des Ungehorsams strukturiert das Kapital um und breitet die Massenproduktion über das gesamte Gebiet aus.

Kleine Fabriken und Werkstätten vervielfachen sich, aber es entstehen auch die ersten virtuellen Arbeitsplätze: neue Berufe, die eine neue Klassenzusammensetzung schaffen, die so genannten ” Nicht-Garantierten “, die nichts anderes sind als die Vorläufer der heutigen prekär Beschäftigten. Eine neue Generation junger Menschen trat in die Arbeitswelt ein, die in ein neues Produktionssystem gezwungen wurde, das sie subjektiv ablehnte, und erfand gleichzeitig neue Sprachen und neue Kommunikationsformen. Genau an dieser Struktur haben wir in Bologna und seiner Provinz hart gearbeitet. Aber nicht aus einer theoretischen Entscheidung heraus, sondern weil es banal wenig anderes zu tun gab. Hier war die einzige soziale Realität mit Potenzial die der Studenten.

Die Fiat von Bologna war die Universität, um die sich die neue Produktion und die neue Ausbeutung drehten; und es ist kein Zufall, dass wir auch heute noch auf der Piazza Verdi die Zelte sehen, die aufgeschlagen wurden, um diese Hyperausbeutung anzuprangern, von der die gesamte Bologneser Bourgeoisie gelebt hat (natürlich haben wir, wie ein Genosse vor ein paar Tagen bemerkte, die Zelte genutzt, um in den Urlaub zu fahren und die Häuser zu besetzen, aber wer weiß, wir werden sehen, wie das enden wird). Zurück zu uns: Die Produktionsprozesse kreisen um die Universität als Ausbeutungspol und Gravitationszentrum für eine neue Zusammensetzung, die zur Arbeitslosigkeit bestimmt ist und keine Zukunft hat. All dies hatten die Nicht-Garantierten jener Zeit bereits verstanden. Im Alter von neunzehn Jahren hatten sie sehr wohl verstanden, dass sie niemals das Leben haben würden, das ihnen versprochen worden war; aber ihre Neuheit bestand darin, zu sagen: “Aber gut, zum Glück! Wir wollen dieses bürgerliche Leben nicht”. Und so konnten wir Militanten die Hypothese der Arbeitsverweigerung als politischen Rahmen aufgreifen, um die Wege des Kampfes einzuschlagen, die wir in den 1970er Jahren sehen würden. Die gesamte Bologneser Autonomie befand sich also in einer neuen Zusammensetzung, im Zentrum der Veränderungsprozesse, ausgehend von der Ablehnung des zugewiesenen Schicksals.

Das schlug sich auch in der Militanz und ihrer Sprache nieder. Letztlich waren wir nicht mehr Potere Operaio – obwohl die Organisierte Autonomie nichts anderes war als das Ergebnis des en bloc-Transfers von Potere Operaio-Militanten, insbesondere des Ordnungsdienstes, in die neue Zusammensetzung unmittelbar nach Rosolina. Zu diesem Zeitpunkt übernehmen wir jedoch nicht mehr die damals üblichen Formen der Praxis, d.h. die Figur des starren, operaistischen Militanten. Wir erkennen, kurz gesagt, die Notwendigkeit, unsere Haltung angesichts des Beginns einer neuen Phase zu ändern. Die Militanten von Potere Operaio, die auf den gesellschaftlichen Arbeiter treffen und sich in ‘Autonomia’ verwandeln, erkennen, dass die Instrumente, die sie zuvor benutzt haben, für den Konflikt und den Bruch nicht mehr wirksam sind, und geben sie auf, indem sie mit neuen Sprachen, neuen Taktiken und neuen Terrains der Konfrontation experimentieren.

Wir halten stattdessen an dem fest, was für uns Operatisten seit Anbeginn der Zeit das Kardinalprinzip der Klassenbewegung ist: die Frage der Macht. Die Frage der Macht ist ein Diriment, unverzichtbar für die Autonomie, auch heute. Letztendlich können wir uns immer noch nicht an die bürgerliche Legalität und dergleichen gewöhnen. Und der Grund dafür ist klar, nämlich dass für uns die Politik immer an der Seite der “legitimen Gewaltausübung” stehen muss, wie es in einer der ersten Formulierungen heißt, oder wie wir später sagen werden, neben der “Massengesetzlosigkeit”.

Aber auch das ist für uns nichts Neues. Wie Valerio Evangelisti in seinem schönen kleinen Buch “Der rote Hahn” erklärt, wurden in der großen (übrigens sozialistischen, noch nicht revolutionären, sondern nur “tendenziell”) Arbeiterbewegung von 1892-1896 während der Streiks der Arbeiter und der Scarriolanti die selbstorganisierten Arbeiter innerhalb der Massen durch Gewaltaktionen aktiviert. Aber es ist nicht so, dass sie es darauf angelegt hätten. Brände, Zerstörungen von Obstplantagen, Entführungen von Bossen und ihren Familien, es gab sogar Tote… Was bei diesen Phänomenen wichtig ist, ist die Demonstration, dass man immer dachte, dass Politik und Gewalt nicht ohne einander auskommen. Politik ohne Gewalt ist Reformismus, ein völlig unwirksamer Umgang mit den Mitteln, die den Menschen zur Verfügung stehen (bis hin zur Kooptation: wir haben gesehen, was mit Andrea Costa passiert ist, nicht wahr?); andererseits macht Gewalt ohne Politik keinen Sinn. Es mag einfach sein, aber es war ein unbestrittener, sicherer, glasklarer Ausgangspunkt. Wenn also die Autonomie in ihrer neuen Sprache das Thema der Gewaltanwendung einführt, erfindet sie absolut nichts. Sie vertritt ein Programm (proletarisch, operaistisch, nennen Sie es, wie Sie wollen), das nicht anders sein kann.

Daraus folgt, dass die neuen Theorien und Sprachen immer innerhalb der Kämpfe, innerhalb des Konflikts, aber auch innerhalb des Territoriums liegen. Zum Beispiel haben wir früher mit einem Genossen über Gegenmacht gesprochen. Nun, was bedeuteten “Gegenmacht” und “legitime Gewaltanwendung”? Dass in bestimmten Vierteln die Polizei nicht reinkommt, weil es proletarische Ordnungsdienste gibt, die das einfach nicht zulassen. Die “Frage des Einkommens”? Das bedeutete: Wenn wir nicht arbeiten wollen, wenn wir uns nicht um die Arbeit kümmern, sondern um das Einkommen, und ihr Bourgeois gebt es uns nicht, gut, dann kommen wir und nehmen es uns, kein Problem. Das ist der Sinn, in dem wir von “legitimer Gewaltanwendung” sprachen, denn ihr braucht sie sowohl für euren Lebensunterhalt als auch für die Durchführung eurer bahnbrechenden Projekte. Das heißt, dass wir von Anfang an – und das ist ein Markenzeichen von uns – Elemente des Kommunismus praktiziert haben. Die Enteignung ist eines davon: Man organisiert sich mit den Proletariern der Nachbarschaft, man geht in den Supermarkt und sorgt dafür, dass man unbeschadet wieder herauskommt. Dass es draußen bewaffnete Deckung gab, wussten nur wir und die Bullen, die erstaunlicherweise nicht kamen, um uns die Eier zu zerquetschen, oder höchstens, immer nach dem Motto ‘ich behalte die Familie’, kamen, als die Dinge erledigt waren [Freude und Gelächter im Saal]. Aber das ist ja auch verständlich! Jeder macht sein eigenes Ding…. 

Donato:

Auch da gab es übrigens kein einheitliches Modell.

Valerio:

Stimmt, jedes Gebiet hatte seine eigene. Ich erinnere mich noch gut daran, auf der Esselunga in Mailand hatten wir eine Menge Spaß, beeindruckende Sachen… [Gelächter] Aber ich will nur sagen, dass die Dinge funktionierten, weil eine Organisation dahinter stand, die sie zum Laufen brachte und organisierte. Das ist die Bedeutung von ‘legitimer Gewaltanwendung’. Aber um es klar zu sagen, es ging nicht nur darum, dass Sie und Ihre Kinder abends Hähnchen essen, dieses rhetorische Zeug aus dem späten 19. Jahrhundert interessierte uns überhaupt nicht; es ging mehr um Kultur und Unterhaltung. Hat das alles Geld gekostet? Man ging hin und holte es sich. Und so ging man umsonst ins Kino, umsonst ins Theater, umsonst in die Clubs, von Konzerten ganz zu schweigen… [jemand aus dem Publikum fragt: “Mussten Sie für den Bus bezahlen?”] Nein, natürlich nicht, aber wer hat für den Bus bezahlt? Keiner! Aber auch nicht den Zug! Ich meine, für den Zug haben wir gefälschte Tickets gedruckt und sind damit bis nach Paris gefahren, wir haben Tausende davon gemacht… 

Donato:

Es gab eine solche Fülle von Kenntnissen darüber, wie man Einkommen zurückerhält, dass es heute unglaublich ist. Ich gebe Ihnen ein Beispiel: Die Vignette für das Moped kostete 1505 Lire. Man entfernte sie, klebte sie auf das Nummernschild des Autos drauf, und mit 1505 Lire konnte man mit der bezahlten Steuermarke des Autos herumfahren. Voilà. Heute ist das nicht mehr möglich, aber es ist offensichtlich, dass es andere Kenntnisse geben wird, die solche Situationen ermöglichen, und dass man sie in die Praxis umsetzen muss. Ich will Ihnen nicht verheimlichen, dass ich mich schon oft gefragt habe: “Aber verdammt, ist es nicht möglich, dass es eine Kultur der Sabotage durch Online, durch Hacking oder was auch immer gibt, die es irgendwie schafft, ein Einkommen zu erzielen?” Oder um jedenfalls diese Frage zu stellen. Das wären interessante Dinge, die Ihre Generation zur Verfügung stellen sollte, um all dem, was sich unsere Generation in der Vergangenheit ausgedacht hat, um durch Arbeitsentlastung ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ein neues Kapitel hinzuzufügen.

Ah, Valerio und ich haben eine Sache vergessen: Mit der Autonomia waren wir weit vor der Computerrevolution. Sie begann gerade erst, sich durchzusetzen, und obwohl einige Leute damals schon verzweifelt über die Technologie wetterten, haben wir sie nicht a priori verteufelt. Warum? Weil wir sie als ein offenes Spiel betrachteten, bei dem das Kräfteverhältnis darüber entscheiden würde, ob die Computerrevolution und die Umstrukturierung des Kapitals zur Befreiung der Menschen von der Ausbeutung oder zur Anhäufung von Profiten führen würde. Aber wir sind immer noch da! Heute wie damals – wir werden nicht müde, es zu wiederholen – sind es die Machtverhältnisse, die darüber entscheiden, woran diese Frage hängt. Sicherlich gibt es heute viel mehr Instrumente der sozialen Kontrolle, daran besteht kein Zweifel, aber man muss immer noch irgendwo ein schwaches Glied finden, das es einem erlaubt, die Dynamik, die man antrifft, zu seinen Gunsten zu durchbrechen. Und genau an diesem Punkt setzt die Subjektivität an, deshalb nimmt die Militanz die Form des Subjekts an.

Denn verstehen wir uns, wenn wir von Massenarbeitern oder gesellschaftlichen Arbeitern sprechen, sprechen wir von Kampfbegriffen, sonst gibt es diese nicht. Der Massenarbeiter ist ein solcher, weil er ein bestimmtes Terrain des Kampfes praktiziert, andernfalls ist er nur Arbeitskraft, eine Ware, die verbogen, unterjocht und verroht wird. Punkt. Der gesellschaftliche Arbeiter vollzieht im Vergleich zum Massenarbeiter einen weiteren Prozess: Während der Massenarbeiter in der Fabrik, in der Fertigungskette oder in der Abteilung neu zusammengesetzt wird, muss der Sozialarbeiter territorial neu zusammengesetzt werden. Aber der grundlegende Diskurs bleibt derselbe: Wenn wir das Problem soziologisch lesen, dann ist der gesellschaftliche Arbeiter eine unbestimmte Figur, die ungefähr im tertiären Sektor tätig ist und durch die Umstrukturierung hervorgebracht wird. Wir sind nicht an den “Effekten” der Umstrukturierung als solcher interessiert, sondern daran, die Subjektivität zu erfassen, die in der Lage ist, Wege und Projekte des Klassenbruchs zu entwickeln. Der gesellschaftliche Arbeiter muss sich also Instrumente zur Neuzusammensetzung an die Hand geben, die auf ein Programm des Aufbruchs abzielen.

Wir haben diesen Übergang zum Beispiel durch die Bildung der bereits erwähnten territorialen sozialen Gruppen (SG) gelöst. Und um es klar zu sagen, wir haben sie nicht aus einer ideologischen Perspektive heraus aufgebaut. In der Tat, wie einer von Ihnen in der Bar, bevor wir begannen, bemerkte, war die soziale Gruppe ein Akronym, das in der Gemeinde verwendet wurde! Und warum nehmen wir es so auf, wie wir es finden, ohne entsetzt zu sein? Aus dem einfachen Grund, dass dieses Akronym, das es bereits gab, zu einer treibenden Kraft in den Transportkämpfen geworden war. Daran waren wir interessiert. Wir waren daran interessiert, aus der Stadt (in diesem Fall zwischen Padua und dem oberen Padua-Gebiet) in die Dörfer zu gelangen.

Denn der andere dominierende Aspekt in Venetien ist der ganze territoriale Reichtum, der weit über die Universitätsstadt hinausgeht. Von der Bassa und Alta Padovana bis zur Riviera Berica, ganz Vicenza, Bassano, Rovigo, Chioggia und das ganze Gebiet von San Donà und Portogruaro… der politisch vielversprechendste Teil war die Provinz – und übrigens, um an das anzuknüpfen, was wir vorhin sagten, stelle ich mir vor, dass wir die gleiche Zusammensetzung vorfanden, die Sie heute im Gebiet von Modena finden. Und so gehen wir eine Wette ein, indem wir sagen: “Da wir alle in den Dörfern geboren und aufgewachsen sind, wird genau diese Art von Wissen und direkten Beziehungen, die wir untereinander haben, die grundlegende Triebkraft für den Aufbau eines Projekts sein. Wir sind Freunde, bevor wir zu Kämpfern werden. Wir tragen diese Verbindungen von jeher mit uns und sie wirken bis zum heutigen Tag. In diesem Kontext wird der gesamte politische Weg aufgebaut, und in seiner Entwicklung nimmt die Gegenmacht Gestalt an.

Vereinfacht gesagt, war die Gegenmacht nach unserem Verständnis eine Reihe von autonomen Verhaltensweisen, also Elemente, die weit über das hinausgehen, was wir auf organisatorischer Ebene vertreten. Wenn man in einer Fabrik mit 500 Arbeitern eine Versammlung abhält, kämpft man nicht mit ihnen, sondern mit den anderen 490, die von der Gewerkschaft kontrolliert werden, und die zehn müssen entschlossen sein, dasselbe zu tun. Das war die einzige Möglichkeit, wie es funktionieren konnte. Das Ergebnis war, dass die Beziehung, die man zu seinen Genossen in der Fabrik hatte, außerhalb der Fabrik aufgebaut wurde.

In dem Buch gibt es zum Beispiel ein Interview mit einem sehr lieben Kameraden, Gianni. Nun, Gianni kam mit fünfzehn Jahren in die Fabrik. Mit fünfzehn war es für alle so, in dem Buch gibt es keine Universitätskurse (auch nicht für mich: ich bin aufs Gymnasium gegangen und sobald ich fertig war, war ich schon Kanonenfutter in der Produktion). Aber abgesehen davon, dass man einen “Lehrplan” teilt, nimmt man an denselben Lebenserfahrungen teil, insbesondere an denen, die wir (zu Recht) für bedeutungsvoller halten. Auf dieser Grundlage – die eher vorpolitisch als unpolitisch ist – werden Verständnis und Vertrauen gefestigt. Politisch gesehen kommt die Kraft der einzelnen Genossen, einschließlich derer, die gezwungen sind, den Achtstundentag zu ertragen, zunächst vom Land, reproduziert sich in der Fabrik und wird schließlich zu einem Element des politischen Kampfes.

Derselbe Mechanismus funktionierte unter der Oberfläche, zum Beispiel in einer anderen wichtigen Angelegenheit, über die ich in dem Buch berichte, wo wir eine kleine Fabrik, Italsthul, mit 400 Arbeitern, nehmen und sie stören. Die Vorgesetzten wurden gezüchtigt, wir blockierten die Leitungen, die Maschinen wurden sabotiert, wir gewannen die Auseinandersetzung… aber an der Basis gab es immer eine Gegenmacht, d.h. eine Art und Weise der Arbeiterklasse, die ganze Komplexität der Widersprüche zu überwinden.

Im Nachhinein haben wir festgestellt, dass die aufgebaute Gegenmacht nicht nur den organisatorischen Kompass liefert, sondern auch die Antwort auf ein großes Problem der Autonomie ist, dank derer es trotz der starken juristischen Repression einen so starken Halt gibt. Der Schlüssel war immer dieses Netz zwischenmenschlicher (auch freundschaftlicher) Beziehungen, das der Politik vorausging und ein “individualistisches Abdriften” verhinderte – ich weiß nicht, ob wir uns verstehen. Das Siegel beruhte auf dem im Vorfeld gewählten Ansatz, wie die einzige Ausnahme zeigt, ein Lanerossi-Mitarbeiter, der zum ” Einweiser ” wurde, aber wir sprechen von einem Mann, der nie ein Militanter der Organisation war, wie er selbst behauptet: ein weiterer Beweis dafür, wie sich die Gerichtsverfahren, die wir erlebt haben, auf der Grundlage von Vorschlägen bewegten, begleitet von einer enormen Propaganda-Werbeschlacht, die von den Medien gefördert wurde. Fünfzig Jahre später ist die Fragilität der Hypothese der Staatsanwaltschaft offensichtlich geworden, aber damals hat sie leider funktioniert, insbesondere durch die Präventivhaft.

Mir geht es darum, noch einmal zu betonen, dass der Schlüssel zur Verhinderung des “Kombattantismus” und dann der “Reue” gerade die Gegenmacht war, d.h. eine Akkumulation von Kräften, die aus dem täglichen Leben in unseren Vierteln, Provinzen und Orten entstanden sind. Und diese Ansammlung von Kräften hat in der Zwischenzeit Dinge ermöglicht, die heute undenkbar sind. Ich weiß nicht, ob ich Ihnen eine Vorstellung davon gebe, aber wir gingen in Fabriken wie Laverda (Landmaschinen, 1.200 Arbeiter) oder Zanon (des Präsidenten der Metallarbeiter von Vicenza) und schalteten die Maschinen ab. Ich meine, das erscheint selbst mir jetzt unglaublich, aber wir haben es geschafft! Ich habe es geschafft!

Warum beharre ich so sehr auf diesen Beispielen? Ich verabscheue auch den Reduktionismus. Ich bestehe nur darauf, um eine Vorstellung davon zu vermitteln, wie wir früher gedacht haben. Es ist ja nicht so, dass wir uns rational an einen Tisch gesetzt und gesagt haben: ‘Komm, wir haben alles durchdacht, jetzt müssen wir nur noch loslegen und fertig’, denn man weiß ja nie, wie es sich entwickeln wird. Keiner von uns konnte, als wir mit siebzehn oder achtzehn Jahren in diese Welt eintraten, wissen, was daraus werden würde. Und doch setzt ein solches Projekt eine kollektive Intelligenz in Gang, die ausreicht, um dich in Schwung zu bringen und dich bereit zu machen, etwas zu wagen und sogar Ängste zu überwinden. Das war meine Militanz, und ich denke, die von Valerio auch. Eine kollektive und geteilte Intelligenz, die dich erfasst hat, eine revolutionäre und kommunistische Intelligenz, die mit dem gegenwärtigen Stand der Dinge völlig bricht.

Hier haben wir es ausprobiert. Und so haben wir unsere Gehirne nicht von den Horizonten der persönlichen Bereicherung oder der individuellen Lösungen gefangen halten lassen, was die andere Seite der Medaille ist. Der Kapitalismus funktioniert so: “Du willst kein Arbeiter sein? Werde ein Parón!” Es gibt keinen Mittelweg! (emotionaler Beifall) Unsere Ketzerei war ganz klar: Wir wollen keine Arbeiter sein, und wir wollen keine Bosse sein: und deshalb denken wir, dass die einzige Lösung die kommunistische Revolution ist, Punkt. Das war die Blasphemie, über die sich alle aufregten, allen voran die KPI. Das gibt’s doch nicht! Die wollen Revolution machen, ohne zu arbeiten! So ist es gelaufen.

Nun bin ich siebzig Jahre alt. Aber wenn ich zwanzig oder dreißig wäre, würde ich mir dieselben Fragen stellen: Was sind die Mechanismen, die in diesem Wunsch nach einem Bruch wirken? Warum sprechen wir heute hier über die 1970er Jahre? Was ist das Element, das uns davon abhält, einen anderen Zustand des Lebens zu akzeptieren? Darin liegt der Kern des kämpferischen Lebens. Dazu kommt die kollektive Dynamik, und ich zweifle nicht daran, dass die Bedingungen heute ganz anders sind als vor fünfzig Jahren; aber ich bin überzeugt, dass die Grundelemente dieselben bleiben, sonst hätte die Geschichte keinen Sinn. Entweder wir lösen den Knoten des Sprungs von der individuellen Ablehnung der Gegenwart zum kollektiven Ungehorsam, oder wir können wenig tun – aber das, entschuldigen Sie, ist Ihr Problem. Was wir Ihnen also zumindest sagen können, ist: “Das hat bei uns funktioniert” (oder “das waren die konstituierenden Elemente”, um die heutige Sprache zu verwenden), und danach ist es Ihr Problem und das jeder neuen Generation.

Ich weiß, dass es heute viel schwieriger ist, aber ich meine, auch wir haben uns anfangs von Gruppen getrennt und sind gegangen. Die Geschichte von Potere Operaio in Venetien ist nur in Padua und Marghera zu finden; in Vicenza hatte sie nicht diese Bedeutung. In unserem Gebiet war die Lotta Continua hegemonial, mit Kadern und Arbeitervorhut, die vor allem in den Fabriken von Schio eingesetzt wurden. Der ganze Weg wurde also durch die Überwindung dieser Art von Planung in Gang gesetzt, als wir feststellten, dass das Instrumentarium der Gruppen für den Widerstand gegen die Umstrukturierungen, die zwischen 1974 und 1975 stattfanden, unzureichend war. Und so gehen wir hinaus, amen. Aber hier liegt die entscheidende Voraussetzung für die Anwendung von Gewalt.

Schon vorher hatte es Erfahrungen mit einem bewaffneten Ordnungsdienst gegeben. Der grundlegende Unterschied in der neuen Phase lag in dem ausdrücklichen Wunsch, eine politisch-militärische Organisation aufzubauen. Achtung: bewaffnet, nicht klandestin! Wenn ich nie einen Tag in die Illegalität gegangen bin, war das kein Zufall. Denn wir gingen immer von der Idee aus, dass jeder einzelne Genosse der Politischen Kollektive Venetiens, der in der Fabrik, in der Kantine, in der Fakultät, in der Nachbarschaft politisch intervenierte, auch “in den Untergrund gehen” sollte, wie wir damals zu sagen pflegten. Genau auf dieser Kombination – Intervention in der Zusammensetzung und Konflikt – beruhten unsere Aktionen, einschließlich bewaffneter Aktionen.

Die Relevanz einer Aktion wurde nie unter dem Gesichtspunkt ihrer Härte betrachtet; wichtig war, dass ein “kollektives Bild” entstand, ein Netzwerk von Genossen, das koordiniert wurde und in der Lage war, sich in einem immer komplexeren sozialen Umfeld zurechtzufinden. Wir haben nie daran gedacht, “das Visier zu heben” oder “im Herzen des Staates” anzugreifen, das war uns völlig egal. Für uns war es wichtiger, dass der Chef, der uns in der Fabrik auf den Sack ging, Leute fand, die sein Auto zertrümmerten und damit durchkamen, denn dieses Netzwerk zeigte direkt seine positiven Früchte, wenn man am nächsten Tag zur Arbeit ging. Oh, es gibt Genossen, die sich zwanzig Jahre lang (zwanzig Jahre!) nach ihren Erlebnissen in der Autonomia nicht mehr in der Fabrik den Arsch aufgerissen haben, bis sie in Rente gingen. Aber kommt Ihnen das nicht etwas wenig vor? Das war die Kraft der Gegenmacht, das heißt, die Kraft, die mit euren Lebensorten verwoben war. Die Klandestinität war das genaue Gegenteil.

Valerio:

Donatos Ausführungen über die Anwendung der legitimen Gewaltanwendung im Territorium erscheinen mir sehr interessant, auch weil wir die enormen Unterschiede zwischen den Produktionszyklen im oberen Veneto und in der Emilia sehen können; aber was den Stil der Militanz betrifft, sind unsere Erfahrungen identisch. Dort wurde sie in einem Fabrikkontext angewandt, was in Bologna nicht der Fall war – und ich sage Bologna, weil es in der Romagna nichts gab, es gab ein wichtiges Zentrum des Potere Operaio in Ferrara (mit Guido Bianchini, Mica Cazzi) und Modena, aber es war eine andere Phase. Es gab eine völlig andere soziale Zusammensetzung, mit großen Fabriken von “Unberührbaren” und kleinen Werkstätten, die, gelinde gesagt, “verschlafen” waren. Aber was in den Fabriken in Venetien geschah, geschah auch hier, und zwar immer in Bezug auf das, was die “heiligen Texte” uns als gesellschaftlichen Arbeitern vorgeben. Die Position im Produktionszyklus änderte sich: neue Berufe, die fortschreitende Informationstechnologie, die in einem kritischen Sinne reklamierte Arbeitslosigkeit und so weiter.

Die Autonomia operaia Bolognese arbeitete an diesem Stoff ebenso wie die Gruppe Veneto an der Frage, wen sie als ihren Bezugspunkt identifizierte. Die Idee, nicht von ideologischen Entscheidungen auszugehen, sondern von dem, was das eigene Territorium einem vorgibt, wurde vollkommen geteilt. Und auch bei den Praktiken, wie der Kontrolle der Nachbarschaft, gab es Gemeinsamkeiten. Donato hat vorhin zu Recht darauf hingewiesen, dass die militante Beziehung zwischen der “Avantgarde”, sagen wir, und der sozialen Basis nicht am Arbeitsplatz entsteht (bei ihnen in der Fabrik, bei uns in der Universität), sondern außerhalb, und dass es sich zunächst um eine freundschaftliche Beziehung handelt, die dann zu einer militanten Beziehung wird. Die große Aufmerksamkeit, die wir den neuen Sprachen gewidmet haben, rührt auch von diesem Vergleich mit Ihrer Gegenwart her. Wissen Sie, in Bologna gab es in jenen Jahren alles: Großstadtindianer, Buddhisten… 

Donato:

Oh Gott, die Indianer hätten mir gefallen, aber ich weiß nicht, wie es mit den Buddhisten aussieht… [lacht].

Valerio:

Sehen Sie, da gab es wirklich alles. Es gab zum Beispiel auch mehrere Gruppen von Feministinnen, einschließlich derer, die aus Potere Operaio kamen, mit denen wir eine historische Beziehung hatten und die alle in der Autonomia landeten, so dass viele von ihnen zwischen ’77 und ’79 wegen Fragen des bewaffneten Kampfes verhaftet wurden. Kurz gesagt, sie haben an dieser Zusammensetzung gearbeitet, weil es sie gab. Und es ist kein Zufall, dass bei der Frage der Gewalt von “Massengesetzlosigkeit” die Rede war. Erinnern Sie sich noch an die Titelseite von “Rosso”? Dort wird in zwei Pinselstrichen zusammengefasst, dass Massengesetzlosigkeit genau das ist: die legitime und verhältnismäßige Anwendung von Gewalt bei der Verfolgung praktischer Ziele. 

Donato:

Das ist dann immer eine voreingenommene Definition … denn nach der anderen waren wir nur Schläger, eh. Es sind immer, auch, Verhältnisse der Gewalt.

Valerio:

Ganz genau. Auch auf dieser Ebene gab es eine staatliche Reaktion, aber es gab einen großen Unterschied zwischen dem, was wir und andere Organisationen taten. Erstens distanzierten wir uns entschieden vom Modell der Roten Brigaden und der anderen kämpferischen kommunistischen Gruppen, die sich selbst als “kämpferische Partei” bezeichneten, d.h. die sich auf die Idee des “bewaffneten kommunistischen Kerns” konzentrierten, der die Arbeiterklasse um sich scharen und dann eine von diesem Kern selbst geführte Revolution durchführen würde. Nichts könnte unterschiedlicher sein als Autonomia. Und in der Tat haben wir in Bologna, wie auch unsere Genossen in Venetien, nie Klandestinität praktiziert – außer vielleicht in absoluten Notfällen, wenn man entdeckt wurde, ein Haftbefehl ausgestellt wurde und man untertauchen musste. 

Donato:

Aber das – ich sage das, weil es den Jungen vielleicht nicht klar ist – das ist kein Verstecken, das ist Untertauchen. Ich bin auch jahrelang untergetaucht, aber du wurdest dazu gezwungen und Amen. 

Valerio:

Und du hast sogar gearbeitet, als du weg warst…. 

Donato:

Ja, natürlich! Eben weil es nur ein Untertauchen war, keine Klandestinität.

Valerio:

Ich erinnere mich auch daran, dass man in Bologna einmal mit einer lustigen Formulierung, die mich sehr zum Lachen gebracht hat, von “pauschal militant” gesprochen hat. Was war damit gemeint? Das, was Donato vorhin gesagt hat: dass man innerhalb der Klasse war, innerhalb der Zusammensetzung, die man vor sich hatte, um ihr einen organisatorischen Vektor zu geben. Anders ausgedrückt, es bedeutete, dass man neben den Zusammenstößen auch conricerca machte, indem man auf alles achtete, was sich bewegte, um es von innen heraus zu verstehen, um seine eventuelle Aufwallung zu lenken – oder man stellte fest, dass diese Themen einen trotz des ersten Anscheins nicht interessierten, und man sagte ihnen, sie sollten sich verpissen, aber der Punkt ist derselbe. Kurz gesagt, eine ständige Suche nach Konflikten. Wo es einen Widerspruch gab, ging man hin und versuchte herauszufinden, wie man diesen Überschwang einfangen und eine Revolte daraus machen konnte.

Die Anwendung von Gewalt war verhältnismäßig und zielte einzig und allein auf dieses Ziel ab. Eine “Klassendienststruktur”, wie jemand es zusammenfasste, mit der man dorthin gehen konnte, wo die Klasse allein nicht hinkam. Noch einmal zurück zum Roten Hahn und zu den Praktiken aller Zeiten: Der Chef will nicht nachgeben? Nun, er wird nachgeben, und das wird er auch! Ich will nicht weiter darauf eingehen, wir verstehen uns. Wenn das die Prämissen waren, dann ist man nur dann aus dem sozialen Gefüge verschwunden, wenn man von der Repression entdeckt wurde; aber das wurde als Betriebsunfall interpretiert, im Gegensatz zu anderen Gruppen, die in den Untergrund gingen, ohne jemals durchsucht zu werden. Denken Sie daran, wie die Roten Brigaden ihre Kader in “Irreguläre”, d.h. den breiten Kreis der Sympathisanten und Kollaborateure, und “Reguläre”, d.h. echte Brigadisten, unterschieden, die, obwohl sie nicht gesucht wurden, beschlossen, die bewaffnete Partei der Revolution aufzubauen, und genau das taten.

Unsere und ihre Vorstellungen vom bewaffneten Kampf waren also zwei völlig unterschiedliche und manchmal sogar antagonistische Konzepte. Es muss jedoch zugegeben werden, dass sich viele dieser Erfahrungen, insbesondere nach Moro, überschnitten haben. Die Dynamik war von Augenblick zu Augenblick, von Stadt zu Stadt, von Subjekt zu Subjekt unterschiedlich; es ist nicht leicht, sie in wenigen Worten zusammenzufassen. Ich kann nur von Bologna sprechen. Ich war in der Potere Operaio von ihrer Gründung ’69 bis zu ihrer Auflösung ’73 und dann in der Autonomia von ’73 bis ’79 mit dem “7. April”-Prozess; daher kenne ich diese Zusammenhänge gut und kann sagen, dass man es zwar versucht hat, aber es nicht geschafft hat.

Bologna hatte dann noch ein weiteres Merkmal, nämlich jenes freundschaftliche Gefühl der brüderlichen Liebe, von dem wir vorhin sprachen und das für uns eine enorme politische Bedeutung hatte. Wir waren alle Freunde, wir waren wirklich Kameraden, wir lebten Tag und Nacht zusammen. Wir haben ständig Operationen durchgeführt, aber wir haben drei bis vier Stunden pro Nacht geschlafen, vor allem weil wir immer unterwegs waren. Es gab die Partys, die Schlägereien, die nächtlichen Märsche, Dinge, die auf eine verrückte Art und Weise unter Freunden gemacht wurden… Und diese Brüderlichkeit gab es auch vor Gericht. Als ein großer Prozess begann, der sogenannte ‘Prima Linea bis’ (Prima Linea hatte nichts damit zu tun, es hieß nur so, weil einige Mailänder und Turiner berüchtigte Leute einige von uns involviert hatten und so wurden sie hineingezogen; wir hatten die Fcc, was eine andere Sache war, aber schweifen wir nicht ab), wurden 23 Genossen (mich eingeschlossen) gefasst. In Bologna gab es während dieses Prozesses und in der Folgezeit keine Pentiti. Niemals. Und warum? Ich mag mich irren, aber ich bin überzeugt, dass diese Geschlossenheit auch von der tiefen Brüderlichkeit zwischen den Genossen herrührt, von der spontanen Unmöglichkeit, den eigenen Leuten zu schaden.

Lassen Sie mich ein kurzes Beispiel geben. Als ich verhaftet wurde, war es drei Uhr nachts. Sie brachten mich in die Kaserne in der Via dei Bersaglieri, denn dort befand sich der operative Kern der Terrorismusbekämpfung. Dort fand ich die Carabinieri vor, ja, aber vor allem wartete dort der Staatsanwalt auf mich. Er zeigte mir den Haftbefehl, mit der Verbindung zu bewaffneten Banden, aber auch 32 anderen spezifischen Verbrechen, mit absurdem Zeug… Da stellte er mich vor eine Alternative: “Dreißig Jahre und ein bisschen Gefängnis, oder Sie entscheiden sich für einen Weg der Zusammenarbeit, der heute Abend beginnt. Sie fangen an zu reden, und wenn Sie heute Abend weitermachen, gehen Sie nach Hause”. Ich habe ihm buchstäblich gesagt, dass er sich verpissen soll. Er wurde wütend, sagte, das sei keine angemessene Ausdrucksweise für einen Richter, und ich ging ins Gefängnis.

Aber konnte ich, als er mich nach Namen fragte (und er versuchte es, der Scheiß, “kennst du den, kennst du den?”), konnte ich meinen Bruder, meine Schwester denunzieren? Und wohlgemerkt, Politik und Heldentum haben hier nichts zu suchen, es geht darum, Menschen zu lieben, mit denen man Freuden und Gefahren geteilt hat. Dem bewaffneten Kampf beizutreten und sich in Schießereien wiederzufinden, bei denen man jeden Moment zu sterben droht, ist keine Kleinigkeit. Natürlich hat jemand dreißig Jahre vor uns das Gleiche erlebt, zumindest hat mein Vater, der ein Partisan war, mir das immer erzählt: Das war im Grunde das Gleiche. In jenen Jahren gab es mehr als eine Denunziation, aber immer von anderer Seite, in Organisationen, in denen die Dinge ihren eigenen Weg gingen. Was soll ich sagen, hatten wir Glück? 

Donato:

Eh nein, das ist keine Frage des Glücks! 

Valerio:

Das ist es nicht, denn für uns bedeutet Militanz nicht nur, Seite an Seite in der Aktion zu sein, sondern auch abseits davon präsent zu sein. Freunde sein, sich mit Problemen auseinandersetzen, auch mit persönlichen, die man in seinem Kopf hat. Trotz der Aufmerksamkeit und Disziplin, die man sich selbst widmet, kann man nicht immer selbstbewusst sein. Wenn du also echte Freunde hast, drehst du dich um und bittest um Bestätigung, vielleicht von einem deiner Freunde, der auch Feminist ist. [Aber wie viele Nächte haben wir damit verbracht, über Zweifel, Probleme, die Beziehung zwischen Mann und Frau oder die Machtverhältnisse in Gruppen zu sprechen? Der Zweifel hat uns immer begleitet, und die einzige Möglichkeit, ernsthaft damit umzugehen, war, ihn mit den Leuten zu besprechen, mit denen man auch die Kämpfe teilt. Wir waren nie Superhelden, wir hatten immer unsere Schwächen und Schwachstellen, aber in der Praxis war das natürlich etwas ganz anderes. Dort funktioniert das Gehirn auf eine andere Art und Weise, es gibt dich und es gibt sie, ‘Klasse gegen Klasse, Stärke gegen Stärke’, Punkt. Mit dem Feind ist die Beziehung technisch, im Wesentlichen technisch. Aber wer du wirklich bist, das verstehst und diskutierst du jenseits davon. 

Donato:

Ganz recht, ich bin mit allem einverstanden. Ich möchte jedoch kurz auf einen wichtigen Punkt zurückkommen, da er vielleicht unbemerkt geblieben ist. Wir haben uns nie einen politischen Mord ausgedacht, das muss man laut und deutlich sagen. Das ist es auch, was einen politischen Halt ermöglicht hat. Es gab auch bei uns Fälle von Folter, aber es ist auch klar, dass, wenn es dazu kommt, in Situationen wie der unseren, im Moment der Repression eine ganz andere Dynamik in Gang gesetzt wird, und zwar aus verschiedenen Gründen. Erstens, weil Sie eine Person des öffentlichen Lebens sind, und daher haben Sie sofort diejenigen, die Ihnen über die Schulter schauen. Ich gebe Ihnen ein ganz irdisches Beispiel: Ich wurde als Flüchtling verhaftet, nach eineinhalb Jahren, damit sie mich brechen konnten. Sie wollten wissen, was die Schlüssel, die ich in der Tasche hatte, öffnen würden, denn außer mir gab es noch etwa ein Dutzend anderer Flüchtiger. Da dachte ich sofort: ‘So, jetzt könnte es schlimm werden’. Aber warum ist es nicht passiert? Weil sie, sobald sie mich verhaftet hatten, ein Dokument fanden, das ich bei mir hatte, das Dokument eines Genossen, das ich so gut gefälscht hatte, dass sie es nicht glauben konnten. Also gingen die Carabinieri zu ihm, und sofort wurde eine sogenannte Sankt-Antonius-Kette eingerichtet, ein Sicherheitsnetz außerhalb der Zelle, das mich vor weiteren Problemen außer der Verhaftung bewahrte. Und das alles, weil wir öffentliche Persönlichkeiten waren, die von außerhalb der Bewegung unterstützt wurden.

Der andere Faktor ist eben, dass wir den vorsätzlichen Mord nie als Instrument für das Wachstum der Gegenmacht konzipiert haben. Ich weiß nicht, ob wir so weit gekommen wären, denn wir sprechen über einen ganz bestimmten historischen Zeitraum, und wer weiß, was passiert wäre, wenn die Dinge anders gelaufen wären; aber nach unserer Erfahrung ist es nie dazu gekommen, dass diese Hypothese diskutiert werden konnte. Ein Unfall kann immer passieren, z. B. ein Banküberfall, der schlecht ausgeht, aber ein vorsätzlicher Mord, der eine ganz andere Sache ist, wurde nie in Betracht gezogen. In diesen Koordinaten liegt auch die Widerstandsfähigkeit der Genossen.

Sie kennen das: Valerio gerät in eine Untersuchung, die darauf abzielt, autonome Kreise zu unterdrücken, und er wird mit einer solchen Flut von Anschuldigungen überhäuft, dass man gar nicht weiß, wohin man sich wenden soll. Das ist mir auch passiert, als sich die Tragödie in Thiene als Reaktion auf die Verhaftungen vom 7. April ereignete, bei denen Angelo Dal Santo, Antonietta Berna und Alberto Graziani starben. Ich war sofort involviert, sie haben noch am selben Abend einen Haftbefehl ausgestellt und alles, was in der Region Venetien passiert ist, auf mich abgewälzt. Worauf stützen sich die Haftbefehle also? Sie beruhen auf der Radikalität des Konflikts, und sie nutzen diese Art der Suggestion, indem sie den einzelnen Beschuldigten mit allem belasten, was der Gruppe zuzuschreiben ist, und erst dann die Ermittlungen einleiten. Die Ermittlungen richten sich nach der Schwere der Anschuldigungen: Je schwerer die Anschuldigung, desto mehr wird nach einem gesucht, im Ausland mit Interpol oder mit Dalla Chiesa, die die Länder durchkämmt, und so weiter. Die Widerstandsfähigkeit der Autonomia beruht also zum einen auf der Wahl ihrer Praktiken und zum anderen auf ihrer Verankerung, die es ermöglichte, dass schon am Abend der Verhaftung diejenigen auf die Straße gingen, die “Freiheit für Kommunisten” forderten… 

Valerio:

Und so hat es auch in Bologna funktioniert, am nächsten Tag gab es bereits eine Demonstration.

Donato:

Und genau darüber sprachen sie in der Aula auf dem Kongress ’77, wo die BR zueinander sagten: “Toh, wie viel Konsens haben wir!” Es war ein politischer Kampf mit der “Rechten” der Bewegung über die Anwendung von Gewalt. Wir wollten uns den BR nicht anschließen: Curcio zu beanspruchen und die politische Inhaftierung wurde zu einem Element des politischen Kampfes. Das bedeutet, dass sich die Ausweitung der Solidarität für Gefangene darauf konzentrierte, was außerhalb des Gefängnisses geschehen würde, wenn du nicht mehr da wärst.

Dann möchte ich über ein anderes Element sprechen, und auch hier gehe ich von einem konkreten Beispiel aus. Frühjahr ’78, wir befinden uns mitten in der Moro-Entführung. Bei Alfa in Mailand hat die Gewerkschaft mit dem Werksleiter die berühmten “Samstagsarbeitstage” ausgehandelt. Das heißt, sie unterzeichneten eine Vereinbarung, in der festgelegt wurde, dass die Fabrik, so wie sie organisiert war, wenig produzierte und sie zwanzig Giuliettas mehr pro Tag herstellen konnten. Ich wiederhole, es ist die Gewerkschaft, die “diesen Unsinn” betreibt und sich als Kontrolleur der Produktion aufspielt, und gleichzeitig spielt die PCI auf dieser Grundlage mit ihrem Eintritt in die Regierungsverantwortung. Unsere ganze Verachtung für die KPI geht von der Regierung der Produktionsprozesse aus, nicht von den geistigen Wichsereien der ideologischen Orthodoxie (diese unbezahlten Überstunden sind übrigens Teil von Lamas “Opfertheorie”, nur um anderen Reden, die ihr vielleicht auf verrauchte Weise gehört habt, etwas Konkretheit zu verleihen). Die Genossen gehen hin, um die Überstunden zu verhindern, und es kommt zu einer Reaktion der CGIL und des Piciista-Sicherheitsdienstes, der zum Schutz der Produktivität eingerichtet wurde, die sie zusammen mit der Polizei angreift.

All dies findet zur gleichen Zeit statt wie die Moro-Entführung. Auf der einen Seite steht also die Autonomia, die den sozialen Arbeitstag aus den Angeln heben will, weil sie dort den Kern des Problems und der Starrheit der Regierung, die die sozialen Beziehungen bestimmt, erkennt; und auf der anderen Seite stehen diejenigen, die glauben, dass das Problem darin besteht, ein imaginäres “Herz des Staates” zu erreichen. 

Valerio:

Genau, perfekt. Du hast es sehr gut gesagt. 

Donato:

Das ist der Widerspruch, der zwischen uns und den “Kombattanten” besteht. Das Element, das wir aufbrechen wollten, war die Starrheit der acht Stunden. Und das ist auch heute noch der Fall! Fünfzig Jahre sind vergangen, und wir können nicht nur keine Mittel finden, um diesen Punkt zu durchbrechen, sondern im Gegenteil, die Stunden werden immer länger! Was Valerio und mir heute unverständlich erscheint, ist, dass die Frage der Arbeitszeitverkürzung, die für uns von zentraler Bedeutung war und auf die wir alles gesetzt haben, verschwunden ist. Als wir von “alle arbeiten, um weniger zu arbeiten” sprachen, haben wir daran geglaubt! Wir waren davon überzeugt, dass dies der Weg zum Durchbruch war, der Weg, der uns aus dieser Kapitalkrise herausführen würde. Wenn wir darüber debattieren, ob es einen revolutionären Prozess in diesen Erfahrungen gab oder nicht, dann müssen wir uns das ansehen, denn das war für uns der Weg aus der Krise des Kapitals in die kommunistische Revolution. So ist es gelaufen.

Und ich bin nach wie vor davon überzeugt, dass wir mit dem Beharren auf der Arbeitszeit und der Fragmentierung des Arbeitstages richtig gelegen haben, wenn wir die Fakten in der Hand haben. Denn genau das wurde erreicht: nicht wie wir es wollten – d.h. eine Beherrschung der Krise durch Gegenmacht, d.h. durch eine Anhäufung von Kräften, die es erlauben würden, die Flexibilität des Arbeitstages zu ihrem Vorteil zu nutzen -, sondern umgekehrt in der Niederlage – d.h. in der Prekarität. Alle schlimmen Aspekte der heutigen Arbeitsbedingungen sind das Ergebnis dieser Niederlage.

Wenn ich einen Bogen zur heutigen Militanz vorschlagen sollte, würde ich mit der Frage beginnen: Wie habt ihr, auch individuell, diesen Widerspruch mit der gelebten Arbeit von acht Stunden und jener Unbeweglichkeit aufgelöst? Wie wollt ihr damit umgehen?

Wird fortgesetzt…

Erschienen im Juni 2023 auf Kamo Modena. Übersetzt von Bonustracks.

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