‘Empire’ und die Globalisierung nach dem Ende der Geschichte

Elia Zaru 

“Die Gesellschaft existiert nicht”, erklärte Margaret Thatcher in den 1980er Jahren; “wir gehören jetzt alle zur Mittelschicht”, wiederholte Tony Blair Ende der 1990er Jahre, einem Jahrzehnt, das von der Ideologie des “Endes der Geschichte” eröffnet wurde und in den Alptraum des “Kampfes der Kulturen” eintauchte. In diesem Rahmen formulieren Toni Negri und Michael Hardt die Hypothese des Empire, um die Globalisierung zu lesen und vor allem, so argumentiert Elia Zaru in diesem Artikel, um die Möglichkeit des Klassenantagonismus wieder in den Mittelpunkt zu rücken. (Vorwort Machina)  

***

“Wer ist die Gesellschaft? So etwas gibt es nicht. Es gibt einzelne Männer und Frauen, und es gibt Familien”. Dies sagte Margaret Thatcher 1987, zu Beginn ihrer dritten Amtszeit als britische Premierministerin. Ihre zweite Amtszeit, von 1983 bis 1987, war geprägt von der (für sie siegreichen) Auseinandersetzung mit den britischen Gewerkschaften und der britischen Arbeiterklasse. Ihre Worte haben daher den Beigeschmack eines Showdowns. 1987 fühlt sich Thatcher als Siegerin. Die Behauptung, dass es keine Gesellschaft, sondern nur Individuen gibt, bedeutet, dass sie die Substanzlosigkeit kollektiver Formen der Klassenorganisation und -aktion deklariert. Der explizite Charakterzug dieses Diskurses besteht im Verschwindenlassen der Klassensemantik: Es gibt keine sozialen Klassen mehr. Das implizite Merkmal dieses Diskurses besteht darin, dass er in diesem Verschwinden das Aussterben der Arbeiterklasse feststellt. Wir gehören jetzt alle zur Mittelschicht”, wird Tony Blair 1999 mit einem gewissen Optimismus sagen.

Ende der 1980er Jahre befand sich die Arbeiterbewegung sowohl politisch als auch theoretisch in einer Krise. Seit mehr als einem Jahrzehnt war von einer “Krise des Marxismus” die Rede. Zwischen 1989 und 1991 trugen der Fall der Berliner Mauer und die Auflösung der Sowjetunion zur Verschärfung dieser Krise bei. Das Wort vom “Ende der Ideologien” verbreitete sich mit zunehmender Intensität. Unter diesem Gesichtspunkt haben die 1990er Jahre das übernommen und radikalisiert, was eine bestimmte, vor allem amerikanische Politikwissenschaft bereits in den 1960er und 1970er Jahren gepredigt hatte. Es ist kein Zufall, dass Daniel Bells The End of Ideology, das ursprünglich in den 1960er Jahren veröffentlicht wurde, 1991 ins Italienische übersetzt wurde. Auf der Grundlage dieser Literatur wird der Versuch unternommen, die postsowjetische Welt und ihren nunmehr vollständig globalen Charakter zu verstehen. Die Globalisierung – ein Begriff, der sich in den 1990er Jahren exponentiell ausbreitete – ist Gegenstand vieler unterschiedlicher Interpretationen. Zwei von ihnen, die scheinbar gegensätzlich sind, haben sich als hegemonial erwiesen.

In der ersten verkündet Francis Fukuyama (The End of History and the Last Man, 1992) das “Ende der Geschichte”. 

Seine These ist wohlbekannt: Die Geschichte endet, weil die Konkurrenz zur liberalen Demokratie aufhört. Die Auflösung der Sowjetunion und das Ende des Kalten Krieges zeigen den Sieg des kapitalistischen Marktes als globales Modell für den Warenaustausch und die Vorherrschaft der liberalen Demokratie als rechtliche und politische Architektur, die diesen Austausch garantiert. Fukuyamas These ist eine zutiefst postkonfliktualistische. Indem er die Frage des Herrschaft-Knecht-Verhältnisses aus der Hegelschen Dialektik aufgreift, begreift er die Geschichte als einen Kampf um Anerkennung, der sich sowohl auf der Ebene der internationalen Beziehungen als auch auf der Ebene der Bewegungen innerhalb der Gesellschaft entfaltet. Wenn die Geschichte als Kampf um Anerkennung beginnt, erlebt der “erste Mensch” eine Art Hobbes’schen Naturzustand, während der “letzte Mensch” derjenige ist, der, nachdem er das “Ende der Geschichte” erreicht hat, eines solchen Kampfes nicht mehr bedarf, weil er die Anerkennung, die er sucht, gleichwohl erlangt. Das “Ende der Geschichte” bedeutet das Ende des Kampfes um Anerkennung, der auf dem liberal-demokratischen Markt ohne “Blutvergießen” garantiert wird. Das “Ende der Geschichte” bedeutet also, wie man sieht, das Ende des Konflikts. 

Fukuyama zufolge ist das charakteristische Merkmal von Gesellschaften, die das Ende der Geschichte erreicht haben, das Fehlen grundlegender Widersprüche, die im Rahmen des modernen Liberalismus nicht gelöst werden könnten – in erster Linie (und in einzigartiger Weise, wenn man so will) der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit. Die Geschichte erreicht ihr Ende und ihren Höhepunkt, wenn kein Konflikt mehr materiell in der Lage ist, einen Umsturz der bestehenden Ordnung und die Bildung einer neuen Gesellschaft zu provozieren. Natürlich gibt es laut Fukuyama noch einige “kleinere” Widersprüche, einige mögliche “lokale” Konfliktmomente, die zum Beispiel mit dem religiösen Fundamentalismus (der jedoch keinen wirklich universellen Wert annehmen kann und somit keine wirkliche Bedrohung für den liberalen Universalismus darstellt) und dem Nationalismus (der jedoch im Allgemeinen als mit dem Liberalismus vereinbar angesehen wird) zusammenhängen, aber das sind Restgrößen, die mit der liberalen Demokratie in Einklang gebracht werden können. Kurzum, für Fukuyama ist die Globalisierung Ausdruck der Erschöpfung des Konflikts zwischen Kapital und Arbeit und damit der globalen Ausdehnung eines befriedeten Liberalismus.

Die zweite Interpretation wird von Samuel Phillips Huntington (The Clash of Civilisations, 1996) entwickelt und setzt sich kritisch mit Fukuyama auseinander. 

Nach Huntington schließt die Tatsache, dass die liberale Demokratie die allgemein anerkannte ideale Regierungsform ist oder sein kann, nicht von vornherein das Auftreten von Konflikten aus. Daraus entwickelt Huntington seine Idee vom “Kampf der Kulturen”, mit der er nach dem 11. September so viel Erfolg haben wird. Huntington zufolge schließt Fukuyama die Möglichkeit radikaler Konflikte in naher Zukunft aus, weil er solche Konflikte allein der ideologischen oder wirtschaftlichen Sphäre zuschreibt, die nach dem Ende des Kalten Krieges gesättigt ist. Der Konflikt der nächsten Jahrzehnte werde jedoch keine wirtschaftlich-ideologische Grundlage haben, sondern sich zwischen Zivilisationen entwickeln, insbesondere zwischen der westlichen und der nicht-westlichen Zivilisation. Huntington macht deutlich, dass dies nicht bedeutet, dass interne Konflikte innerhalb der einzelnen Zivilisationen verschwinden, aber sie werden nicht die Intensität derer haben, die extern auftreten. Im Gegensatz zu Fukuyama betrachtet Huntington den Konflikt als ein zentrales Element des neuen Weltsystems, dekliniert ihn aber in einer kulturalistischen Tonart. Der entscheidende Gegensatz steht den “Zivilisationen” gegenüber – monolithischen Blöcken, die sich auf dem globalen Terrain gegenüberstehen – und ist nicht mehr klassenmäßig definiert. 

Für Huntington hat die Globalisierung also einen konfliktiven Charakter, aber es handelt sich um einen Konflikt neuer Art, der nichts mehr mit der kapitalistischen Produktionsweise zu tun hat.

Abgesehen von ihren unterschiedlichen Blickwinkeln ist dies das Element, das Fukuyama und Huntington (und die von ihnen jeweils angeregte Politik) verbindet. Beide streben nämlich die Überwindung des Konflikts zwischen Kapital und Arbeit an. Beide glauben, dass diese Überwindung von der globalen Natur der Welt nach dem Ende des Kalten Krieges abhängt. Obwohl diese Interpretationen spekulativ sind, teilen sie die Vorstellung einer Globalisierung, in der das “geheime Laboratorium der Produktion”, wie Marx es nannte, verschwindet. Mit ihren scheinbar gegensätzlichen Theorien wiederholen Huntington und Fukuyama lediglich den impliziten und expliziten Diskurs von Thatcher und Blair: Es gibt keine kollektiven Formen der Klassenorganisation und des Handelns mehr, auch nicht deren Zusammenprall. Es gibt keine Gesellschaft, weil wir in der globalen Welt alle zur Mittelschicht gehören.

In diesem Kontext veröffentlichten Toni Negri und Michael Hardt im Jahr 2000 Empire, ein 1997 fertiggestelltes Buch, das zu einem Meilenstein der zeitgenössischen politischen Theorie geworden ist. 

Abgesehen von den von den Autoren formulierten Konzepten, ihrer operaiistischen Haltung und den Debatten, die sie innerhalb und außerhalb des Marxismus auslösten, ist hier vor allem die Originalität und Stärke dieses Werks in Bezug auf seinen Kontext von Interesse. Negri und Hardt bringen nämlich die Marxsche Kritik der politischen Ökonomie in die Analyse der Globalisierung und außerhalb einer globalisierungsfeindlichen Perspektive ein (d. h. ohne dem Globalen die Verteidigung der – angeblich – lokalen Dimensionen entgegenzusetzen). Anders ausgedrückt: Empire liest die Globalisierung im Lichte des Konflikts zwischen Kapital und Arbeit. Die Globalisierung stellt nach dieser Sichtweise weder den Sieg eines befriedeten, widerspruchsfreien Liberalismus dar, wie bei Fukuyama, noch einen Zusammenprall gegensätzlicher Zivilisationen, wie bei Huntington. Vielmehr stellt sie sich als Produkt des Klassenkampfes dar, als Ergebnis eines Zusammenstoßes zwischen Kapital und Arbeit, nun auf globaler Ebene.

Damit unterläuft Empire den Post-Klassen-Diskurs und stellt das Vorhandensein eines kollektiven Arbeitersubjekts (das sich quantitativ und qualitativ von der im 19. und 20. Jahrhundert gebildeten Arbeiterklasse unterscheidet), das dem Kapital feindlich gegenübersteht, in den Mittelpunkt der Analyse. 

Empire beobachtet durch die Marx’sche Linse die Neuformulierung des Verhältnisses zwischen Staat und Kapital nach dem Ende des Kalten Krieges und die Veränderungen in den Prozessen der Wertschöpfung und Kapitalakkumulation im globalen Maßstab. Vor allem rücken Negri und Hardt die autonomen Subjekte und konfliktiven Bewegungen der lebendigen Arbeit in den Vordergrund, die in der Globalisierung nicht wirklich verschwunden sind, sondern nur zu oberflächlich von denjenigen abgetan wurden, die ideologisch das Ende der Ideologie und damit der Antagonismen dachten. Darin liegt ein Teil des Grundes für seine Verbreitung und Bedeutung in den Bewegungen zur Veränderung der Welt an der Wende zum Jahr 2000 und zum neuen Jahrtausend.

Einer der Gründe, zwanzig Jahre nach seinem Erscheinen hier auf das Thema Empire und seinen Vorschlag zurückzukommen, besteht darin, dass Negri und Hardt nicht einfach “die” Bewegungen thematisieren, sondern “von” Bewegungen sprechen. 

Das heißt, sie gehen von der Existenz materieller Konflikte aus, die im globalen Kapitalismus weiterhin entstehen, innerhalb der vermeintlichen Befriedung der Alternativlosigkeit und gegen die vermeintliche kriegerische Entartung des Clash of Civilisations. Jenseits einer bloß widerständigen Logik zeigt Empire die produktive (“konstituierende”, würde Negri sagen) Funktion des auch in den so genannten “verlorenen Jahrzehnten”, die den Hintergrund für die Entstehung des Buches bilden, lebendigen Antagonismus der Arbeit. Denn wenn man von einer kapitalistischen “Konterrevolution” sprechen kann, dann deshalb, weil (bei allem Enthusiasmus und bei allen Grenzen und Unterschieden) die Versuche, die Wirklichkeit zu verändern, nicht völlig verschwunden sind.

***

Elia Zaru ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Fakultät für Politik- und Sozialwissenschaften der Universität Bologna und Dozent an der Fakultät für Geschichtswissenschaften der Universität Mailand. Er ist der Autor von ‘Crisi della modernità. Storia, teorie e dibattiti’ (1979-2020) (ETS, 2022) und ‘La postmodernità di «Empire». Antonio Negri e Michael Hardt nel dibattito internazionale’ (2000-2018) (Mimesis, 2019). Für DeriveApprodi hat er kürzlich veröffentlicht: ‘Antonio Negri. Costituzione. Impero. Moltitudine. Democrazia. Comunismo’.

Veröffentlicht am 23. April 2024 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.