Luhuna Carvalho

Die Veröffentlichung von Nanni Balestrinis Os Invisíveis (Gli invisibili, 1987, 1992 unter dem Titel Les invisibles ins Französische übersetzt) [dt: Die Unsichtbaren] im Jahr 2024 durch den Verleger Barco Bêbado in Lissabon löst eine Reihe von Ereignissen aus, die sich nicht auf das Werk selbst, sondern auf den Kontext seiner Veröffentlichung beziehen.

Nanni Balestrini (1935-2019) war eine der wichtigsten Figuren der italienischen Gegenkultur, die den Experimentalismus der künstlerischen und literarischen Avantgarden der Jahrhundertwende mit den aufständischen Erfahrungen der Nachkriegszeit verband. Vielleicht kann man nur Pablo Echaurren bei der Erzeugung einer visuellen Vorstellungswelt der sogenannten „Ära der Autonomie“ in den 1970er Jahren als Vergleich benennen, einem aufständischen Archipel von Bewegungen, Kollektiven, Publikationen, Fabrik- und Stadtteilversammlungen, die ideologischen Korsetts trotzten und sich sowohl auf einen unreinen Anarchismus als auch auf einen staatenlosen Kommunismus beriefen (1).

In ‘Les invisibles’ berichtet ein anonymer Erzähler über sein militantes Leben, angefangen bei den ersten Schülerrevolten und Besetzungen von Sozialen Zentren, beschreibt eine diffuse Anwendung revolutionärer Gewalt im allgemeinen Kontext des bewaffneten Kampfes und endet wie Hunderte anderer Jugendlicher in der Hölle des Gefängnisses.

Die bekanntesten Werke von Balestrinis künstlerischer Arbeit sind seine bildnerischen Darstellungen, die die Parolen, das konzeptuelle Repertoire und die Schreie der Zeit als visuelle Poesie strukturieren und eine textuelle Kartografie der Bewegungen zusammensetzen.

Seine literarischen Experimente finden in Kontinuität zu dieser grafischen Arbeit statt. Balestrini wählt typische Charaktere (einen jungen Arbeiter während der wilden Streiks bei Fiat in den 1960er Jahren; einen jungen „Autonomen“ im Hinterland der Lombardei in den 1970er Jahren) und lässt die syntaktische Struktur seiner direkten Erzählung implodieren, so dass nur noch ein „rhizomatischer“ Diskurs übrig bleibt, wie man damals sagte, der den Höhenrausch der stattfindenden subjektiven Explosion wiedergibt. Die Rede ist äußerlich, im Gegensatz zu jedem modernistischen „Gedankenfluss“, näher an der schizoiden Logorrhoe kollektiver Exaltiertheit als an der neurotischen Introspektion irgendeines inneren Abgrunds :

An dem Morgen, an dem wir das Cantinone besetzten, kamen wir sehr früh, wirklich sehr früh, es war ein Samstagmorgen, und am Abend zuvor, während Valerio und Nocciola die Straße in beide Richtungen beobachteten, brachen Cotogno, Ortica und ich mit einem handgefertigten Bohrer das untere Vorhängeschloss auf, und das Schloss öffnete sich. So würde am nächsten Morgen schon alles bereit sein: Man müsste nur noch die Kette entfernen. Dann versteckten wir auf der anderen Straßenseite entlang des Grabens Plastiktüten mit Steinen, Stahlkugeln und Schleudern in den Büschen – nicht viel, denn im Inneren des Cantinone befand sich bereits alles, was wir zur Verteidigung im Falle eines sofortigen Angriffs benötigten.

Balestrini erschafft die Sprache seiner Zeit neu, nicht die einer „historischen“ Zeit, sondern einer Zeit, die in einem langen, diffusen Aufstand angehalten wird. Folglich ist dies eher eine ethnografische als eine experimentelle Übung. Man muss nur irgendeinen seiner Absätze mit einigen Texten aus dieser Zeit vergleichen, wie dem berühmten Text über den „Gebrauchswert“, den der kürzlich verstorbene Franco Piperno 1979 geschrieben hat:

Der Gebrauchswert ist die Ablehnung des festen Arbeitsplatzes, auch wenn er gleich um die Ecke ist: das ist der Horror vor dem Beruf: das ist die Mobilität: das ist die Flucht vor der Leistung als aktiver Widerstand gegen die Ware, gegen die Tatsache, dass man zur Ware wird, gegen die Tatsache, dass man von den Bewegungen der Ware in Besitz genommen wird. (…)

Der Gebrauchswert ist der Wunsch, mit dem ganzen Körper diese neue Sensibilität zu erlernen, die aus diesem an Tönen, Nuancen und sensiblen Emotionen reichen Kontinent hervorgeht, der der jugendliche Assoziativismus in seiner besonderen Beziehung zur Musik, zum Kino, zur Malerei ist (…).

Der Gebrauchswert ist die hartnäckige Suche nach neuen Beziehungen zwischen den Menschen, nach einer „transversalen Art der Kommunikation“, des Experimentierens, des Wachstums ausgehend von der eigenen Vielfalt (…).

Der Gebrauchswert ist die „achtsame Freude“, die dem Diebstahl von nützlichen, begehrten Gegenständen eigen ist – es ist die direkte Beziehung zu den Dingen, befreit von der schmutzigen und nutzlosen Vermittlung des Geldes (…).

Der Gebrauchswert ist die naive Hoffnung, mit der in der Landwirtschaft, bei Dienstleistungen und in Stadtvierteln Tausende von Experimenten der „Gegenökonomie“ geboren werden, um zerbrechlich zu leben und dann zu sterben. (…)

Der Gebrauchswert ist die inhumane Abstraktion des Homizids, des Attentats – eine imaginäre Lösung für ein reales Problem, verdichtete Reue über die eigene Macht, der verzweifelte Versuch, mit ungeduldigem Stolz die eigene soziale Stärke zu behaupten.” (2) 

Balestrini reagierte auf die Einzigartigkeit der politischen Formen, die er erlebte. Die Außergewöhnlichkeit des italienischen Mai 68 besteht nicht, wie oft behauptet wird, darin, dass er „zehn Jahre lang“ bis Ende der 1970er Jahre dauerte, sondern darin, dass es ihm in dieser Zeit gelang, einen Bruch innerhalb der Kategorie „Politik“ selbst zu erproben. Man stellt sich einen langen und breiten Prozess nach Art des PREC (3) vor, in dem die Vertiefung der Erfahrungen mit der „Volksmacht“ über die Logik der Partizipation, der wirtschaftlichen Inwertsetzung und der Bürgerrechte hinausgeht, die eigene kollektive Erfahrung als Programm annimmt und das gelebte Leben an sich zu einem Instrument der Subversion macht.

Die intensive Beschleunigung des „italienischen Wunders“ führte dazu, dass der Schock der Unterwerfung unter den Raum und die Zeit der großen Fabrik besonders offensichtlich und brutal war. Alle sozioökonomischen Identitäten – „Arbeiter“, „Arbeitsloser“, „Frau“, „Jugend“, „Marginalisierter“ – erwiesen sich als Kategorien des Konflikts zwischen der kapitalistischen Herrschaft und einem kurzatmigen Klassenantagonismus. Auch die Antwort wird „unmittelbar“ sein. „Wir wollen alles“, wie Balestrini es treffend formulierte. Der Protest lehnte jede soziale Vermittlung – Gewerkschaften, Parteien usw. – ab. – und setzte ihnen daher dieses Archipel der Verweigerung entgegen: den sogenannten „Bereich der Autonomie“. Nicht die „Autonomie“ der Selbstverwaltung des Kapitalismus, sondern die „Autonomie“ der Verweigerung des gesamten Produktionsprozesses (4).

‘Die Unsichtbaren’ begleitet den letzten Abschnitt dieses Jahrzehnts. Der euphorische Aufstand stößt in der Konfrontation mit dem Staat und der Kommunistischen Partei Italiens, der Tausende von Menschen des Terrorismus beschuldigt und Hunderte von ihnen ins Exil nach Frankreich treibt, an seine Grenzen. Als kollektiver Bildungsroman wird ‘Die Unsichtbaren’ zu einem mythischen Text, einer von denen, die, wenn sie im richtigen Moment gelesen werden, ein Leben verändern können. Das Buch ist, im wahrsten Sinne des Wortes, ein Handbuch der Subversion. Es lehrt, wie ein Bruch mit der aktivistischen Bürokratie es schafft, eine Gemeinschaft zu schaffen, die einen Kampf auf die Spitze treiben kann usw. Heute jedoch wird eine klare und sensible Aufmerksamkeit für den Text darin weniger einen Mythos als vielmehr einen Trauerprozess finden.

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Der furiose gemeinschaftliche Exzess von ‘Die Unsichtbaren’ wäre heute unmöglich. Jeder, der sich in eine solche Situation begeben würde, würde sofort identifiziert und verfolgt werden. Die Ausweitung der objektiven und subjektiven Mittel zur sozialen Kontrolle hat die „unsichtbare“ Gegenmacht in den großen Metropolen aufgelöst, und sie ist ausgestorben, ohne dass sie es bemerkt hätte.

Deshalb ist die Entscheidung, ein zutiefst anachronistisches Vorwort von Negri aus dem Jahr 2005 in diese aktuelle portugiesische Ausgabe aufzunehmen, so merkwürdig. Negri wird in einem Versuch aufgefischt, sein Prestige mit einem Text zu verbinden, der nicht nur ohne ihn auskommt, sondern durch seine Anwesenheit sogar geschmälert wird. Negri verbindet die Vitalität von ‘Die Unsichtbaren’ mit den verschiedenen zeitgenössischen Bewegungen der Zeit (Die Bewegung der ‘Panther’ – die italienische Studentenbewegung der 1990er Jahre, und die großen globalisierungskritischen Mobilisierungen in Seattle, Prag und Genua) und behauptet, das Buch betreibe eine Anthropologie der kommenden „Multitude“ und ziehe eine Kontinuitätslinie zwischen den 1970er Jahren und einem neuen Frühling der Bewegungen. Wenn eine solche Behauptung im Jahr 2005 gebräuchlich war, klingt sie im Jahr 2025 wie ein geschmackloser Witz.

Die konkrete Synchronisation zwischen den formellen und informellen Institutionen der Linken (der sogenannten „Bewegung“) und den diffusen Formen des sozialen Antagonismus schien bis zur explosiven Abfolge von Revolten und Aufständen im Anschluss an die Finanzkrise von 2008 etwas „Natürliches“ zu sein, bis sich langsam ihre Scheidung abzuzeichnen begann.

2011-2012, auf den besetzten Plätzen in Madrid, Lissabon und New York, schienen „Bewegung“ und Antagonismus ununterscheidbar zu sein. Sie wurden wenige Jahre später, 2019-2020, während der Gelbwesten und des „George-Floyd-Aufstands“ (beide jeweils als die größten Revolten seit 1968 beschrieben) zu getrennten Entitäten: Der Einfluss der militanten Institutionen auf die Entwicklung der Ereignisse war relativ gleich null. Auf der einen Seite die „sozialen Bewegungen“, folklorisiert, bürokratisiert und selbstreferentiell, unfähig, über die repräsentative Politik, eine banale Katechese der guten Gefühle und eine autophagische Vereidigung des eigenen Milieus hinaus zu denken. Auf der anderen Seite die „wilden“ Massen, immer proletarisierter und formloser, unwählbar im Licht der politischen Kategorien der liberalen Gesellschaften, gleichzeitig übermäßig revolutionär und übermäßig reaktionär, gedemütigt und gehasst vom Progressivismus, gegen jeden Paternalismus, bereit, das ganze Haus in die Luft zu sprengen, weil ihnen klar ist, dass ihnen kein Ausweg bleibt.

Der vielleicht beste Kommentar zu Negris Vorwort und der Entscheidung, ihn zurückzuholen, sind die jüngsten Worte seines ehemaligen Weggefährten Maurizio Lazzarato:

Es gab diejenigen, die sich an der Autonomie des ‘Wissens-Proletariats’ und der Unabhängigkeit der neuen Klassenzusammensetzung berauscht haben. Nichts könnte falscher sein. Diejenigen, die entscheiden, wo, wann, wie und mit welcher Arbeitskraft (lohnabhängig, prekär, sklavisch, weiblich usw.) produziert wird, sind wiederum diejenigen, die das notwendige Kapital besitzen, die die Liquidität und die Macht haben, dies zu tun. Und es handelt sich sicherlich nicht um das schwächste Proletariat der letzten zwei Jahrhunderte. Weit entfernt von jeglicher „Autonomie“ und „Unabhängigkeit“ ist die Klassenrealität Unterordnung, Unterwerfung und Unterwerfung, wie nie zuvor in der Geschichte des Kapitalismus. “Lebende Arbeit“ zu sein ist ein Elend, denn es ist immer eine beherrschte Arbeit, wie die meines Vaters und meines Großvaters. Die Arbeit produziert nicht „die“ Welt, sondern die „Welt des Kapitals“, was, bis zum Beweis des Gegenteils, etwas ganz anderes ist, denn die Welt des Kapitals ist eine Welt voller Scheiße (5).

Was es heute zu denken gibt, sind die Diskontinuitäten zwischen unserer Zeit und der Zeit von Balestrinis Erzählung.

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Das allgemeine Versprechen, dass eine „andere Linke“, die libertärer und demokratischer ist, bereit sein würde, die „alte Linke“, die staatlich und autoritär ist, zu ersetzen, erhielt nach dem Fall der Mauer 1989 neuen Auftrieb. Die grundlegende Prämisse mit vielfältigen und widersprüchlichen Ausdrucksformen war, dass die Kämpfe an sich, in ihrem eigenen Wesen, die zukünftigen emanzipatorischen Formen bilden würden. Die sozialen und organisatorischen Erfahrungen der Bewegungen und der Gegenkultur – scheinbar offen, dynamisch, demokratisch, kreativ, integrativ und horizontal – waren eine Lektion für die kommende Politik, die frei von sozialdemokratischem und/oder philosowjetischen Determinismus und Produktivismus sein würde.

Die Neuordnung des Kapitalismus mag die einstige Arbeiterklasse ausgelöscht haben, aber die neuen Formen der Arbeit trugen denselben Wunsch nach Demokratie, Gerechtigkeit und Gleichheit in sich. Die zahllosen Versuche, die zeitgenössische Klassenzusammensetzung umzubenennen – Prekärer, Intellektueller etc. – lehnten die Ersetzung des im Produktionsprozess verankerten Klassenkampfes durch eine neue globale „Mittelklasse“ ab und versuchten gleichzeitig, die klassischen Formen der Arbeiteridentität (männlich, weiß, produktivistisch usw.) zu überwinden. Das Wesen der Linken bestand nun in Kreativität und Vielfältigkeit, verkörpert durch ein zusammengesetztes Subjekt, das vor allem eine neue Art von Gesellschaftsvertrag forderte. Das Aufkommen des „Mouvementismus“ bedeutete eine Transformation des Konzepts von Organisation und Avantgarde selbst. Die Bewegungen gaben den rustikalen Paternalismus des Vulgärleninismus auf und entwickelten und erprobten in ihren Reihen ein praktisches und kritisches Repertoire, das die unvermeidlichen Systemkrisen abwarten würde, um sich als hegemoniale Kampfform zu konstituieren.

Die militanten Praktiken der späten 1990er Jahre, von den schwarzen Blöcken über die Besetzungen bis hin zu den Sozialforen, nährten schließlich Massenmobilisierungen: zunächst in den Antiglobalisierungsbewegungen von Seattle, Prag und Genua, dann in den arabischen Bewegungen, den besetzten Plätzen und den Anti-Austeritätsbewegungen, wo eine Vielzahl de facto das kritische und protestierende Repertoire der militanten Milieus übernahm.

Doch die Geschichte des letzten Jahrzehnts zeigt, wie dieses ganze politische Bild gründlich zerschlagen wurde. Die Spiritualität und Täuschung all dieser konfektionierten Klassenzusammensetzungen verbarg kaum die existentielle Instabilität einer Mittelschicht, die sich mit ihrer unausweichlichen Verarmung konfrontiert sah. Angesichts der Sparprogramme zu Beginn des letzten Jahrzehnts musste dieselbe progressive und kosmopolitische Kleinbourgeoisie, die die Finanzkrise als systemische Erschöpfung des Kapitalismus interpretiert hatte, erkennen, dass sie am Ende viel mehr zu verlieren hatte als ihre Ketten. Während sich die Folgen der Krise für einen Großteil der Mittelschicht vor allem in wirtschaftlicher Hinsicht widerspiegelten und ihrem populistischen und autoritären Chauvinismus Recht gaben, stand zugleich für die gebildete, kreative und intellektuelle Mittelschicht durch die neoliberalen Kürzungen bei den öffentlichen Ausgaben vor allem ihr symbolisches und kulturelles Kapital auf dem Spiel.

Ihre diffuse Agenda hörte daher auf, die Grenzen der liberalen Demokratien zu hinterfragen, und wurde zu einer erbitterten Verteidigung der öffentlichen Institutionen. Die wirtschaftliche Realpolitik zwang die fortschrittliche Mittelschicht, ihre angebliche politische Leidenschaft für eine „echte Demokratie“ aufzugeben, jede revolutionäre Fantasie aufzugeben und nur noch eine enorme Angst zu hegen, ihre soziale Notwendigkeit und ihren Wert als intellektuelle und kulturelle Elite unter Beweis zu stellen. Der „Mob“, der noch vor wenigen Jahren auf den besetzten Plätzen die Absetzung aller Regierungen forderte, fand sich nun in den sozialen Netzwerken wieder und forderte mehr Gesetze, mehr Staat, mehr Subventionen, mehr Institutionen – und erwies sich dabei als zunehmend konservativ, während er seine Fortschrittlichkeit als zivilisatorische Errungenschaft anpries.

Die historische Trennung zwischen „Bewegung“ und Antagonismus vollzieht sich genau in dieser Rückverwandlung der Post-68er-Intelligenzia in die Staatsraison. Bei den Protesten der Gelbwesten im Jahr 2019 tauchte diese andere krisengeschüttelte, proletarisierte und an den Rand gedrängte Mittelschicht auf, die auf das Repertoire „der Bewegung“ zurückgriff (Besetzung von Kreisverkehren, direkte Demokratie, autonome Medien, Konfrontation mit den Ordnungskräften), ohne sich jedoch innerhalb des symbolischen, referentiellen und moralischen Rahmens einer „Linken“ auszudrücken, die inzwischen völlig unfähig geworden war, zu verstehen, wer diese Heiden waren, die die Champs-Élysées verwüsteten. Die kosmopolitische, liberale, progressive „Linke“, diese moderne Subjektivität, die verirrte Erbin von Nietzsche, Marx und Freud, die mit der sexuellen Revolution, der weiblichen Emanzipation, der homosexuellen Befreiung, der auf die Straße gebrachten Poesie und dem ursprünglichen Tag ganz und klar geboren wurde, wurde letztlich zu einer der wichtigsten Garanten und Bollwerke des Status quo.

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Die Folge der Entpolitisierung der Linken war ihre begeisterte Zustimmung zum staatlichen Umgang mit der Pandemie. Ihre eitle poststrukturalistische und dekoloniale Bildung löste sich in dem Maße in Luft auf, wie die „wissenschaftliche Validität“ der Eindämmungen zur einzig möglichen Diskussion wurde. Die völlige Auslöschung jeglicher politischer, existenzieller oder sozialer Überlegungen in Bezug auf den öffentlichen Umgang mit der Pandemie zeigt, wie unmöglich jegliche kritische oder philosophische Fragestellung geworden ist, die über eine Naturalisierung des Staates hinausgeht. Die Pandemie hat diese libertäre, demokratische, horizontale, fröhliche und kreative Linke mit der souveränen Vernunft verschmolzen, in einem historischen Prozess, der auch heute noch zu komplex ist, um ihn vollständig zu erfassen.

In der modernen politischen Philosophie wird die Autorität des Staates mit der angeblichen Notwendigkeit gerechtfertigt, Untertanen zu versöhnen, die in ihrem „natürlichen Zustand“ der gewalttätigen Anarchie des Rechts des Stärkeren ausgeliefert wären. Die Macht des Staates setzt sich aus der Macht zusammen, die wir alle an ihn abtreten, so dass diese gemeinsame Macht immer stärker ist als der Stärkste von uns. Als Synthese aus rechtlichen und hoheitlichen Institutionen aggregiert der Staat individuelle Interessen, unterdrückt die einen und fördert die anderen, indem er uns in einem kollektiven Projekt systematisiert. Die „Gesellschaft“ ist ein Feld der Vermittlung zwischen Sphären divergierender und antagonistischer Interessen, eine Reihe von Instanzen der Partizipation und offenen Debatte, die einer ständigen Kritik und unaufhörlichen Neukonfiguration unterworfen sind. Mit anderen Worten: Es ist die durchlässige und plastische Systematisierung der „Zivilgesellschaft“, die die Regierungsmacht des Staates legitimiert.

Die Bedrohung dieser Konvention hört dann auf, der Mythos des „Stärkeren“ zu sein, und wird zu demjenigen, der sich aus dem einen oder anderen Grund der vollen Teilnahme am Gesellschaftsvertrag entzieht, indem er seine staatsbürgerlichen Pflichten (Teilnahme, Steuern, Gehorsam gegenüber Autoritäten usw.) und/oder seine kulturellen und symbolischen Pflichten (religiöse, politische, kulturelle, sprachliche, rassische, geschlechtsspezifische usw.) widerlegt. Wenn die Rechte den Ausländer, den Andersdenkenden, die Minderheit usw. fürchtet, so fürchtet die Linke den Magnaten, den Mafioso, den Hooligan etc. Der Staat ist somit genau die Institution, die uns vor der immer latenten und drohenden Gewalt schützt, die von unten oder von oben kommt. Doch wenn es etwas gibt, das das moderne Denken ans Licht gebracht hat, dann ist es die Tatsache, dass die projizierte Gewalt die Gewalt des Projizierenden ist. Die Konfrontation zwischen universellen Vermittlungen und partikularen Interessen ist von Natur aus gewalttätig, und diese Gewalt ist für sie grundsätzlich intern.

Dies geschieht in einem doppelten Prozess. Erstens entsteht die „Gesellschaft“ selbst, als Abstraktion, als erste Vermittlung, als notwendige Subsumtion aller sozialen Beziehungen, deren Unmittelbarkeit mit ihrem normativen Rahmen unvereinbar wäre. Das heißt, wenn die abstrakte Gesellschaft konkrete Institutionen braucht (Bildung, Familie, Religion, Kultur, Parteien, Ideologie usw.), dann braucht sie auch die Autonomie von all diesen, das heißt von der Gefahr, dass sie selbst sich vom Feld der abstrakten Vermittlung abtrennen. Während einerseits der gesellschaftliche Konstitutionsprozess endlos ist (die normative Subsumtion spontaner Gemeinschaften ist eine gemeinsame Aufgabe), ist andererseits der Idee der Gesellschaft eine klare politische Teleologie inhärent, nämlich die Schaffung eines rein sozialen und abstrakten Wesens, einer vollständig staatsbürgerlichen Identität. Zweitens entspricht diese abstrakte Gesellschaftsform natürlich einem produktiven Ziel, der Schaffung von Wertumlauf. Es ist dieses Ziel, das das soziale Paradigma einer kontinuierlichen Konstitution und Destitution konkreter Gemeinschaften in Bewegung setzt. Die ursprüngliche Akkumulation ist keine historische Episode der Konstitution des Kapitalismus, sondern ein interner Prozess seiner Reproduktion. Die Schaffung neuer Produkte, neuer Märkte, neuen Kapitals und neuer Arbeitskräfte setzt immer die Zerstörung der alten voraus.

Der Zweck der „Gesellschaft“ besteht also darin, einerseits die schwindelerregende wilde Zirkulation des Kapitals zu ermöglichen und zu verflüssigen und andererseits die daraus resultierenden sozialen Kurzschlüsse zu verwalten, die einen zuzulassen, die anderen zu unterdrücken. Die spontane Gewalt im Prozess wird vorausgesetzt, gefördert, organisiert, kompensiert und umgeleitet. Anders ausgedrückt: Kapitalistische Gesellschaften müssen ihren sozialen Frieden genau so sichern, wie sie ihre sozialen Kriege bremsen müssen. Kapitalistische Gesellschaften müssen ihre Ordnung genau in demselben Maße garantieren, wie sie ihre Anarchie garantieren müssen.

Die perfekte Gesellschaft bringt keinen sozialen Frieden hervor, sondern die ideale Krise, diejenige, in der die maximal mögliche Produktivität mit der maximal möglichen sozialen Atomisierung zusammenfällt. Das ideale soziale Subjekt ist dasjenige, das es geschafft hat, seine produktive Identität von seiner staatsbürgerlichen Identität ununterscheidbar zu machen. Die Pandemie war eine Annäherung an diese ideale Krise. Das durch die souveräne Ordnung völlig territorialisierte Subjekt wurde gleichzeitig durch die abrupte Beschleunigung der Informationsströme zu einem völlig deterritorialisierten Subjekt. Die anarchische Macht des Staates ist mit der anarchischen Autorität der Netzwerke verschmolzen und umgekehrt. Jede dieser beiden Funktionen erlangt eine historisch völlig neue technische Fähigkeit, indem sie ununterscheidbar und zusammenhängend wird. Millionen von Menschen, die zu Hause in Sicherheit sind, sind dem wahnhaftesten, gefräßigsten und süchtig machenden technologischen Onanismus ausgeliefert. Ihre zynische und ikonoklastische Anarchie wurde ununterscheidbar vom absoluten Gehorsam gegenüber der Staatssprache. Das war die Aufhebung, die gleichzeitige Konkretisierung und Überwindung der Spannung zwischen Individuum und Gruppe, die die liberalen Gesellschaften ausmachte. Die Ordnung wurde gerade als Ordnung anarchisch. Trump und Musk zerstören den Staat, während Anarchisten neue Rechtsordnungen schaffen.

Vor diesem Hintergrund werden die klassischen Kategorien der Politik und der Soziologie obsolet. Linke, Demokratie, öffentliche Meinung, Zivilgesellschaft, Kultur usw. sind Begriffe, die heute nur noch wenig bedeuten. Das Vokabular nach 1968 war natürlich nicht das liberale Vokabular, aber es war ein Versuch, es mit anderen Worten neu zu formulieren: es zu „dekonstruieren“, zu „deterritorialisieren“, zu „profanisieren“, zu „denaturalisieren“ usw. Es war ein Versuch, das liberale Vokabular mit anderen Worten zu formulieren. Nachdem das sozialistische Projekt aufgegeben worden war, war das, was übrig zu bleiben schien, nichts anderes als ein Versuch, die soziale, politische und kulturelle Phänomenologie der kapitalistischen sozialen Beziehungen aufzupeppen.

Dieses ganze Programm neuer Vermittlungen und der Abschaffung aller großen Metaphysiken bricht mit dem Zerfall der liberalen Welt zusammen. Das implizite Programm der „Theorie“ – mehr französisch, mehr deutsch (oder mehr italienisch) – überlebt nur noch als zynisches Bewusstsein des gegenwärtigen Nihilismus. Das diffuse Bewusstsein, dass wir von grundsätzlich apokalyptischen Dispositiven regiert werden, gibt Anlass zu einer verzweifelten Faszination für die Absurdität der Gesamtsituation. Das zeitgenössische Subjekt weiß genau, dass sein Leben von einem Regime kontingenter Abstraktionen regiert wird, die es unaufhörlich verwüsten, aber es behält sich als letzte Spur von Selbsteigentum die intellektuelle Verehrung für seinen eigenen Zynismus und Sarkasmus vor. Dieser onanistische Narzissmus ist das verbliebene Rettungsboot, auf dem wir in einem Meer aus Angst, Sorge und Verzweiflung umhertreiben.

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‘Die Unsichtbaren’ offenbart sich als Ruine eines Mythos. Seine formalen Experimente sind letztlich nebensächlich für seine Erzählstruktur. Die Hauptfigur ist nicht so sehr der Erzähler als vielmehr sein verbaler Fluss, und in diesem Sinne erweisen sich die Nebenhandlungen als Ersatz für die literarische Übung selbst.

Die entscheidenden Elemente des Zeitraums, wie die Entstehung eines Feminismus, der gegenüber der autonomen Bewegung selbst autonom ist, oder die Explosion des Heroinkonsums, werden auf ein Paar umstandsbedingte Anekdoten verwiesen. Doch mit einem Abstand von fast vier Jahrzehnten ist das, was um die Autonomie herum noch zu denken bleibt, nicht so sehr ihre sagenumwobene aufständische Energie, die ausgiebig diskutiert und gefeiert wurde, sondern das, was sie bereits an Fremdheit in der Welt in sich trug.

Das Hinterfragen (6) der charismatischen Führer, der guevaristischen und marxistischen Prahlerei, des manipulativen Hedonismus der sexuellen Revolution und der selbst diskursiven Praktiken der Bewegung behauptete eine weibliche Differenz, eine anthropologische Andersartigkeit gegenüber der männlichen Welt. Auch wenn diese Haltung heute wegen ihres Gender-Essentialismus herausgefordert wird, besitzt sie dennoch etwas, das Aufmerksamkeit verdient: eine gemeinsame Praxis des Denkens und der Andersartigkeit, die sich in einer schleichenden Ablehnung und nicht in einer hysterischen Opposition konstituiert. Die Praktiken der Selbsterkenntnis, die langen Gespräche des konfessionellen Austauschs, das gemeinsame Werden dessen, was persönlich war, bewirkten eine langsame Entwicklung einer Sprache und einer Geste, die sowohl Panik als auch Zynismus überwand.

Der Heroinkonsum in den 1970er Jahren unterstreicht diesen Punkt. Es war die Erschöpfung der Bewegung, die Tausende von Jugendlichen zum Konsum einer Substanz verleitete, die die existentielle und emotionale Fülle wiederherstellte, die sie in der Hitze und in der Gemeinschaft der Kämpfe empfunden hatten. Dies geschah nicht aus Schwäche, Fehlanpassung oder Hedonismus, sondern war im Gegenteil eine bewusste Entscheidung angesichts des Ruins des affektiven und abenteuerlichen Ergusses der Bewegung und angesichts dessen, was an dem Ultimatum zwischen dem Sprung in die Dunkelheit des bewaffneten Kampfes oder der Verurteilung zu „einem normalen Leben“ unerträglich war. Gerade sein antiheroischer Charakter macht diese Geste als eine bis an ihre letzten physischen Grenzen getriebene „Verweigerungsstrategie“ einer weiteren Aufmerksamkeit würdig. Die Opioid-Epidemie der revolutionären Bewegungen der 1970er Jahre nimmt die zeitgenössische Opioid-Epidemie vorweg und erklärt sie. Das zu schreibende Buch, das im Vers von Die Unsichtbaren existiert, ist genau das Buch der zeitgenössischen Erfahrungen und seiner Handlung, die innerhalb des literarischen Kunstgriffs von Balestrini unmöglich zu übersetzen ist.

Es sind jene, die noch nach ihrer eigenen Sprache suchen – der Sprache einer unaussprechlichen Kluft zwischen der Ekstase der Gemeinschaft und der Revolte und der Weltlichkeit der Politik und des Alltags. Die notwendigen „revolutionären Bücher“ sind solche, die die Wahrheit einer Epoche erzählen. Die unsere ist nicht die einer überbordenden kommunizierenden Freude, sondern die einer Niederlage.

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Die Zukunft wird immer heftigere und radikalere Dissonanzen bringen, aber jedes Mal immer mehr der Formen und der Konsistenz beraubt[7]. Wenn es in der jüngsten Vergangenheit tatsächlich etwas Disruptives in der Unmittelbarkeit der sinnlichen und psychischen Erfahrung von Ausbeutung und Unterwerfung gab, wenn es gerade der Körper als Verlangen und Geist war, der eine Andersartigkeit gegenüber der Gewalt der Fabrik und des Staates ausdrückte, dann hat heute die soziale Kontrolle durch Algorithmen ihre eigene Endokrinologie geschaffen.

Was bleibt, ist eine „Disziplin der Aufmerksamkeit (8) “.

Im Auge des Hurrikans präsent sein, indem wir jedes zynische Urteil, das uns in der Ernüchterung der Epoche festhält, aussetzen und es durch eine Kontemplation ersetzen, deren Sorgfalt der Dringlichkeit und Erpressung einer Hyper-Gegenwart, die wie ein Messer gegen unsere Kehlen gepresst wird, völlig entgegengesetzt ist. Diese Aufmerksamkeit muss entdecken, dass entstehende Risse zu bedeutenden Widersprüchen werden. Sie werden durch das Intimste und Unbeschreiblichste im Leben entstehen, nicht als Geheimnis, sondern als unformulierbar. Es ist notwendig, eine lange und gewundene „Untersuchung“ zu unternehmen, nicht über die Produktionsbedingungen, sondern über die Bedingungen der Subjektivierung und Entsubjektivierung. Aus dieser Aufmerksamkeit kann eine neue Sprache hervorgehen, die in dem, was sie an Auflösung des Selbstbewusstseins im Bewusstsein des anderen enthält, gemeinsam ist. Die zu fordernde Unmittelbarkeit ist nicht die meines Begehrens, meiner psychischen Kompensation, meiner ängstlichen Dringlichkeit, sondern diejenige, die einem Sinn für das Selbst vorausgeht, denn es geht vor allem um etwas Anderes, Größeres und Gemeinsameres. Es ist ein Programm, das so zart ist wie die leichteste Taste auf einem alten Klavier, aber es wird das einzige Klavier sein, das auf den Barrikaden erklingt.

1. Zur Geschichte der fraglichen Periode siehe ‘Autonomie! Italien, 1970er Jahre’ von Marcello Tari und ‘Die goldene Horde’, herausgegeben von Nanni Balestrini, Primo Moroni und Sergio Bianchi. Zur künstlerischen Vorstellungswelt der Autonomie siehe ‘Images of class. Operaismo, Autonomia and the Visual arts’ von Jacopo Galimberti.

2. Franco Piperno, „Sul Lavoro non Operaio“, in der Zeitschrift Metropoli.

3. Ein Akronym, das sich auf den revolutionären Prozess in Portugal nach dem Militärputsch bezieht, der die Diktatur stürzte.

4. “Die heutige Sozialwissenschaft ist wie der Produktionsapparat der modernen Gesellschaft – jeder ist daran beteiligt und jeder nutzt ihn, aber die einzigen, die davon profitieren, sind die Bosse. Sie können es nicht zerstören – so wird uns gesagt -, ohne die Menschheit in die Barbarei zurückfallen zu lassen. Aber vor allem: Wer hat Ihnen gesagt, dass uns die Zivilisierung des Menschen wichtig ist?“.  Mario Tronti in ‘Arbeiter und Kapital.
5.  Weshalb Krieg?“; Maurizio Lazzarato. [dt. Übersetzung auf Bonustracks: https://bonustracks.blackblogs.org/2024/10/03/weshalb-krieg-i-die-wirtschaftlich-politisch-militarische-situation/] 
6. Der italienische Feminismus der 1970er Jahre ist breit gefächert und reicht von der Marxschen Theorie der sozialen Reproduktion von Federici, Fortunati und Della Costa bis zu den verschiedenen Tonarten des Separatismus von Carla Lonzi, der Zeitschrift Sottosopra und des Kollektivs der ‘Mailänder Frauenbuchhandlung’. Siehe ‘Spucken auf Hegel’ von Carla Lonzi und ‘Glaube nicht, dass du Rechte hast’ von der ‘Frauenbuchhandlung in Mailand’.
7. Ein gutes Beispiel ist die jüngste Demonstration in Lissabon gegen die polizeiliche Schikane, der Migranten ausgesetzt sind. Es war eine der größten Demonstrationen des letzten Jahrzehnts, ohne dass sie über die Ankündigung einer Kandidatur der Sozialistischen Partei für das Amt des Bürgermeisters von Lissabon hinaus etwas bewirkt hätte.
8. “Unter Kommunismus verstehen wir eine gewisse Disziplin der Aufmerksamkeit“- Convocation, Anonym.

Die deutsche Übersetzung dieses Textes erfolgte aus der französischen Fassung, die am 23. April 2025 auf  ENTÊTEMENT erschien.