Freddy GOMEZ

In der Epoche einer alten Zeit, die man modern nannte, und im Schlepptau eines 68, das bereits datiert war, traten wir in eine ewige Gegenwart ein, die nicht aufhören wird, neue Aporien zu gebären, die in den Augen derer, die in den Sphären einer sich formierenden Neokultur daran glauben wollten, um in ihrer Zeit dazuzugehören, scheinbar begeisternd sind. Die Postmoderne, eine Theorie, die ihre Entstehung auf eine unendliche Anzahl von Enden gründete – der großen Erzählungen, des Marxismus, des Klassenkampfs, des Universalismus, der Aufklärung usw. – führte letztendlich, nachdem sie sich der alten humanistischen Bärte einer als vorbei erklärten Epoche entledigt hatte, zu nichts anderem als zu einer Vereinnahmung des akademischen Neo-Wissens. Im Klartext: Der postmoderne Appetit auf „Enden“ hatte eines davon vergessen, nämlich das der Universität, die wir als Studenten in der Zeit der erlebten Hoffnungen eines unzeitgemäßen Frühlings nicht zu Unrecht so sehr gefordert hatten. Ihre Vereinnahmung im Namen des 68er-Ereignisses war in der Tat die Hauptkampfhandlung der dekonstruierten Neo-Mandarinen einer heranwachsenden Generation, die sich mit dem Nichts ihrer Episteme auseinandersetzte.

Natürlich gab es Widerstand, vor allem in den militanten Milieus, der aber nicht immer von den besten Absichten inspiriert war. Denn wenn 68 einen positiven Effekt hatte, so ist nicht zu bestreiten, dass dies aufgrund der Fragen, das es aufwarf, und der Zweifel, das es über die beste – oder am wenigsten schlechte – Art und Weise offenbarte, die Artikulation der Kämpfe für die Emanzipation neu zu überdenken, der Fall war. In diesem Zusammenhang waren die Rückkehr zur alten Sache und zu den Kräften, die sie zu verkörpern vorgaben, die Flucht in den alten Fundus einer verlorenen Vergangenheit und das Festhalten an alten, hinfällig gewordenen Wahrheiten nicht nur kontraproduktiv, sondern wurde auch leicht von den neuen Meistern eines Wissens weggefegt, das perfekt zu einer Epoche passte, die das Vergessen der objektiven Bedingungen der Ausbeutung und die Überbewertung der Subjektivität theoretisierte.

Wenn ich diesen Paradigmenwechsel auf das Ende der 1970er Jahre datiere, dann deshalb, weil in meinem Kopf die Erinnerung an diese Epoche jedes Mal zurückkehrt, wenn eine vermeintlich scheinbar innovative konzeptionelle Neuerung – die meist von jenseits des Atlantiks kommt – das bewässert, was ich der Einfachheit halber als die linke kulturelle-gesellschaftliche Sphäre bezeichnen möchte, die sich, oft ohne es zu wissen, stark vom „Denken der 68er“ und den Dekonstruktionen mit Langzeitwirkung, die sie förderte, inspirieren lässt.

Im Gegensatz zu dem, was die Reaktionäre von heute denken, wenn sie überhaupt denken, waren die „ungemischten“ Treffen des Feminismus der 1970er Jahre weder der Ursprung der Intersektionalität, noch waren sie Teil eines selbstzentrierten, ja sogar ausgrenzenden Politikverständnisses. Diese Praxis entstand aus der einfachen Beobachtung, dass in einigen Fällen die Sprache unter Frauen flüssiger wurde, um über ihre spezifischen Erfahrungen mit Dominanz und insbesondere Vergewaltigung zu sprechen. Ich sehe darin einen Beweis dafür, dass hinter dem Aufkommen der Subjektivitäten der Epoche das „68er-Denken“, das an seinen Rändern die Epoche bewässerte, nicht ohne eine gewisse moralische Vision des politischen Kampfes war. Zum Besseren, aber auch zum Schlechteren, als sie sich mit der Zeit entpolitisierte, um sich den Kategorien, Punzierungen und Moralvorstellungen der triumphierenden Postmoderne anzuschließen, deren Hauptmerkmal darin bestand, die pluralen Subjektivitäten gegen das auszuspielen, was Gemeinsamkeiten schaffen konnte. Ein Gemeinsames, so muss man sagen, das übrigens in keiner Weise in die Kategorien dieses akademischen Neo-Wissens passte, das aus den Trümmern des Marxismus zusammengebastelt worden war, zumal es voraussetzte, dialektisch gedacht zu werden, ausgehend von geteilten, ja sogar kombinierten Erfahrungen, von vielfältigen Herrschaften, aber in einer Perspektive der Emanzipation für jeden Einzelnen.

Wenn es ein Problem mit dem Konzept der Intersektionalität gibt, dann ist es, dass es letztendlich das Gegenteil von dem ausdrückt, was es zu bedeuten vorgibt, nämlich dass, da Herrschaft einen vielfältigen Charakter hat, der Widerstand gegen ihre verschiedenen Formen eine Verbindung, ja sogar eine nicht-hierarchische Überschneidung der verschiedenen Fronten des Widerstands erfordert, die sie um die Fragen der Klassenausbeutung, des Feminismus, der sexuellen Orientierung und des Antirassismus herum inspiriert hat. Es stimmt, dass der Begriff der Intersektionalität, der in den USA entstanden ist, wo er Ende der 1980er Jahre von der afroamerikanischen Juristin Kimberlé Crenshaw konzipiert und theoretisiert wurde, in Frankreich und weit darüber hinaus in der Wahrnehmung und im Aufbau der Kämpfe gegen „die Diskriminierung“ zentral geworden zu sein scheint, sehr direkt von der US-amerikanischen Kultur und ihrer Fähigkeit, sich unverändert zu exportieren, geprägt ist, was nicht ohne Auswirkungen auf den Empfänger oder die Empfängerin bleibt, der oder die in der Regel die Warnungen ignoriert, die er in den Vereinigten Staaten selbst hervorgerufen hat, insbesondere hinsichtlich seiner Fixierung auf die alleinigen Kategorien „Rasse“, „Geschlecht“ und „sexuelle Minderheiten“. Dies war beispielsweise der Fall bei der Wissenschaftlerin Ashley J. Bohrer, Autorin von Marxism and Intersectionnality (2019), die zwar das Konzept der Intersektionalität verteidigte, aber vor bestimmten reduktionistischen Versuchungen warnte, die „Rasse“ und „Geschlecht“ über die „Klasse“ stellten. Es ist anzunehmen, dass Kimberlé Crenshaw dies berücksichtigt hat, als sie am 20. Februar 2020 im Time Magazine erklärte: „Es hat eine Verzerrung [dieses Konzepts] gegeben. Es geht nicht um Identitätspolitik in steroidaler Form. [Intersektionalität] ist keine Maschine, die weiße Männer zu den neuen Parias macht.“

Die Umkehrung kommt von dort, von dieser Überbewertung der „Rasse“ und des „Geschlechts“ auf Kosten der „Klasse“. Man könnte sagen, dass die Intersektionalität auf dem amerikanischen Campus entstanden ist und es daher nicht anders sein kann [1], aber das wäre zu kurz gegriffen, denn wir müssen feststellen, dass derselbe Reduktionismus auch in Frankreich im Schnittpunkt von „Rasse“ und „Geschlecht“ (aber ohne die „Klasse“) funktioniert. So gedeiht dort ein „dekolonialer Feminismus“ (aber kein „Klassenkampf“ – den gab es zwar, aber er scheint mittlerweile in der Versenkung der Geschichte verschwunden zu sein). Und auch kein „Klassen-Antirassismus“, „dekolonialer Klassenkampf“ oder „Klassen-Dekolonialismus“ [2]. Dieser Wille zur Marginalisierung des Klassenbegriffs ist langfristig in der postmodern beeinflussten gesellschaftlichen Linken angesiedelt, in einer klaren Perspektive der Neukodierung des Kampfes für die Emanzipation allein ausgehend von den „beherrschten Identitäten“ und durch eine „Ausklammerung der Diskussion“ – wie Bourdieu sagte – der Frage der „Klasse“, die es ermöglicht zu verstehen, dass man, um beherrscht zu werden, nicht auf die gleiche Weise beherrscht wird, je nachdem, ob man von hier oder von dort kommt. 

Es ist übrigens diese banale Wahrheit, die erklärt, warum eine so radikal emanzipatorische Bewegung wie die der Gelbwesten, in der Frauen eine äußerst wichtige Rolle spielten, so wenig Echo, geschweige denn Solidarität, auf der linken Seite der gesellschaftlichen Sphäre hervorrief, obwohl die besetzten Kreisverkehre in gewisser Hinsicht die erträumten Kreuzungen der Intersektionalität waren.

In einem Artikel über Intersektionalität, der 2020 in der Zeitschrift Pouvoirs veröffentlicht wurde, fragte sich der Forscher Alexandre Jaunait, ob dieses Konzept nicht „in erster Linie der Name eines Problems und nicht einer Lösung“ [3] sei, wobei er sich im Rahmen dieser Studie auf die Arbeiten der Feministin, Arbeitssoziologin und Materialistin Danièle Kergoat bezog, und insbesondere auf ihren Begriff der „Konsubstantialität“ (der sozialen Beziehungen) [4], der in erster Linie darauf abzielte, die Schlüsselelemente des Marxschen Erbes wieder aufzugreifen, anstatt auf der postmodernen Welle zu reiten, die diese in der Logorrhoe ihrer Spekulationen und Begriffsakrobatik aufzulösen suchte.

Das Konzept der „Konsubstantialität“, das seit den späten 1970er Jahren, also lange bevor man von Intersektionalität sprach, entwickelt wurde und „im Grunde genommen” aus dem theologischen Fundus stammte, wie Kergoat sagt, hatte den Vorteil, “das Gleiche und das Verschiedene in einer einzigen Bewegung zu denken“, um die Unterdrückung zu artikulieren, in einem ersten Schritt die mit „Klasse“ und „Geschlecht“ verbundenen Herrschaften, dann die mit „Geschlecht“ (später „Gender“) und „Rasse“ und „Rassismus“ verbundenen Herrschaften, in einem zweiten Schritt, beginnend mit dem Marsch für die Gleichheit von 1983 für das, was Frankreich betrifft. In allen Fällen wird dem Konzept der „politischen Subjekte“ der Vorzug vor dem Konzept der „Identität(en)“ gegeben. In dieser „konsubstantiellen“ Perspektive ermöglicht die Untrennbarkeit der Machtverhältnisse die Überwindung der Logik, die Kämpfe um Emanzipation gegeneinander auszuspielen. „Elsa Galerand und Danièle Kergoat geben etwas entmutigt an, dass uns die Klasse in intersektionalen Analysen zu oft vergessen scheint. […] Auf jeden Fall scheint die Frage, welchen Platz man ihr einräumen soll (die in den 1970er Jahren im Mittelpunkt der feministischen Auseinandersetzung stand), nicht ganz geklärt zu sein, da sie sich mit der Frage, wie die postmoderne Kritik an die Kapitalismuskritik anknüpfen soll, erneut und frisch stellt.“ Das ist keine leichte Aufgabe, wenn man dem Rahmen der Cultural Studies und der French Theory, den belehrenden Reden der Campus-Stars und ihren Mikroerzählungen, in denen die Denunziation eines abstrakten Universalismus Vorrang vor der Denunziation der konkreten Ware hat, verhaftet oder geradezu unterworfen bleibt.

Wenn die Warenwirtschaft und die Kommerzialisierung der Welt im Alleingang das formen, was den Universalismus unserer Zeit ausmacht, ist die einzige wirklich existierende Gemeinschaft die des Kapitals. Als Gegenreaktion darauf wächst die Sehnsucht nach einer Neuverwurzelung in geschlossenen Formen von Gemeinschaften oder Identitäten, die sich in fantasievoller Weise auf exklusive und ausgrenzende Zwischenwelten berufen. All dies sind Sackgassen, die das Kapital in seinem ständigen Drang nach Zerstückelung und Trennung aufrechterhält. Vor diesem Hintergrund haben sich postmoderne Theorien und die von ihnen hervorgerufenen Identitätsbestrebungen nach und nach in Gesellschaften durchgesetzt, die von der Auflösung emanzipatorischer politischer Kulturen und des gemeinsamen Wertesystems geprägt waren, das sie an der Schnittstelle von Ausbeutung und Herrschaft aufgebaut hatten.

Anmerkungen

[1] Bevor der Begriff “race” zu einem sozialwissenschaftlichen „Konzept“ wurde, bezeichnete er in den Vereinigten Staaten – und das seit 1790, was nicht wenig ist – eine administrative Kategorie, einen Indikator des Census Büro, wo man sich immer noch rassisch definieren muss, aber nun mit der Möglichkeit, wie bei seinem Geschlecht, die „Rasse“ seiner Wahl anzugeben. Um sich zu behaupten, ist die staatliche Anordnung in der Lage, sich zu bewegen. Es wäre besser gewesen, für die Abschaffung dieser Rassenkartei zu kämpfen, als sie für den Ausdruck der Subjektivierten zu öffnen.

[2] Um die Beispiele vergessener Schnittpunkte aufzugreifen, die von Florian Gulli aufgezeigt wurden, dessen Buch „Les errements de l’intersectionnalité“, online auf der LVSL-Website, mit Interesse gelesen werden kann, ebenso wie sein neuestes Werk: L’Antiracisme trahi, défense de l’universel (Der verratene Antirassismus, Verteidigung des Universellen), Presses universitaires de France, 2022.

[3] Pouvoirs, Nr. 173, 2020, S. 15-25. Online einsehbar ist dieser Artikel – „Intersection: le nom d’un problème“ – hier.

[4] Siehe: Elsa Galerand und Danièle Kergoat, „Consubstantialité vs intersectionalité? À propos de l’imbrication des rapports sociaux“ (Über die Verflechtung sozialer Beziehungen). Nouvelles pratiques sociales, vol. 26, Nummer 2, S. 44-61, 2014. Artikel hier verfügbar

Erschienen am 18. November 2024 auf A contretemps, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks.