Kristin Ross und Andreas Petrossiants

Die Form der Kommune „ist zugleich eine politische Bewegung und ein gemeinsames Territorium, eine Taktik und eine Gemeinschaft im Entstehen“. Sie ist weder die Erfüllung eines vorherbestimmten revolutionären Programms, noch eines, das auf idealistischen oder romantischen Modellen der Totalität basiert, sondern ein dynamischer Prozess, der auf die gegenwärtigen und lokalen Bedingungen reagiert. Er zeigt sich in territorialen Kämpfen wie der dezentralen Bewegung „Stop Cop City“ in Atlanta (und auf der ganzen Welt, wie Joy James uns daran erinnert, dass viele Städte an und für sich schon Cop Cities sind) und bei der ZAD in Notre-Dame-des-Landes, Frankreich, wo Bauern, Anarchisten und andere Akteure trotz brutaler staatlicher Unterdrückung einen sechzig Jahre alten Plan zum Bau eines neuen Flughafens stoppen konnten. Die Bewegungen im selben Land, die sich gegen das Horten von Wasser durch das Agrarkapital in Mega-Becken mobilisieren, stellen ein neues Terrain dieses Kampfes dar, der heute von Kollektiven wie Soulèvements de la Terre geführt wird. Der folgende Text ist ein Gespräch zwischen Kristin Ross und Andreas Petrossiants, das im Oktober 2024 bei e-flux geführt wurde. Er wurde aus Gründen der Verständlichkeit überarbeitet.

Vorwort e flux journal

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Andreas Petrossiants: Du beginnst „Die Form der Commune“ mit der Vorstellung von Marx und Kropotkin, dass die Pariser Kommune eher eine „Form“ des Handelns als ein singuläres, statisches Ereignis darstellt – die „Kunst und Verwaltung des täglichen Lebens“. Im Gegensatz zu den Argumenten von Leuten wie Karl Korsch ist diese Form nicht zufällig oder irrelevant im Vergleich zum Inhalt der Commune. Warum hast du diese Form gewählt, um die territorialen Kämpfe in Stadt und Land seit 1968 zu diskutieren?

Kristin Ross: Ich schreibe seit vielen Jahren über die Pariser Commune, aber ich fing an, über die „Form der Commune“ nachzudenken, als ich 2015 zu einer laufenden Besetzung in Notre-Dame-des-Landes eingeladen wurde, bei der versucht wurde, den Bau eines internationalen Flughafens auf Ackerland zu verhindern. Es war die am längsten andauernde soziale Bewegung im Nachkriegsfrankreich und durchlief viele verschiedene Phasen. Als ich dorthin eingeladen wurde, sollte ich darüber sprechen, welche möglichen Kontinuitäten und Diskontinuitäten zwischen dem, was sie taten, und dem, was die städtischen Kommunarden im neunzehnten Jahrhundert in Paris taten, bestehen. Ich war also in gewisser Weise gezwungen, über eine gemeinsame politische Form und die Grenzen des Vergleichs nachzudenken. Dort, in der ZAD („zone à defendre“), sah ich etwas, das der tatsächlichen Erschaffung einer anderen Welt, einer kollektiven Errichtung einer anderen Welt, nahekam. Es erinnerte mich daran, wie Michail Bachtin über die Zeitlichkeiten der Fiktion spricht, die er „Chronotopen“ nannte: unterschiedliche Raumzeiten. Die ZAD war ihre eigene Zeitlichkeit, ihr eigener Raum – aber sie war nicht fiktiv.

Wenn Marx über die Pariser Commune spricht, sagt er: „Die Form war einfach, wie alle großen Dinge“. Und ich habe viel Zeit damit verbracht, über diese und andere prägnante und doch erstaunliche Aussagen nachzudenken, die entweder er oder Kropotkin und einige andere Mitstreiter des Aufstands über die Commune machten. Kropotkin sagt: „Sie ist der Rahmen für die Revolution und das Mittel, sie herbeizuführen.“ Es ist also sowohl der Kontext als auch die Substanz. Und die Überlegungen von Marx sind nicht viel anders. Marx ist am anarchistischsten, wenn er über die Commune spricht. Ich fing an, darüber nachzudenken, wann die Commune floriert. Nun, sie blühen immer dann auf, wenn sich der Staat zurückzieht. Wenn der Staat handlungsunfähig ist oder wenn er ein Nickerchen macht. Im Fall von Notre-Dame-des-Landes hat der Staat etwa zwanzig Jahre lang vergessen, dass er in dieser Gegend einen Flughafen bauen wollte. Es war also ein langes Nickerchen. Und während dieser Zeit konnten die Menschen in der Besetzung große Fortschritte bei der Entwicklung der Fähigkeit zur Zusammenarbeit machen, was die Menschen jetzt erst wieder lernen müssen. Besetzungen wie die ZAD sind also eine politische Bewegung, aber sie sind auch die kollektive Ausarbeitung einer gewünschten Lebensweise. Als solche ist die Form der Commune immer mit einem bestimmten Territorium verbunden. Sie ist keine Abstraktion. Sie ist kein Konzept. Sie ist etwas, das in einem bestimmten Gebiet, einer Nachbarschaft, einer Region aufgebaut und verankert ist.

AP: In Bezug auf das Territorium erinnert mich das daran, dass du schreibst, dass für viele Bauern in Frankreich der Mai ’68 weniger als ein „eigenständiges Ereignis“ als vielmehr als ein Moment in einem größeren Kampf gegen die Einfriedung erlebt wurde. Sie zitieren Bernard Lamberts Les Paysans dans la lutte des classes, das, wie Sie sagen, „das erste Werk war, das Bauern und Arbeiter in dieselbe strukturelle Situation gegenüber der kapitalistischen Moderne stellte“. Ich fühle mich auch an Eric Hobsbawms Bemerkung erinnert, dass das Mittelalter für einen Großteil der Welt in den 1950er Jahren plötzlich endete. Dein Text über die ZAD und andere nicht-hierarchische Bewegungen zur Verteidigung von Territorien gegen die staatliche und kapitalistische Einschließung bezieht sich auf diese landbasierten Kämpfe und nicht-städtischen oder nicht-proletarischen Subjekte, die oft übersehen werden.

KR: Lefebvre wies schon in den siebziger Jahren darauf hin, dass jeder Kampf um Land notwendigerweise Allianzen zwischen den unterschiedlichsten Menschen erfordert. Er bringt notwendigerweise Menschen zusammen, die völlig unterschiedliche politische Codes haben, die nicht in denselben ideologischen Booten sitzen. Es ist eine dramatische Mischung von Menschen. Das hat sich bei der ZAD gezeigt. Die dortigen Besetzer haben schließlich einen Begriff gefunden, um zu beschreiben, was sie taten, als sie versuchten, diese verschiedenen Segmente und Gruppen lange genug zusammenzuhalten, um den Flughafen zu blockieren: „Komposition“ oder Solidarität in extremer Vielfalt. Sie hatten Generalversammlungen, die ewig dauerten, weil dies die notwendige Arbeit war, um Gruppen zusammenzubringen, die so unterschiedliche Teilnehmer wie alte, sehr konservative Milchbauern (die sich anfangs weigerten, ihr Land zu verkaufen, als der Flughafen angekündigt wurde), Anarchisten, Nonnen, schwarze Blöcke, lesbische Separatisten, Landwirte, die nicht an tierisches Eiweiß glaubten, Naturschützer, die nicht einmal an die Landwirtschaft glaubten, und so weiter umfassen konnten. Und was mich jetzt am meisten an der Zusammensetzung fasziniert, ist, wie effektiv sie ist. Denn wenn man diese Gruppen zusammenbringt, kommen auch unterschiedliche Kenntnisse und Erfahrungen ins Spiel: das wissenschaftliche Wissen der Naturwissenschaftler; das praktische Wissen der Anarchisten, wie der Bau und die Instandhaltung von besetzten Häusern; die kreative, spontane, improvisatorische Energie der Punks; die Fähigkeiten derjenigen mit juristischem Hintergrund, die in der Lage waren, die Gerichte zu bemühen, um den Bau zu verzögern und aufzuhalten. Der Staat kann nicht alle diese verschiedenen Gruppen auf einmal angreifen. Man kann sie als eine geschlossene Front betrachten. Aber wenn man es weniger militaristisch sehen will, könnte man es mit einer musikalischen Analogie beschreiben, wie bei einer Symphonie, bei der an bestimmten Stellen die Hörner laut und die Geigen zurückhaltend sind, und dann ändert sich das und ein anderer Teil des Orchesters tritt in den Vordergrund. Die Komposition zeigt, dass es eigentlich sehr wünschenswert ist, mit Leuten zusammenzuarbeiten, die nicht dieselben politischen Codes teilen, weil sie unterschiedliche Dinge in den Kampf einbringen. Es ist eine Art massive Investition in die Zusammenarbeit, um unsere Zukunft auf eine Art und Weise zu beeinflussen, die nicht mit den alten Sektierertum der Linken oder den auf Identität oder Ideologie basierenden Ausschlüssen verbunden ist, in denen sich die Linke historisch verfangen hat.

AP: Dieser Begriff der Zusammensetzung hat mir geholfen, über einige Fragen nachzudenken, die ich mir beim Studium des operaistischen Begriffs der „Klassenzusammensetzung“ gestellt habe. Theoretisch gesehen verwenden sie den Begriff, um die dialektische Beziehung zwischen der technischen Zusammensetzung (dem Arbeitsprozess) und der politischen Zusammensetzung (dem Klassenkampf) zu beschreiben. Aber eine viel einfachere Art und Weise, ihre Perspektive auf die kapitalistische Entwicklung zu verstehen, ist, dass die Arbeiter erst im Moment des Kampfes um die Abschaffung der Klassenverhältnisse existieren. In diesem Zusammenhang unterscheidest du zwischen ‘Widerstand’ – wie zum Beispiel dem liberalen Widerstand gegen den Konservatismus, der die Implikation enthält, dass der Kampf bereits vorbei ist – und ‘Verteidigung’, die stattdessen auf einer Zeitlichkeit und einer Reihe von Prioritäten beruht, die von der lokalen Gemeinschaft im Entstehen erzeugt werden. Letzteres scheint eher ein Prozess der Abschaffung der Reproduktionsbeziehungen zu sein, die für die kapitalistische Arbeitsteilung entscheidend sind, wie im Begriff der Klassenzusammensetzung.

KR: Im Gegensatz zum ‘Widerstand’ beginnt die ‘Verteidigung’ mit etwas, das man bereits hat, etwas, das man liebt, das man schätzt. Es beginnt also mit Liebe und der Vorstellung, dass es etwas gibt, das man schätzt und das es wert ist, verteidigt zu werden. Das schafft eine andere Art von Zeitlichkeit, weil man sich nicht an die Agenda oder die Bedingungen des Staates hält. Was wirklich auffällt, vor allem bei diesen Bewegungen, die sich über einen langen Zeitraum erstrecken, ist, dass sie sich selbst neu erfinden und neue, kreative Wege finden müssen, den Kampf zu leben, manchmal über Jahre hinweg. Und so ändert sich das, was man verteidigt, zwangsläufig mit der Zeit. Am Anfang verteidigt man vielleicht landwirtschaftliche Flächen oder ein unverschmutztes Gebiet oder ein schwarzes Viertel, aber mit der Zeit verteidigt man vor allem die nicht akkumulierten sozialen Beziehungen, die sich im Laufe der Verteidigung entwickelt haben.

AP: Richtig! Das führt zu einer anderen Formulierung, die du vorgebracht hast und die ich sehr generativ finde: die „Umwertung der Werte“, die ich für einen sehr hilfreichen Rahmen halte, um über das Problem der „Abschaffung des Wertes“ nachzudenken, das natürlich in vielen marxistischen Strömungen der Nachkriegszeit in den Vordergrund tritt, vor allem in der Wertformtheorie und der Kommunisierung. Wie du sagst, geht es im Verlauf eines Kampfes nicht nur darum, den bestehenden akkumulierten Reichtum zu entwerten oder abzuschaffen, sondern auch darum, neue soziale Werte zu verteidigen, die aus nicht akkumulierten sozialen Beziehungen hervorgegangen sind.

KR: Nun, ich spreche darüber nicht wie ein Werttheoretiker, das ist sicher. Mein Denken darüber stammt aus meiner früheren Arbeit über die Pariser Kommunarden und einem kleinen Satz, den ich in dem Manifest fand, das die Künstler der Commune zusammenstellten, Künstler, die übrigens meist Kunsthandwerker waren, geschickte Handwerker. Das Wichtigste, was sie beschlossen, war, dass es wirklich nur eine einzige künstlerische Geste gab, und zwar eine, die sowohl die bildenden Künstler als auch die Kunsthandwerker teilten. Künstler und Kunsthandwerker schlossen sich also praktisch zusammen. Das mag jetzt nicht nach viel klingen, aber während des Zweiten Kaiserreichs war es für einen dekorativen Künstler oder einen Kunsthandwerker schlichtweg illegal, seine Arbeit zu signieren. Sie konnten weder den Status noch die finanziellen Belohnungen anstreben, die Bildhauer oder Maler besaßen. Dieser Zusammenschluss war also die Überwindung der strengsten sozialen Trennung in der Kunst des Zweiten Kaiserreichs. Künstler und Kunsthandwerker schrieben gemeinsam ein Manifest, in dem sie beschrieben, dass alle künstlerische Intelligenz eins ist. Und im letzten Satz ihres Manifests schrieben sie: „Wir arbeiten … für den gemeinschaftlichen Luxus.“ Ein erstaunlicher Satz, denn ist Luxus nicht nur etwas für wenige? Für sie scheint es, dass jeder das Recht hat, in einer angenehmen Umgebung zu leben und zu arbeiten. Luxus ist nicht die private Anhäufung von Dingen, sondern das Erblühen der Schönheit in allen gemeinsamen Räumen; letztlich setzt „gemeinschaftlicher Luxus“ natürlich das Ende des auf Klassenteilung basierenden Luxus voraus. Wenn man diese Idee vorantreibt, wie es zum Beispiel William Morris getan hat, bedeutet das, dass jeder einzelne Aspekt unserer Beziehung zur Kunst, zur Arbeit, zur Umwelt, zur natürlichen Welt verändert werden muss, und zwar entsprechend der Veränderung dessen, was eine Gesellschaft schätzt. Was ist für uns wichtig? Worauf legen wir Wert? Das ist es, was ich mit einer Umwertung des Wertes meine.

AP: Ich erinnere mich an ein Foto, das du in deinem früheren Buch über die Commune, (The Emergence of Social Space: Rimbaud and the Paris Commune), von Napoleon Gaillard, dem Barrikadenkünstler der Commune, reproduziert hast, auf dem er neben den Barrikaden gezeigt wird, die er mit aufgebaut hat, stolz, wie er neben seinem eigenen Kunstwerk steht.

KR: Genau so ist es. Er war ein Schuhmacher und ein Trinker. Aber er bestand darauf, immer „Kunstschuhmacher“ genannt zu werden. Er schrieb auch eine ganze Abhandlung über den Fuß und erfand zahlreiche Schuhe, darunter die ersten Gummigaloschen. Er war also ein sehr begabter Mann. Er war auch mit dem Bau von Barrikaden betraut und begann, immer kunstvollere Barrikaden zu bauen. Die Antikommunisten machten sich über ihn lustig, weil sie seine Barrikaden für Kunstwerke und Luxus hielten, was tatsächlich der Fall war. Das erinnert mich an einen meiner Besuche bei der ZAD, als ich erfuhr, dass dort ein Leuchtturm mitten auf einem Feld gebaut wurde, ohne dass das Meer in Sicht war. „Warum baut ihr einen Leuchtturm?“ fragte ich. „Ist er zur Verteidigung? Macht ihr euch Sorgen, dass ihr die Polizisten sehen könnt, wenn sie kommen?“ Und jemand sagte: „Nein, das ist kommunaler Luxus. Es ist das siebte Wunder der ZAD.“

AP: Sie hatten auch ein schwimmendes Rap-Studio, das ist so cool! Du hast dich auch mit Maria Mies und Veonika Bennholdt-Thomsens Schrift über die „Subsistenzperspektive“ beschäftigt. Wie du schreibst: „Die Dauer einer Bewegung hängt eindeutig von ihrer Fähigkeit ab, sich direkt in die Mittel der Subsistenz einzumischen.“ Hier wird deutlich, dass es bei der Subsistenz nicht nur um das Überleben, sondern auch um das Gedeihen geht.

KR: Die Subsistenzperspektive ist nicht wirklich eine ausgearbeitete Theorie. Mies und Bennholdt-Thomsen bestehen darauf, dass es eher eine Perspektive, eine Orientierung ist. Es ist der Gesichtspunkt der Subsistenz. Heute werden in Frankreich 50 Prozent des Bodens landwirtschaftlich genutzt, und 50 Prozent dieses Bodens werden in den nächsten zehn Jahren den Besitzer wechseln, da die Landwirte in Rente gehen. Das bedeutet also, dass ein großer Teil des Landes entweder in den großen Betrieben der Agrarindustrie aufgehen oder zugepflastert werden wird. Der Krieg auf dem Lande ist der zwischen der Agrarindustrie und etwas, das wir immer noch als Subsistenz bezeichnen können, nämlich eine nicht akkumulierende, nicht-produktivistische Art der Landwirtschaft, die sich mit allen Fragen rund um den Anbau beschäftigt: Was wollen wir anbauen? Wie viel wollen wir anbauen? Wie wollen wir es anbauen? Und ich denke, das ist ein guter Weg, um über diesen Krieg auf dem Lande nachzudenken, denn das, was einige von uns jetzt den agroindustriellen Komplex nennen, kann alles umfassen, von Saatgut und Saatgutpatenten über landwirtschaftliche Geräte bis hin zu Supermärkten, dem Vertrieb von Lebensmitteln, der Forschung und der gesamten Bürokratie, die bestimmt, wer Zugang zu Land hat und wer nicht. Der wahre Krieg des Kapitals richtet sich gegen die Subsistenz, denn Subsistenz bedeutet eine qualitativ andere Wirtschaft. Sie bedeutet, dass die Menschen nach unterschiedlichen Vorstellungen davon leben, was Reichtum und was Entbehrung bedeutet. Sie orientiert sich am Eigenwert und den Interessen der Kleinerzeuger, Handwerker und Landwirte. Es geht um die schrittweise Schaffung eines Gefüges gelebter Solidarität und eines sozialen Lebens, das durch den Austausch von Dienstleistungen, informelle Genossenschaften, Kooperation und Assoziation – die beiden Leitbegriffe der Pariser Kommune – aufgebaut wird. Es geht um die Ausweitung der Tätigkeitsbereiche, in denen die wirtschaftliche Rationalität nicht vorherrscht. Es geht um ein Leben, das nicht vom Weltmarkt geprägt und gestaltet wird. Das sind die Umrisse der Form der Commune.

AP: Im Jahr 2022 veröffentlichten wir Kommuniqués von autonomen Kollektiven und Gruppen, die kollektive Formen der Lebensmittelproduktion, der Landwirtschaft und des Anbaus organisierten. Einer der Beiträge stammte von Menschen, die den Wald in Atlanta vor dem Bau einer riesigen Polizeiausbildungsstätte, bekannt als „Cop City“, verteidigten, die leider gebaut wurde (obwohl der Kampf dagegen weitergeht). Auf der Flucht vor einem Polizeihubschrauber schützten die Bäume dieses riesigen Waldes, der jetzt verschwunden ist, sie vor den Augen der Polizei. Sie halten sogar unter einem Maulbeerbaum an, um einen Snack zu sich zu nehmen. In diesem Fall sind Subsistenz und Verteidigung in einer völlig anderen Zusammenstellung von (Nutz-)Werten verwurzelt, die in der kollektiven Verteidigung gegen einen sich ausbreitenden, rassistischen Polizeiapparat zum Tragen kommen.

KR: Ganz genau. Mir fiel auch auf, dass Mies darauf hinwies, dass in Deutschland, wo sie aufgewachsen ist, die meisten landwirtschaftlichen Betriebe bis etwa in die 1970er Jahre Subsistenzlandwirtschaft betrieben. All dies ist also ein sehr, sehr junger Übergang. Aus dieser Perspektive wird die intellektuelle Produktion der siebziger Jahre sehr viel interessanter. Es gibt Leute wie Murray Bookchin, Ivan Ilitch, André Gorz, Henri Lefebvre, Mies, Silvia Federici, Francoise d’Eaubonne, Félix Guattari und so weiter, die im Wesentlichen eine ökologische Perspektive einnahmen. Und sie taten dies, weil die Veränderung ihres eigenen Alltagslebens so dramatisch war.

AP: Das erinnert mich auch an Nanni Balestrinis Roman Wir wollen alles, in dem die Fiat-Arbeiterrevolte in Turin 1969 dargestellt wird, die vor allem von Wanderarbeitern aus dem Süden Italiens angeführt wurde. Es gibt eine Szene, in der der Protagonist in den Süden zurückkehrt und feststellt, dass die im Dorfgarten angebauten Tomaten nicht mehr als Gemeinschaftsgut gehandelt werden – die Einfriedung der Allmende geht weiter. Es ist herzzerreißend, aber es ist auch eine schockierende Szene im Buch, weil sich vieles davon im Epizentrum der Massenindustrialisierung des Landes in der Nachkriegszeit abspielt. Da wir gerade von der Landwirtschaft sprechen, möchte ich dich über die Beziehung zwischen Kreativität und der Form der Kommune befragen. Wie du schreibst, ist die Form der Kommune für die Menschen in unserem historischen Moment vielleicht nicht nur die vernünftigste Art, ihre eigenen Kräfte und sozialen Kräfte zu organisieren, sondern auch die vergnüglichste.

KR: Das bringt uns zurück zum kommunalen Luxus. Ich glaube, was mich am meisten erstaunt, ist die Panik, die der Staat angesichts dieser Art von Besetzungen an den Tag legt. Die französische Regierung verkündet immer wieder, dass sie nie wieder zulassen wird, dass eine ZAD auf französischem Boden entsteht. Aber es gibt sie immer wieder. Im Moment gibt es eine Bewegung außerhalb von Toulouse, um den Bau einer Autobahn zu blockieren, die durch Ackerland und alte Wälder führen würde, die alle zerstört werden würden. Wie die geplanten Flughäfen, die ich in ‘The Commune Form’ beschreibe, ist auch die Autobahn überflüssig. Es gibt bereits eine Autobahn zwischen diesen beiden Städten, und die neue geplante Autobahn würde die Fahrzeit nur um elf Minuten verkürzen. Der Verkehrsminister Clément Beaune wurde kürzlich mit den Worten zitiert, ein ZAD sei kein Fest oder eine fröhliche Zusammenkunft, sondern ein Verstoß gegen die elementaren Regeln des Privateigentums und des öffentlichen Raums. Nun, die zweite Hälfte seiner Aussage ist zweifellos richtig. Aber ich denke, dass die eigentliche Sorge von Herrn Beaune in dem Ressentiment zum Ausdruck kommt, das aus dem ersten Teil seiner Aussage hervorquillt. Die Angst des Staates hat mit der Tatsache zu tun, dass es eine Art von Vergnügen geben könnte, das mit diesen Bewegungen verbunden ist, das nicht, du weißt schon, staatlich sanktioniert ist. Eine Art von Geselligkeit außerhalb der Konsumgesellschaft und des programmierten Vergnügens der Lieferung am nächsten Tag. Wenn man sich die gebildeten jungen Leute von heute anschaut, wie viele von ihnen wollen wirklich App-Designer oder Hedgefonds-Manager oder irgendeine dieser freudlosen Tätigkeiten werden? Und dann sind da noch die nicht ausgebildeten Menschen, von denen viele in der Uberisierung der Arbeit überall in einer Art elender Isolation umherirren. Angesichts des völligen Verlustes der Möglichkeit, mit anderen Menschen zusammenzuarbeiten, um auf unsere Zukunft Einfluss zu nehmen, ist es kein Wunder, dass die Geselligkeit und der Pragmatismus der ZAD für den Staat bedrohlich erscheinen.

Erschienen in der Februarausgabe des e-flux Journal, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks.