Bernard Aspe

“Das ist das Paradoxon des biopolitischen Staates: Sein Ziel soll es sein, für unsere Gesundheit zu sorgen, doch in Wirklichkeit macht er uns krank.”

 Boris Groys, Philosophy of care

Das Konspirationistische Manifest bietet eine Analyse der Reihe von Machtoperationen, die seit dem Beginn der Covid-19-Epidemie im Gange sind. Die vertretene These ist, dass die Kohärenz dieser Operationen nur dann verständlich ist, wenn man versteht, dass die Seele der zentrale Schauplatz ist. Von der Seele, so Foucault, gehe es nicht darum zu sagen, dass sie nicht existiert; es gehe darum zu sehen, wie sie ständig konstruiert wird (1). Die sogenannte Gesundheits”krise” ermöglicht es, eine Schwelle in dieser Hervorbringung zu überschreiten (s. Kapitel 1 dieses Textes). Die wichtigste Frage ist natürlich, wie man darauf reagieren soll. Dazu muss man aber zunächst einmal wissen, wo man anfangen und sich verankern soll, um die Veränderungen, die sich vor unseren Augen abspielen, zu betrachten und zu verstehen (Kapitel 2). Dann können wir auf die durch die Veröffentlichung dieses Buches ausgelösten Diskussionen zurückkommen (Kapitel 3 und 4) und versuchen, ihren Schwerpunkt zu verlagern (Kapitel 5).

1 – DIE FABRIZIERTE SEELE

Die Seele zum Thema der Politik zu machen, ist keine Selbstverständlichkeit, aber man kann sich in diesem Punkt die eindringliche Aussage von Margaret Thatcher anhören: “Wirtschaft ist die Methode; das Ziel ist es, die Seele zu verändern” (zitiert auf S. 340). Das berühmte “Streben nach Profit” ist kein Ziel, sondern ein Mittel. Für die Klasse der Kapitalisten geht es darum, ihre Macht zu erhalten. Dazu muss sie um jeden Preis die Initiative behalten. Und um die Initiative zu behalten, muss man die Seele der Wirtschaftssubjekte kontrollieren.

Dank der Arbeiten von Foucault, die insbesondere von Grégoire Chamayou weitergeführt wurden, konnten wir besser verstehen, auf welche Weise das neoliberale Denken eine unerhörte Entwicklung der Gesamtheit der Prozesse ermöglicht hat, die die Menschen von ihrem Beziehungsumfeld abschneiden und sie an die Strukturen ketten, die durch das Projekt der Kapitalexponenten geschaffen wurden. Es geht nicht so sehr, nicht zuerst, nicht hauptsächlich darum, zum Handeln zu zwingen; es geht darum, zum Handeln zu bringen, das Subjekt sanft dazu zu bringen, selbst die freie Entscheidung zu treffen, die wie durch ein Wunder der optimalen Wahl aus der Sicht der Regierenden entspricht. Und dazu muss man das Lebensumfeld des Individuums in der richtigen Weise konfigurieren (2).

Das Manifest führt diese Analysen weiter aus, indem es insbesondere drei Arten von Operatoren nennt, die für die Arbeit an dieser Konfiguration und die Vertiefung der Erkenntnisse in der aktuellen Situation entscheidend sind: technologische, epistemologische und psychologische Operatoren.

Wenn wir davon ausgehen, dass die Seele immateriell ist, dann müssen wir Technologien berücksichtigen, die es ermöglichen, über Materialitäten auf das Immaterielle einzuwirken. Diese Materialitäten sind jedoch vor uns selbst angesiedelt und fügen sich so alltäglich in unsere Handlungen ein, dass sie nicht mehr für sich selbst wahrgenommen werden, zumal sie gerade dazu gemacht sind, dass man sich nicht an ihnen aufhält. Die Infrastruktur hat die Aufgabe, das Lebensumfeld der Menschen herzustellen, bevor sie es bewusst wahrnehmen können. Wie sehr diese Gestaltung eine politische Funktion hat, hat sich beim Krisenmanagement gezeigt. “Es genügte ein Fingerschnippen, es genügte, dass eine Gruppe von Perversen mit Wohnsitz im Élysée-Palast ‘den Krieg’ erklärte, um unseren Zustand zu realisieren: Wir lebten in einer Falle, die lange offen war, aber jederzeit zuschnappen konnte. Die Macht, die uns festhielt, verkörperte sich weit weniger in den hysterischen Kaspern, die zu unserer größten Ablenkung die politische Bühne bevölkern, als vielmehr in der Struktur der Metropole selbst, in den Versorgungsnetzen, an denen unser Überleben hängt, im städtischen Panoptikum, in all den elektronischen Wanzen, die uns dienen und uns umzingeln, kurz: in der Architektur unseres Lebens” (S. 200).

Neben der unsichtbaren Materialität der Infrastruktur gibt es auch die Immaterialität dessen, was wir für wahr halten. Dass die Epistemologie keine akademische Region der Universitätsphilosophie, sondern ein wichtiges politisches Kampffeld ist, glaubt man seit langem zu wissen, macht sich aber nicht mehr wirklich die Mühe, es zu untersuchen. Es würde uns jedoch helfen, zu erkennen, warum Verschwörungstheorien (sagen wir die von QAnon oder Trump) so hartnäckig auf die Wissenschaft zielen. Die Ursache des Problems könnte in der mittlerweile weit verbreiteten Vorstellung liegen, dass “die Trennung zwischen Realität und Illusion, die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge hinfällig geworden ist”, dass “die Realität nicht existiert” und “die Realität erfunden wird” (S. 184).

Die Herstellung von Realität ist jedoch nicht nur eine Abfolge von performativen Aussagen oder theoretischen Konstruktionen, sondern eine Abfolge von Regierungstechniken. Diese sind an eine globale Vision der Welt gebunden, die als eine Reihe von quantifizierbaren Positivitäten betrachtet wird. Die “objektorientierte Ontologie” (object-oriented ontology) mag die Hoffnung auf eine Überwindung des menschlichen Standpunkts geweckt haben, hat sich aber letztlich als Symptom einer Welt erwiesen, die tatsächlich immer mehr ihrer Beschreibung gleicht, nicht weil die Wissenschaften immer besser angepasst wären, sondern weil sie es ermöglichen, das Objekt zu produzieren, das ihrer Beschreibung entspricht. Die weitverzweigten Regierungstechniken wurzeln in dieser den Wissenschaften verliehenen Macht, die Welt, die sie kennen, zu erzeugen.

Dass die Realität durch den wissenschaftlichen Ansatz, der sie erkennen will, erzeugt wird, gilt insbesondere dann, wenn es sich bei dem, was erzeugt werden soll, um menschliches Verhalten handelt. Hier vermischen sich Epistemologie und Psychologie oder werden zumindest untrennbar miteinander verbunden. Es gibt durchaus ein “social engineering”, das insbesondere über die Verhaltenswissenschaften läuft (S. 165). Ein NATO-Bericht betont die “kognitive Ebene”, die alle anderen Ebenen durchdringt (S. 106 ff.), ein anderer, von der CIA, unterstreicht die Bedeutung des “Kampfes um den Geist der Menschen” (S. 110). In jedem Fall wird die Idee, dass Macht durch die Manipulation des Geistes erreicht wird, in der Zeit des Kalten Krieges in aller Deutlichkeit ausgesprochen. Die These des Buches zu diesem Punkt lautet, dass dieses Projekt nicht mit der Sowjetunion endete, sondern sich bis heute weiterentwickelt und stetig an Bedeutung gewonnen hat. Während des Kalten Krieges ging es darum, das liberale demokratische Subjekt als Gegenmodell zum Subjekt der totalitären Welt zu produzieren (S. 147 ff.). Heute geht es darum, das Subjekt zu produzieren, das für den Gehorsam geeignet ist, der in einer Zeit zunehmender Instabilitäten erforderlich ist, wenn man die Auswirkungen dieser Instabilitäten kontrollieren und verhindern will, dass sie zum Sturz der technokapitalistischen Herrschaft führen (3). Die Tatsache, dass der Kalte Krieg seit dem Krieg in der Ukraine derart auf die Tagesordnung zurückgekehrt ist, bestätigt, dass wir weit davon entfernt sind, auch nur ansatzweise mit der Befreiung von diesem Projekt begonnen zu haben.

Zum Abschluss dieses Überblicks über die Thesen des Buches seien nur zwei Beispiele für operative Theorien genannt, mit denen das Verhalten von Menschen gesteuert werden kann. Da ist zunächst die These aus Kieslers Psychologie des Engagements (1971), die sich während der Gesundheitskrise so gut bewährt hat, dass Reden auf Handeln folgt: “Die anthropologische Annahme Kieslers und der gesamten Sozialpsychologie ist, dass Menschen nicht aufgrund dessen handeln, was sie denken und sagen. Ihr Bewusstsein und ihr Reden dienen lediglich dazu, die Handlungen, die sie bereits vorgenommen haben, im Nachhinein zu rechtfertigen” (S. 168). Man muss also nur dafür sorgen, dass Entscheidungen unter Zeitdruck getroffen werden (im Freien eine Maske tragen, einem Freund nicht mehr die Hand geben, sich impfen lassen), und die Subjekte dieser Entscheidungen werden rückblickend dazu gebracht, sie zu rationalisieren.

Das zweite Beispiel ist das “Bemühen, den anderen in den Wahnsinn zu treiben”, indem man in ihm “einen emotionalen Konflikt” fördert, “sein Vertrauen in die Zuverlässigkeit seiner eigenen affektiven Reaktionen und seiner eigenen Wahrnehmung der äußeren Realität untergräbt”, wie Harold Searles schreibt (zitiert auf S. 178-179). Das ist es in der Tat, was wir erlebt haben: “Wer kann schon sagen, dass wir nicht seit zwei Jahren systematisch einer Folge von Angstreizen ausgesetzt sind, die darauf abzielen, einen Zustand gefügiger Regression zu erzeugen, einer methodischen Verengung unserer Welt, widersprüchlichen Befehlen, die darauf abzielen, uns suggestibel zu machen” (S. 174-175). Wenn nach den aktuellen Daten der WHO die Fälle von Depressionen und Angstzuständen im Zuge der Gesundheitskrise weltweit um 25 % gestiegen sind, so ist dies nicht nur auf die Angst vor dem Virus zurückzuführen, sondern mindestens ebenso sehr auf all die Zwangsmaßnahmen, die keinerlei Rücksicht auf die psychischen Schwächen der Menschen genommen und ein gigantisches “Gaslighting” (in Anlehnung an Cukors großartigen Film Gaslight) erzeugt haben, das die Bereitschaft, an sich selbst zu zweifeln, verallgemeinert hat. Von diesem Standpunkt aus kann man nicht umhin, Dankbarkeit für einen Text zu empfinden, der es einigen seiner Leser ermöglicht hat, nicht in einer verheerenden Einsamkeit gefangen zu bleiben.

2 – DER PERSPEKTIVENSTANDPUNKT

Dann müssen wir auf die Frage nach der Position der Aussage des Buches zu sprechen kommen. Das Verständnis dessen, was der Begriff “Seele” bedeutet, fällt in den Bereich der ethischen Wahrnehmung. Nun wird man dieses Manifest nicht verstehen, wenn man nicht sieht, dass es versucht, eine Perspektive oder einen Standpunkt zu konstituieren, den die für den Lauf der Dinge Verantwortlichen ihrerseits am liebsten aus der Welt schaffen würden. Wenn wir von diesem ethischen Standpunkt sprechen, müssen wir zugeben, dass es den Autoren dieses Buches nicht darum geht, ihn zu definieren, da eine ethische Theorie vermieden werden soll, wie Wittgenstein es einst lehrte. Denn wenn es nach Wittgenstein eine Denkweise gibt, die abzulehnen ist, dann ist es die, die dazu führt, eine solche Theorie vorzuschlagen, die als strukturierte Gesamtheit von in guter Ordnung aneinandergereihten Sätzen gedacht ist. Nicht weil eine solche Theorie unweigerlich dogmatisch wäre, sondern im Gegenteil, weil sie ihre eigenen Prinzipien auf die Kontingenz von Argumentationen und Begründungen zurückführen würde, denen natürlich andere Argumentationen und Begründungen entgegenstehen könnten.

Ein Jahrhundert vor Wittgensteins Ausführungen findet sich eine ähnliche Verurteilung der ethischen Theorie in der Phänomenologie des Geistes, und zwar ganz am Ende von Kapitel IV (dem entscheidenden Moment, in dem sich der Übergang von der Untersuchung der Formen des Selbstbewusstseins zu der der Formen des Geistes vollzieht): das, was Hegel die ethische Substanz nennt, wird als solche erkannt, oder genauer gesagt, sie kann unsere Erfahrung nur insofern beleben, als sie nicht auf die Kontingenz von Demonstrationen verwiesen wird und als eine Gesamtheit von Wahrheiten getragen wird, die nicht in Frage gestellt werden können. Die Autoren des Manifests könnten hier von einer gemeinsamen Nutzung ethischer Selbstverständlichkeiten sprechen, die nicht in Formeln gefasst, sondern vorausgesetzt werden sollen. In der tatsächlichen Umsetzung dieser Vorannahme ist ihrer Meinung nach die einzige wirkliche Konsistenz einer lebendigen Gemeinschaft zu sehen.

Natürlich ist die so bezeichnete ethische Substanz in Hegels Gedankengang nur ein Schritt: Um vollständig moralisch zu werden, muss die Gemeinschaft zunächst den Gegensatz zwischen menschlichem und göttlichem Gesetz dialektisieren (d. h. hier überwinden) – dies ist der Beginn von Kapitel 5, wo der Gegensatz von Kreon und Antigone erwähnt wird. Die ethische Substanz bleibt dem göttlichen Gesetz verhaftet, und Antigone ist seine Kämpferin. Lassen wir Hegels dialektischen Optimismus beiseite und betrachten wir die gegenwärtige Situation aus dem Blickwinkel, den seine Beschreibung nahelegen könnte, den er selbst aber nicht in Betracht ziehen wollte: Der Gegensatz zwischen dem menschlichen und dem göttlichen Gesetz ist nunmehr unumkehrbar erstarrt und nicht mehr ‘dialektierbar’. Auf der einen Seite gibt es die Bürgerinnen und Bürger, die sich an die Vorschriften der Gesetzgeber halten, d. h. an die geschriebenen Gesetze, die angeblich auf das Universelle ausgerichtet sind und die es ermöglichen, in jedem Menschen eine Seele zu schaffen, die den laufenden Veränderungen in der Welt des Kapitals gerecht wird. Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die am göttlichen, ungeschriebenen Gesetz festhalten, das nicht formuliert und bewiesen werden muss. Das von den Regierenden und ganz allgemein von den Herren der Weltwirtschaft verkündete Gesetz auf der einen Seite; und auf der anderen Seite das nicht-irdische Gesetz, das wie bei Antigone weiterhin mit der Erde und den Lebenden der Vergangenheit verbindet.

Dieser Umweg über die Frömmigkeit Antigones (eine Figur, die all jenen in Erinnerung geblieben sein mag, die insbesondere in der Anfangszeit der Pandemie ihre Verstorbenen nicht begraben konnten) mag eine Disqualifizierungsstrategie vorzubereiten scheinen, die darauf abzielt, den “Mystizismus” des Manifests zurückzuweisen – ebenso vielleicht die Anspielung auf eine ethische Substanz zu einer Zeit, in der jeder die unüberwindbare Dekonstruktion jeglicher Substanz anerkannt haben soll. Doch bevor wir die Meinungsverschiedenheiten untersuchen, geht es im Folgenden (Kapitel 2 und 3) vielmehr darum, den Standpunkt dieses Buches und die Forderung, die es vermittelt, nämlich unwiderruflich Partei gegen das Gesetz der neuen Ordnung der globalisierten Welt zu ergreifen, die uns als universell gilt, genauer zu bestimmen.

Wir wollen ein für alle Mal betonen, dass der Begriff “Gesetz” in der Syntagma “menschliches Gesetz” hier ein Bild ist, in dem nicht nur die als solche erlassenen Gesetze oder vielmehr die unzähligen von den Regierungen erlassenen Dekrete, sondern auch die medialen oder wissenschaftlichen Vorschriften und die von ihnen geförderten Verhaltensmodelle zusammengefasst werden müssen. Jede ethische Konsistenz in dem Sinne, den die Autoren diesem Wort geben, und somit, weil es für sie das Gleiche ist (wir werden darauf zurückkommen), jede politische Konsistenz, kann nur radikal außerhalb des Gesetzes in diesem erweiterten Sinn aufgebaut werden. Auch das “göttliche Gesetz” ist also ein Bild, das auf die Formen verweist, die eine Gemeinschaft gefunden hat, die in der Lage ist, außerhalb des anerkannten Gesetzes zu existieren, um eine Erfahrung des Lebens aufrechtzuerhalten oder zu erfinden, die das offizielle Gesetz, das “menschliche Gesetz”, zu verschleiern versucht. Das göttliche Gesetz ist ein informelles Gesetz, ein Gesetz, das nichts mit der Form des Gesetzes zu tun hat und das die versammelten Lebenden von innen heraus belebt, die es nicht als eine Reihe von Vorschriften, sondern als eine Reihe von geteilten Gesten anerkennen.

Der Standpunkt des Manifests ist also der einer Gemeinschaft der Ablehnung, die an einer gemeinsamen ethischen Substanz festhält, die stillschweigend bleibt, die sogar zumindest teilweise informell ist und deren formulierbare Prinzipien nicht mit den Gründen (den ethischen Selbstverständlichkeiten), die dazu führen, ihr anzugehören, verwechselt werden können. Um diese ethische Gemeinschaft, dieses “ethische Wir” entstehen zu lassen, muss man eine Seele wiederfinden oder einführen, die sich nicht vom globalen Gesetz – dem Gesetz der globalisierten Welt – erzeugen lässt. Und dazu muss man eine Beziehung zum göttlichen Gesetz aufrechterhalten, aber einer Gottheit, die der Welt immanent bleibt und sich nicht mit diesem Ersatz für einen theologischen Horizont, der Gesundheit, vereinigt. “Das Streben nach Gesundheit ist in einer Welt, die keine Erlösung mehr verspricht, an die Stelle der Erlösung getreten, weil zwar der christliche Glaube verloren gegangen ist, aber die Erkenntnis, dass ‘es auch hier unten Götter gibt’, wie Heraklit sagte, nicht an Boden gewonnen hat” (S. 234). Wir müssten nun dafür sorgen, dass diese Wahrnehmung eines nicht-religiösen Göttlichen, eines teilbaren Lebensbereichs, der auf keiner Transzendenz beruht, an Boden gewinnen kann. Ein Göttliches, das nicht mehr eine über das Leben hinaus projizierte Welt ist, sondern die Form, die sich das gemeinsame Leben selbst in seiner vollen Entfaltung geben kann, die es erreichen kann, wenn man aufhört, es mit dem Erkenntnisobjekt der Wissenschaften, insbesondere der Medizin, oder dem Gegenstand der Regierungsverwaltung zu verwechseln.

Man wird also zustimmen, dass man zunächst einmal vermeiden sollte, zu denjenigen zu gehören, “die sich all den gestern und nirgends erfundenen Normen unterwerfen, in der Hoffnung auf eine ‘Rückkehr zur Normalität’, die aus eben diesem Grund nie eintreten wird” (S. 30). Das neue menschliche Gesetz verhindert in der Tat, dass jeder Gedanke an eine Rückkehr zur Normalität ernst genommen wird, selbst wenn der Gesundheits- oder Impfpass für einige Zeit ausgesetzt würde. Das für diese Pandemie geschaffene Ausnahmearsenal steht nunmehr vollständig zur Verfügung und wird sicherlich reaktiviert werden, um künftige Pandemien (Covid, Grippe, neue Krankheiten oder Krankheiten mit einem neuen Verbreitungsmuster wie die Affenpocken) und andere Katastrophen, die uns versprochen werden, zu bewältigen. Aber auch wenn das neue Gesetz seine Autorität bereits in die Zukunft ausdehnt, die es uns entwirft, müssen wir sehen, dass es seine Wurzeln auch in der Vergangenheit hat. Auch wenn es in dieser Krise durchaus etwas Neues gab, ist die gegenwärtige Situation nicht nur das Ergebnis einer Notstandsbewältigung eines unvorhersehbaren Ereignisses.

Den Autoren des Manifests zufolge ist diese Bewältigung, auch wenn sie zweifellos nicht zu einer generellen Absprache der Regierenden geführt hat (aber es genügt, dass diese darauf trainiert sind, dieselbe Logik zu vertreten – und darin verschwören sie sich: S. 22), vor allem als Antwort auf die Bewegungen zu verstehen, die das Ende der 2010er Jahre geprägt haben und deren Symbol in Frankreich die Gelbwesten sind, die aber auch in Hongkong, Katalonien, Chile, im Libanon, im Irak und in Kolumbien ausgebrochen sind (S. 83-89). Diese Bewegungen skizzieren durchaus eine Gemeinschaft der Verweigerung – die, um eine zu sein, ihre Form finden muss, um (zunächst vor sich selbst) als solche zu erscheinen.

Die ganze Frage ist jedoch zunächst, wie man diese Gemeinschaft zum Bestehen bringt, oder besser gesagt, wie die Autoren vielleicht sagen würden, wie man dafür sorgt, dass sie ihre Ebene der Konsistenz findet. Ob es gelungen ist oder nicht, das Buch hat auf jeden Fall versucht, ein Instrument zu sein, das die Schaffung eines solchen Plans ermöglicht. Ein Buch über Interventionen zu einem politischen Instrument zu machen, bedeutet, anzunehmen, dass eine bestimmte Art der Äußerung (4) in der Lage wäre, das zu bewirken, was es beschreibt, zumindest das, was es als “reales Potenzial” aufruft: die Einheit und damit die vervielfachte Macht dieser Gemeinschaft der Verweigerung.

3 – DIE FRAGE DES “STILS”

Doch dann stoßen wir auf den ersten Einwand, der im Laufe der Rezensionen, von denen die meisten dem Text gegenüber sehr feindselig eingestellt sind, aber im Allgemeinen wenig darauf bedacht sind, das Gesamtprojekt wiederzugeben, formuliert wurde. Dieser Einwand betrifft genau dieses Bestreben, eine Form der messianischen Aussage zu finden, die für viele Leser ein Hindernis darstellt. Eine Äußerung, die dazu führen würde, eine klare Trennlinie zwischen den Schwachen, die sich unterwerfen, und den Starken, die die Unterwerfung ablehnen, zu ziehen; außerdem wären letztere nur deshalb stark, weil sie den Luxus haben, sich dafür entscheiden zu können, sich den Machtmechanismen zu entziehen. Die messianische Aussage wäre somit die Stütze einer aristokratischen Position, von der aus man nur gleichgültig gegenüber dem Schicksal der Schwachen bleiben kann. Dies würde durch die Tatsache belegt, dass das Buch nicht ausreichend auf das Schicksal der Menschen hinweist, die unter der kriminellsten Verwaltungspolitik leiden, von den Bewohnern der Slums in Modis Indien bis zu denen der Favelas in Bolsonaros Brasilien.

Die messianische Aussage würde also eine Trennlinie voraussetzen, die diejenigen, die sich unterwerfen und diejenigen, die sich nicht unterwerfen, klar voneinander trennt, aber auch diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen oder nicht wissen wollen. Die Ablehnung dieser Ausführungen hat sich daher oft oder sogar ausschließlich auf den Stil des Buches konzentriert – einen Stil, der als dogmatisch empfunden wird, weil er Vorschläge macht, ohne sie zu belegen oder mit echten Argumenten zu untermauern. Wir müssen also auf die oben skizzierten Fragen unter dem Gesichtspunkt der Epistemologie zurückkommen und erneut mit der Frage des Standpunkts beginnen – also dessen, was die Autoren nicht “Subjektivität” nennen möchten, was aber vielleicht so bezeichnet werden könnte, um zumindest anzudeuten, dass es darum geht, den herrschenden Objektivismus auf Distanz zu halten.

Jeder “freie Geist” im Sinne Nietzsches kann in diesem Punkt nur auf der Seite dieses Manifests stehen, da es für eine Leserschaft, die an der Universität gelernt hat, was “seriös” ist, von Tag zu Tag schwieriger wird, ein Werk zu akzeptieren, das seine Referenzen nur teilweise angibt, das sich erlaubt, aus vermeintlich unterschiedlichen “Feldern” (Politik, Soziologie, Psychologie und sogar Biologie) heraus zu sprechen, und das sich nicht darum kümmert, seine Behauptungen zu belegen. Ein Vorgehen, das in jeder Hinsicht dem widerspricht, was sich als “spontane Philosophie der Wissenschaftler” durchgesetzt hat, nämlich dem, was die Autoren des Manifests als Positivismus bezeichnen, und das weit über die allgemein als solche bezeichnete philosophische Strömung hinausgeht. Tatsächlich kann man die Haltung eines jeden Intellektuellen als “positivistisch” bezeichnen, dessen Hauptanliegen es ist, die Anerkennung seiner Kollegen zu gewinnen und zu bewahren, und zwar weit über die “harten” Wissenschaften hinaus. Das hat sich in dieser ganzen Zeit gezeigt, in der die meisten “engagierten” Intellektuellen sich mutig von jeglicher Polemik fernhielten und sogar eine etwas groteske Zurückhaltung bei dem Gedanken an den Tag legten, in irgendeiner Weise mit denjenigen in Verbindung gebracht zu werden, die es wagten, eine Interpretation der politischen Vorgänge vorzuschlagen, die als unzulässig betrachtet werden konnte. Und selbst unter denen, die seit langem glaubten, den Positivismus zu dekonstruieren, selbst in den konstruktivistischsten Denkkreisen, haben sich die Nachfolger von Stengers und Latour ebenfalls jeder riskanten Stellungnahme enthalten, obwohl sich die Situation beispielhaft für die Umsetzung ihrer Problematiken und Methoden zu eignen schien (Untersuchung wissenschaftlicher Kontroversen, wie sie konstruiert werden, was sie ausschließen; Stellung der Wissenschaft in der öffentlichen Debatte usw.).

Aber vielleicht ist das kein Zufall, vielleicht ist der Konstruktivismus, auch wenn er “spekulativ” ist, im Grunde selbst nur eine Variante des Positivismus. Denn weder die rigiden Positivisten noch die subtilen Konstruktivisten haben jemals angefangen zu verstehen, was der Begriff der Politik selbst bedeuten könnte; sie wissen also nichts über die Beziehung zwischen Politik und Wahrheit. Mario Tronti hat es in den letzten Jahrzehnten immer wieder betont: Die Voreingenommenheit des politischen Wissens ist nicht das, was seiner Wahrheit im Wege steht, sondern die Voraussetzung dafür. Um beispielsweise die kapitalistische Welt in den 1960er Jahren zu verstehen, muss man den Standpunkt der Arbeiter einnehmen, der niemals den Standpunkt der Unternehmer hätte übernehmen können. Dasselbe gilt für jede “große Politik”: “Man macht eine große politische Kultur nur aus einem kollektiven Selbst, aus einem partiellen, nicht individuellen Standpunkt, aus einem Grund oder aus mehreren Gründen für den Kontrast zwischen zwei Teilen der Welt, zwei Arten von Menschen, zwei sozialen Präsenzen, zwei Zukunftsperspektiven” (5). Das hier verwendete Bild der Dualität menschliches Gesetz/göttliches Gesetz ist eine Möglichkeit, diesen Hinweis zu erweitern.

Aber es ist für viele Menschen, die den Beruf des Denkers ausüben, sehr schwierig geworden, diese wahre Voreingenommenheit vollständig anzunehmen. Daher rührt zweifellos die dumpfe und zugleich sprachlose Panik unter den Intellektuellen, von denen es nur wenige Ausnahmen gibt: Es gibt durchaus etwas Inakzeptables in dem, was sich heute anlässlich des Krisenmanagements durchsetzt; aber wenn man es beispielsweise wagt, die Empfehlungen der WHO in Frage zu stellen, ohne Arzt oder Epidemiologe zu sein (oder manchmal sogar, wenn man es ist), wird man potenziell verdächtigt, die Hintergründe der Wissenschaft nicht zu verstehen und seine Stellungnahmen durch die Tatsachen widerlegt zu sehen – obwohl die Universität uns so gut gelehrt hat, einer solchen Prüfung auszuweichen. Um dieses Gespenst zu bannen, ist es verständlicherweise besser, sich einfach zu enthalten.

Aber abgesehen von der gewöhnlichen Feigheit von Akademikern und “radikalen” Denkern, die sich um ihren Platz sorgen, mussten wir feststellen, dass die Wahrheit getrübt ist. Es war in der Tat ein Problem epistemologischer Art, das sich den Akademikern selbst stellte, die “vor lauter konkurrierender Spezialisierung, vor lauter Wissen über fast nichts” jeden Bezug zu einer möglichen Verwendung ihrer “Wissenschaft” verloren hatten (S. 101-102). Aber gerade innerhalb jeder Familie (einschließlich der aktivistischen Familien) hat man immer wieder mit Erschrecken die außerordentliche Umkehrbarkeit der Argumente festgestellt. Nach dieser Verblüffung wurde meist versucht, diese Erkenntnis zu verbergen und die Selbstsicherheit zu verdoppeln, indem man versuchte, auf einer Seite der Verleugnung zu bestehen – zum Beispiel: “Die Krankheit ist nicht so schlimm” versus “Es gibt keine Nebenwirkungen der Impfung”. Das Manifest geht manchmal in die Richtung der ersten Verleugnung; vielleicht als Antwort auf diejenigen, die die zweite übertrieben haben. Auf jeden Fall verzerrt diese doppelte Übertreibung die klare Wahrnehmung, die wir von der Situation aufbauen sollten, die uns von den Scheindebatten, die sie verursachen, und von dem, was sie uns an Zeit, Energie und manchmal auch an Freundschaft kosten, befreien würde.

Das Erstaunen über die Tiefe dieser Störung in der Beziehung zur Wahrheit rührt daher, dass man anlässlich dieser “Krise” gesehen hat, wie wenig der wissenschaftliche Ansatz, der angeblich allein die Funktion des Wahrheitsanspruchs verkörpert, dem gerecht werden kann, was man von ihm verlangt. Wie im Manifest hervorgehoben wird, wurde die gewöhnliche Funktionsweise der Wissenschaft jenseits der konstruktivistischen Zirkeln endlich erkannt. Man erkannte, dass wissenschaftliche Wahrheiten eng lokal begrenzt sind, dass sie von der Definition ihres Gegenstandes und ihres Untersuchungsfeldes abhängen, die notwendigerweise begrenzt sind; man erkannte, dass die Vielfalt der Arten, einen bestimmten Gegenstand in einem bestimmten Untersuchungsfeld zu befragen, zu unvereinbaren Beschreibungen führen kann. Man hat dies zwar erkannt, aber man wollte nicht die notwendige Schlussfolgerung daraus ziehen: Unsere Gesellschaften (und noch mehr unsere politischen Gemeinschaften) leiden darunter, dass sie die gesamte Wahrheit dem wissenschaftlichen Ansatz anvertraut haben; und dass sie so die Idee verdrängen müssen, dass ein wissenschaftlicher Ansatz nicht ausreicht, um eine historische und politische Situation in ihrer Gesamtheit zu verstehen – und bestenfalls etwas anderes als verstreutes Material hervorbringen kann.

Um eine politische Situation zu verstehen, muss man über einen politischen Standpunkt verfügen, der nicht auf das reduziert werden kann, was objektives Wissen (die notwendigerweise verstreute, untotalisierbare Summe objektiver Erkenntnisse) darüber aussagen kann. Allein die Tatsache, dass dieser außerwissenschaftliche Standpunkt bei der Suche nach der Wahrheit der Situation verschwindet, ist selbst ein Sieg für unseren Gegner; und das ist keineswegs ein Zufall, denn sein politischer Wille besteht gerade darin, den Raum der Politik als solchen verschwinden zu lassen.

Es gibt jedoch eine Schwierigkeit: Es wurde oft darauf hingewiesen, dass die Regierenden, zum Beispiel in Frankreich, gerade nicht den Empfehlungen der Wissenschaftler gefolgt sind. Eine Einheit von politischer Macht und wissenschaftlicher Verifikation darf also nicht postuliert werden – und genau dann gilt es zu erklären, wie einerseits der Bezug auf die Wissenschaft funktionierte und andererseits, welcher Logik die Macht in den meisten Ländern folgte (ich komme in Kapitel 4 darauf zurück).

Es ist eine Sache, dass die Macht einer eigenen Logik folgt, die sich nicht aus der genauen Befolgung wissenschaftlicher Aussagen ergibt. Dass sie jedoch das Gewicht, das diesen Aussagen in unserer Gesellschaft beigemessen wird, dazu nutzt, jede andere Art von Diskurs zu disqualifizieren, ist eine andere Sache. Man verlangt vom Leser keine übertriebene intellektuelle Gymnastik, wenn man ihm sagt, dass die Macht in Frankreich wie anderswo die unbestreitbare Eminenz des wissenschaftlichen Diskurses im Umgang mit Krankheiten in Erinnerung gerufen hat, um ihre potenziellen Gegner zu disqualifizieren, eben um den politischen Raum für sich selbst frei zu haben; eben um ihre Politik betreiben zu können, die, sobald die Anfechtung erloschen war, durchaus einer anderen Logik folgen konnte und sogar musste als die der WHO oder des wissenschaftlichen Rates. In Machtspielen besteht die Funktion der Wissenschaft nicht darin, zu diktieren, was zu tun ist, sondern darin, das zum Schweigen zu bringen, was nicht wissenschaftlich ist.

Damit es eine politische Präsenz gibt, muss zunächst einmal die Gesamtheit dessen, was existiert oder was ist, nicht auf das reduziert werden können, was die Wissenschaften darüber sagen können. Den Autoren des Manifests zufolge hat der Sieg des Feindes in seinem Bestreben, die politische Wahrheit als solche zum Verschwinden zu bringen, seine Wurzeln in der Art und Weise, wie die Biowissenschaften das Leben betrachtet haben, ein wesentliches Räderwerk für die Einschreibung des Lebendigen in den Raum der biopolitischen Gouvernementalität. Vielleicht hätte man die heterodoxen Ansätze erwähnen sollen, die innerhalb der Biowissenschaften selbst existieren, aber man kann auf jeden Fall zugeben, dass es das den Wissenschaften zugestandene Monopol des Wahren ist, das schließlich dazu geführt hat, dass sich diese “molekulare Vision des Lebens” (S. 304), der zufolge jedes Wesen als ein Vorrat an quantifizierbaren physikalisch-chemischen Reaktionen betrachtet werden muss, sehr weitgehend durchgesetzt hat. Der Vorteil dieser Betrachtungsweise ist, dass die Wesen auf diese Weise perfekt formbar werden. Menschen mit derselben Wissenschaft zu steuern, mit der auch Teilchen, Gene oder Raumfähren gesteuert werden können, ist das Projekt der zeitgenössischen Biomacht, das in den Dokumenten, die auf den Seiten des Buches zitiert werden, als solches formuliert wird.

4 – DIE FRAGE NACH DEN TOTEN

Der soziale Stellenwert, der dem wissenschaftlichen Diskurs in unseren Gesellschaften eingeräumt wird, ist also ein zentrales Rädchen im Getriebe der biopolitischen Macht. Was die Beschreibung dieser Biomacht betrifft, so wird das, was in diesem Buch gesagt wird, den Lesern von Foucault und Agamben ziemlich vertraut sein, zwei Autoren, die ein wertvolles Verständnis dafür aufgebaut haben, wie das Leben in die Dispositive der Macht eingeschrieben wird, und so die politischen Herausforderungen dieser Einschreibung beleuchtet haben. Wenn man sich die Mühe macht, Foucault zu lesen oder erneut zu lesen, sieht man deutlich, dass der Begriff “Biopolitik” immer die Sorge um das Leben als Mittel zur Steigerung des Wohlstands bezeichnet hat. “Biopolitik” hat für ihn nie etwas anderes bezeichnet als die Einordnung des Lebens in den Horizont der wirtschaftlichen Entwicklung. Die Gesundheit der Bevölkerung und des Einzelnen ist in den letzten zweieinhalb Jahrhunderten zu einem wichtigen Anliegen geworden, aber nur in dem Maße, in dem sie ein wesentliches Rädchen im Getriebe dieser Entwicklung sein kann. Die Möglichkeit, diejenigen sterben zu lassen, die diese Funktion nicht mehr erfüllen, oder auch die Möglichkeit, Menschen durch Krieg in den Tod zu schicken, standen nie im Widerspruch zur “Sorge um die Gesundheit” der Bevölkerung (S. 238). Generell ist das biopolitische Management strukturell mit der notwendigen Sortierung zwischen lebenswertem und lebensunwertem Leben konfrontiert. (6) Es gibt jedoch auch eine Reihe von Faktoren, die das biopolitische Management beeinflussen.

In diesem Zusammenhang muss jedoch noch einmal auf die schärfste Kritik an den Verfassern des Manifests eingegangen werden, denen vorgeworfen wurde, den biopolitischen Standpunkt zu übernehmen, den sie eigentlich kritisieren wollten, oder selbst zu Verfechtern einer neuen Eugenik zu werden. So wurde ihnen beispielsweise vorgeworfen, sie seien gleichgültig gegenüber den Toten von Covid, weil sie diese nicht erwähnten. Man könnte sagen, dass es sich auch hier um eine Frage des “Stils” handelt. Es wäre ein Fehler, wenn die Autoren andeuten würden, dass sie die Auswirkungen der Krankheit herunterspielen, aber sie würden genau in diesem Punkt antworten: Wenn sie die Covid-Toten nicht direkt erwähnen, dann nicht, weil sie diese Realität leugnen, sondern weil sie sich weigern, die übliche Vorsichtsmaßnahme zu übernehmen, die zu einer ungeschriebenen Regel geworden ist: Über die Gesundheitskrise zu sprechen ist nur möglich, wenn man zunächst die Zahlen der Toten und im weiteren Sinne die Zahl der von der Krankheit betroffenen Menschen nennt.

Wenn es erlaubt ist, diese Vorsichtsmaßnahme abzulehnen, dann deshalb, weil sich das Wesentliche hier sehr wohl auf der Ebene der Äußerung abspielt, nicht auf der Ebene der Aussage. Zu sagen, dass die Krankheit ernst ist, zu zeigen, dass man die “Daten” kennt, ist nicht nur die Anerkennung von Tatsachen, sondern auch die Bestätigung der Moral, die sie enthalten sollen. Diese Moral bezieht sich nicht auf die Toten (man muss nicht zeigen, dass man sie beklagt, um über sie traurig zu sein), sondern verlangt, dass man seine Zugehörigkeit zur Gruppe der Aufgeklärten, fernab der dunklen Verschwörerkreise, zur Schau stellt. Umgekehrt bedeutet die Weigerung, sich dieser Moral zu unterwerfen, nicht, einen eugenischen Standpunkt einzunehmen (Schwache, Alte, Kranke sind egal), sondern sich zu weigern, andere Tote oder andere psychisch oder physisch schwer behinderte Menschen als weniger wichtig zu betrachten, auch wenn sie weniger zahlreich sind: Menschen, die die Einsamkeit oder die Unmöglichkeit, das zu verwirklichen, was ihnen am Herzen lag, nicht ertragen haben, Menschen, die nicht behandelt werden konnten, weil sie an etwas anderem litten, oder Menschen, die Impfstoffversuche nicht verkraftet haben, neben anderen Beispielen.

Der grundlegende Einwand lautet immer, das Buch mit einer faschistischen Geste in Verbindung zu bringen, und in der Tat scheint die Perspektive des Buches von der extremen Rechten bestätigt zu werden (Soral hat eine Rezension verfasst, die genauso schlecht ist wie alles, was er sonst noch schreibt), was unabhängig von den Absichten der Autoren zeigen würde, dass es mit dieser politischen Haltung vereinbar ist. Das Problem ist umso akuter, als es seit den jüngsten populären Aufbrüchen – denken wir an die Gelbwesten, die Bewegung gegen den Gesundheitspass oder die Konvois für die Freiheit – eine neue Tragweite gewonnen hat. Man muss der extremen Rechten zugute halten, dass sie weiterhin Trennlinien zieht, wo die Tradition der Linken eben Trennlinien seit einigen Jahrzehnten immer wieder verwischt oder sogar verschwinden hat lassen. Das Problem ist, dass ihre Führer diese Linie ziehen, indem sie das Schlimmste, was es in diffusen subjektiven Dispositionen geben kann, aufgreifen: Rassismus, Virilismus, Transphobie, “ländliche” Traditionen etc. Sie verlassen sich nur auf diese Kräfte der Reaktion, die noch schneller in den Abgrund führen werden als die Kräfte eines ebenso glatten wie kriminellen Macronismus. Sie verstellen sich den Blick dafür, wie beispielsweise der Feminismus und ganz allgemein die Versuche, die Geschlechterbinarität zu überwinden, heute eine fruchtbare Matrix politischer Subjektivierung für die neuen Generationen darstellen können.

Angesichts der auf diesen Seiten entfalteten Intelligenz ist anzunehmen, dass das Manifest nicht darauf abzielt, die verstopften Gehirne der rechtsextremen “Denker” anzusprechen, sondern einen Denkraum zu schaffen, der den von ihnen besetzten Raum ersetzen kann, um sich dann an die Teilnehmer der genannten Bewegungen (Gelbwesten usw.) wenden zu können. Dazu müssen wir die richtige Trennlinie ziehen: nicht eine, die ein identitäres Wir von einer Figur der Andersartigkeit (Migranten, Transgender usw.) trennt, sondern eine, die ein politisches Wir von den Verantwortlichen für die globale Katastrophe trennt – sagen wir die Klasse der Technokapitalisten und ihrer Diener, all jene, die die Initiativen ergriffen haben, die zu dieser Katastrophe führen. Über den Verlauf dieser Trennlinie wird diskutiert, denn das ist das zentrale Thema (Kapitel 5).

Die genannten Einwände haben dazu beigetragen, einige wütende Rezensionen zu füllen, deren Haupteffekt darin bestand, das eigentliche Thema der Diskussion, nämlich die klare Identifizierung der beiden feindlichen Lager, aus dem Blickfeld zu rücken. Um diese doppelte Identifikation zu erreichen, müssen wir auf die politische Logik eingehen, die die Entscheidungen der Regierenden geleitet hat, die, wie bereits erwähnt, weit davon entfernt sind, systematisch den wissenschaftlichen Empfehlungen zu folgen. Eine scheinbar gebrochene, gespaltene und je nach Land unterschiedliche Logik, die jedoch in Wirklichkeit relativ einheitlich ist.

Karl Heinz Roth, ein ehemaliger Autonomietheoretiker, der auch Arzt und Historiker ist, hat kürzlich eine Analyse des Umgangs mit der Gesundheitskrise verfasst (7). Seine Ausführungen sind mit einigen Ideen vergleichbar, die in Frankreich von Barbara Stiegler vertreten werden, wenn auch aus einem anderen politischen Blickwinkel, aber sie überschneiden sich auch manchmal mit den Analysen des Manifests, z. B. in Bezug auf die Rolle der Bill- und Melinda-Gates-Stiftung bei den Forschungsprogrammen zur Bekämpfung von Pandemien. Diese Rolle wird hauptsächlich darin bestanden haben, die Idee eines Krisenmanagements auf der Grundlage des “Worst-Case-Szenarios” zu fördern, das bei diesem Krisenmanagement verfolgt wurde, aber nicht zur tatsächlichen Form der Pandemie passte. Roth spricht von einer Krankheit “mäßigen Schweregrades” (vorbehaltlich neuer Mutationen, die immer möglich sind), was keineswegs eine Provokation ist, sondern seiner Meinung nach die angemessene gesundheitspolitische Einstufung für eine Krankheit, die von einem Virus übertragen wurde, das tatsächlich viel schwerer war als die saisonale Standardgrippe, und bei etwa der Hälfte der Menschen mit Symptomen nach einer gezielten Behandlung verlangte: Die am stärksten gefährdeten Personen hätten von einem besonderen Schutz profitieren können – was auch die Aufnahme von Fällen schwerer Formen, die sich bei Personen entwickelt haben, die nicht als “gefährdet” eingestuft wurden, besser ermöglicht hätte. Das Wichtigste ist jedoch nicht die Klassifizierung selbst, sondern das Paradoxon, dass die Annahme des “Worst-Case-Szenarios” angesichts dieser Situation keineswegs, wie man meinen könnte, zu einer effizienteren Gesundheitsversorgung geführt hat, sondern im Gegenteil.

Denn die Herren der Welt wollten, nachdem sie ihren Titel durch das Einsperren fast der gesamten Weltbevölkerung bewiesen hatten, dieses Worst-Case-Szenario mit der Aufrechterhaltung der “Errungenschaften” der neoliberalen Ära um jeden Preis im Management der Pflegeeinrichtungen kombinieren. In dem Interview erklärt Roth, dass er nach der Prüfung der verschiedenen Pläne zur Bekämpfung der Pandemie, die in verschiedenen Ländern vorgeschlagen wurden, feststellen musste, dass “diese Pläne alle auf die Aufrechterhaltung der notwendigen politischen und wirtschaftlichen Infrastruktur ausgerichtet waren, aber nichts für den Gesundheitssektor vorsahen”. Dies führte zu der vollkommenen Absurdität, mit der wir leben mussten: Einerseits wurde eine Panik verbreitet, die die groteskesten Notfallmaßnahmen rechtfertigte, andererseits wurde aufgrund der strukturellen Mängel der Gesundheitssysteme nicht genug getan, um die am meisten gefährdeten Menschen zu schützen. Man musste also andere Schuldige als die Regierenden benennen, einige Sündenböcke (diejenigen, die man ohne Witz “die Ungeimpften” nannte), und die so entstandene Spaltung in der Bevölkerung durch die Pass-Politik, der eine große Zukunft vorausgesagt wurde, noch verstärken.

Man könnte es seltsam finden, dass nur wenige Wochen, nachdem diese Hysterisierung ihren Höhepunkt erreicht hatte, sich alle beeilten, die offizielle Verdrängung der Krankheit zu akzeptieren. Es stellte sich heraus, dass das groß angelegte Experimentieren mit dem Worst-Case-Szenario (vorläufig?) zu Ende gegangen war. Die Alternative zwischen einem ‘vernünftigen’ und bürgerlichen Umgang nach europäischem Vorbild und faschistischen Wetten à la Trump oder Bolsonaro schien sich abzuschwächen: Man war sich nunmehr überall darüber einig, dass man “mit dem Virus leben” müsse. Denn das Wichtigste war erreicht: Man hatte die Pandemie bewältigen können, indem man das beibehielt, was ihre Ursache war, nämlich genau die Politik, die für die allgemeine Verschlechterung der Lebensumstände (durch den Klimawandel, die Zerstörung der Lebensräume von Wildtieren, die Massentierhaltung) verantwortlich ist, die diese Pandemie und künftige Pandemien verursacht hat und verursachen wird. Und die somit logischerweise auch für den desolaten Zustand der Pflegeeinrichtungen verantwortlich ist. Der Witz ist, dass “wir”, die guten Bürger, die wir uns darum kümmern sollten, gute Bürger zu sein, durch einen Zaubertrick zu den Verantwortlichen für den guten Gesundheitszustand der Krankenhauseinrichtung geworden sind. Als die Impfpolitik angesichts des angekündigten Vorhabens, das Virus auszurotten, ihre Grenzen aufzeigte, ging es für jede(n) darum, die richtigen Handlungen zu ergreifen, um die Krankenhäuser nicht zu überlasten (Manifest, 245). Das war die “Erpressung des Krankenhauses: Entweder Sie fügen sich, oder das Krankenhaus bricht zusammen. Die Gaunerei hat es in sich: Dass eine Abteilung jederzeit kurz vor dem Zusammenbruch steht, ist die Definition ihres optimalen Zustands aus der Sicht ihres neoliberalen Managements” (S. 245). Es ist möglich, dass diese Erpressung in den kommenden Wochen erneut mobilisiert wird. Es ist anzumerken, dass die Leugnung der aerosolischen Ansteckungsfähigkeit über ein Jahr lang und im weiteren Sinne die fehlende Berücksichtigung der Zirkulation des Virus durch die kontaminierte Luft ebenfalls ein Element dieser Logik der individuellen Verantwortung ist; denn diese Berücksichtigung müsste logischerweise dazu führen, die globale Verschlechterung der Lebensbedingungen aufzuhalten, aber genau das konnten die Regierenden bislang verhindern.

Die Feststellung des durch die neoliberale Politik organisierten Verfalls der Pflegeinfrastrukturen sollte jedoch nicht dazu führen, dass die Rede von der Verteidigung der Institution Krankenhaus, so wie sie “früher” war, übernommen wird. Die Verfasser des Manifests haben nicht Unrecht, wenn sie an die wesentliche Kritik an dieser Institution und an den medizinischen Institutionen im Allgemeinen erinnern, die von Foucault in den 1970er Jahren oder unter einem anderen Blickwinkel von Ivan Illich formuliert worden war. Zumal diese Kritik in der Krisensituation nicht mehr akzeptiert wurde (“die Kritik am Quasi-Monopol der Krankenhäuser für medizinische Ressourcen, ja sogar an der grundlegenden Fehlentwicklung dieser Institution ist eine der unhörbar gewordenen Banalitäten”), während gleichzeitig der wohlwollende Blick auf Pflegeversuche aus der “alternativen” oder traditionellen Medizin verschwand: Angesichts der Dringlichkeit ging es darum, seriös zu sein. Und seriös zu sein bedeutet bekanntlich, rational und “positiv” zu sein.

Es wäre absurd zu sagen, dass man in einer solchen Situation aus den Krankenhäusern hätte desertieren müssen; aber es war zweifellos wesentlich, das zu berücksichtigen, was außerhalb der medizinischen Institutionen oder an deren Rändern und auf jeden Fall außerhalb der staatlichen Politik stattfand. Roth betont, was man als eine Form der außerhalb von Institutionen vergemeinschafteten Care bezeichnen könnte, und zwar durch die Netzwerke der gegenseitigen Hilfe, die spontanen kollektiven Formen der Solidarität, die sich in mehr oder weniger großem Maßstab außerhalb jedes staatlichen Rahmens in allen Ländern entwickelt haben. Es war nicht verwunderlich, diese Formen innerhalb der zapatistischen Gemeinschaft in Chiapas zu finden; erstaunlicher war es, sie in den brasilianischen Favelas aufkommen zu sehen (8). Die Vernachlässigung dieser populären Formen der Selbsthilfe durch die Regierenden (mit Ausnahme von Japan und Dänemark laut Roth) hat die Katastrophe nur noch vervielfacht.

5 – DIE POLITISCHE LEHREN

Kehren wir zum Problem des Standpunkts zurück, dem der Gemeinschaft der Ablehnung. “Dieses Buch ist anonym, weil es niemandem gehört; es gehört der laufenden Bewegung der sozialen Dissoziation” (S. 11). Das Problem ist, dass diese Bewegung derzeit disparat und ohne Einheit ist. Ich verstehe zwar, dass es nicht ausdrücklich das Ziel der Autoren ist, sie zu vereinen, sondern eher, sie zu verstärken, aber der Singular hier (eine Bewegung) ist aufschlussreich und scheint mich zu dieser Alternative zu zwingen: Entweder weist das “eine” genau auf ein Ziel hin, und dann kann man sich die Frage stellen, wie die Einheit der Bewegung als nicht gegeben konstruiert werden kann; oder aber es gibt bereits eine Bewegung, und wenn man den Autoren folgt, könnte man glauben, dass sie als solche Ausdruck ihrer Epoche – oder der kommenden Epoche – ist. Das würde voraussetzen, dass die Epoche, ob gegenwärtig oder zukünftig, nach einer Stimme sucht. Mir scheint jedoch, dass es nicht “die Epoche” ist, die die Quelle dieser disparaten und potenziell vereinten politischen Rede ist, es ist nicht sie, die spricht. Was spricht, sind heterogene politische Subjekte.

Wenn es eine Stimme auf unserer Seite geben kann, wenn also eine Einheit nicht nur beschworen, sondern konstruiert werden muss, dann muss es die eines politischen Prozesses sein. Wenn sie gesucht werden muss, dann kann sie nicht durch Zuhören gefunden werden. Wenn es einen Prozess gibt, dann insofern, als er die Zusammensetzung heterogener Elemente beinhaltet, die als solche erhalten bleiben müssen; wenn es eine Einheit gibt, dann deshalb, weil sie nicht durch die Auslöschung oder gar Subsumtion des Heterogenen – in diesem Fall: heterogener Formen der politischen Subjektivierung – errungen werden kann.

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die Frage der Auseinandersetzung mit der bestehenden Welt nicht, wie bei Hegel, darin besteht, sich mit dem Gesetz, das sie strukturiert, abzustimmen. Hier müssen wir voll und ganz auf der Seite der revoltierenden Antigone bleiben – aber einer Antigone, die ihre Tat nicht bereuen würde. Die Frage der Komposition des Heterogenen hängt an den Überresten des göttlichen Gesetzes, wenn wir das eingangs gegebene Bild aufgreifen, d. h. an dem Ziel eines Lebens, das von den ihm auferlegten Erniedrigungen und Verstümmelungen befreit ist und deshalb in einem nicht reduzierbaren Konflikt mit dem menschlichen Gesetz steht, das als Gesetz der inneren Welt des globalen Kapitalismus verstanden wird.

Mit dem Bestehenden zurechtzukommen, bedeutet, mit den unterschiedlichen Formen der Ablehnung und den unterschiedlichen Arten, ein so befreites Leben zu betrachten, zurechtzukommen. Es ist wahr, dass die Autoren des Manifests die Pluralität dieser Formen und Weisen zur Kenntnis nehmen. In dem Satz “Es gibt ethische Wir” (S. 269) ist der Plural wesentlich: Man kann eine Vielfalt von Formen annehmen, die der ethischen Konsistenz zugeordnet werden, eine Vielfalt von Lebensformen. Die Frage ist jedoch zweifach: Zum einen geht es darum, wie die Vereinbarkeit des Heterogenen umgesetzt werden kann. Andererseits ist sie die Frage, ob das, was die kompostierbaren Unterschiede verbindet, die Verbreitung selbst ist, also gerade ihre Pluralität im Hinblick auf die Einheit der globalen Welt. Wenn wir diese zweite, etwas einfache und abgenutzte Annahme verwerfen und davon ausgehen, dass wir nach einer eigenen Einheit suchen müssen, einer Einheit, die sich nicht nur im Negativen sagen lässt, dann muss etwas hinzugefügt werden, um den gemeinsamen Raum, den diese Unterschiede zusammensetzen, zu verbinden und zu benennen.

Die Hypothese, die ich aufstellen würde, ist, dass dieser gemeinsame Raum nicht durch eine ethische Konsistenz, sondern durch eine spezifisch politische Konsistenz gegeben ist. Anders ausgedrückt: Vielleicht muss man sich vorstellen, dass ein politischer Raum zusätzlich zu den ethischen Konsistenzen entstehen muss. Ich sage nicht, dass diese nicht politisch sind, sondern dass sie nicht das Ganze der Politik sind. Im Manifest wird die ethische Substanz, die ihrer Positivität überlassen wird, im Hinblick auf den politischen Raum, dem sie sich entzieht, negativ gedacht, und das ergibt sich aus der Informabilität der ethischen Sätze. Es ist nicht diese Informabilität, die ich in Frage stelle, sondern die Fähigkeit der ethischen Konsistenz, allein den Raum für eine der globalen Situation angepasste Politik zu entwerfen. Nun ermöglicht der als zusätzlicher Raum betrachtete eigentliche politische Raum ein Denken der Positivität der Ablehnung, das heißt, er ermöglicht es, die Ablehnung selbst als Affirmation in sich zu tragen. Nicht die Behauptung einer bestimmten Welt gegen die des Kapitals, noch eine einfache Ansammlung heterogener Welten gegen die globalisierte Welt, sondern die Behauptung von etwas anderem als einer Welt: eine politische Zielsetzung, die ihre Strategie gefunden hat. Eine Kameradschaft, die zu den ethischen Freundschaften hinzukommt.

Das oben Gesagte schlägt also eine dialektische Artikulation vor, aber nicht mit “dem menschlichen Gesetz”, dem Gesetz des Kapitals. Der politische Standpunkt zur gegenwärtigen Situation kann nicht nur der Standpunkt der ethischen Substanz sein. Der politische Standpunkt setzt eine dialektische Artikulation mit der Welt, wie sie ist, über die pluralen Formen der Verweigerung voraus, und nicht eine radikale Loslösung. Das Manifest hat nicht Unrecht, wenn es auf die Sackgassen hinweist, in denen sich feministische oder dekoloniale Bewegungen verfangen können – eine Identitätsfalle, wohl wissend, dass plurale Identitäten als solche perfekte Verwaltungsobjekte sein können; wohl wissend auch, dass diese Bewegungen in ihren Sackgassen das Gruppen-Über-Ich innerhalb der militanten Kreise wuchern lassen, was nie eine gute Nachricht ist. Aber es scheint schwierig zu sein, einen konsequenten politischen Raum aufzubauen, ohne sich auf all jene zu stützen, die sich innerhalb dieser Bewegungen nicht in diese Fallen locken lassen. Denn auch auf diesem Weg formiert sich heute ein “ethisches Wir”.

Anders ausgedrückt: Das Motiv des Bündnisses lässt sich kaum umgehen, und über dieses Motiv lässt sich die Zusammensetzung des Heterogenen begreifen. Es stimmt, dass dieses Motiv völlig leer oder rein beschwörend sein kann, wenn die Allianz als reine Aggregation des Disparaten betrachtet wird, ohne jeglichen Wesenszug eines als solchen Gedachten; wenn sie nicht durch ein Objekt, einen Horizont vereinheitlicht wird, d.h. wenn sie nicht Träger einer zusätzlichen politischen Hypothese ist. Die Katastrophe der radikalen militanten Welt besteht darin, dass sie unfähig geworden ist, solche Hypothesen zur Diskussion zu stellen, also zu erarbeiten, oder nur auf die zögerlichste Art und Weise. Sie hat so sehr gelernt, ihren Dogmatismus zu dekonstruieren, so sehr die irreduzible Pluralität der “Terrains” des Kampfes und der Lebensformen integriert, dass sie bei dem Gedanken, etwas zu vertreten, das auch nur entfernt einem neuen Einigungswillen ähneln würde, in Panik zu geraten scheint. Auf diese Weise homogenisiert sie sich vollkommen mit der pragmatistischen Weltsicht, ohne zu verstehen, dass diese genau das ist, was ihrem Feind ermöglicht, seinen Sieg dauerhaft zu sichern.

Um es nicht bei der reinen Beschwörung zu belassen, weise ich hier nur darauf hin, dass eine politische Hypothese, die geeignet wäre, einen verbindenden Bogen über völlig unterschiedliche Situationen und Kampfformen zu spannen, aus Jason Moores Analysen über die Ausbeutung der natürlichen Wesen durch die Weltökonomie hervorgehen könnte, die es ermöglichen, rückblickend den Zusammenhang des Prozesses der Weltökonomie und seine zerstörerische Kraft auf die natürlichen Lebensräume und ihre Bewohner besser zu erkennen – die Quelle der Vernichtung wilder Arten ebenso wie der Pandemien und der Klimaveränderung, aber auch der Ausbeutung der Völker der ganzen Welt durch die Arbeit. Arbeit ist keine “realisierte Abstraktion”, sondern entspricht der Gesamtheit der konkreten Arbeitszwangsmaßnahmen, die für alle Naturwesen, ob Menschen oder nicht, und unter den Menschen gelten, unabhängig davon, ob die Arbeit als solche anerkannt wird oder nicht (“Hausarbeit”, Sklavenarbeit usw.). Er entspricht auch der Gesamtheit der ebenso konkreten Vorrichtungen zur Vereinnahmung der “freien” Tätigkeit als Arbeit, insofern sie in den Verwertungskreisläufen des Kapitals (Datenmarkt) gefangen ist. Der Zwang zur Arbeit und die Vereinnahmung der freien Tätigkeit als Arbeit sind der Fokus der Operationen der Kontrolle und des subjektiven Angenähtwerdens an die Wirtschaftsordnung. Denn auch das Kapital hat seine ungeschriebenen Gesetze. Das wichtigste davon betrifft die Erwünschtheit der Arbeit: Es ist ein Gesetz im Raum des Kapitalismus, dass man dort nur aus der Position heraus existiert, die man auf dem Arbeitsmarkt – oder allgemeiner: als produktives Subjekt – einnimmt. Die Arbeit im Kapitalismus ist der Name der Subjektivierung für das Kapital. Daher die Herausforderung der Telearbeit heute, die darin besteht, einen Fortschritt in der Ununterscheidbarkeit von Leben und Arbeit zu erzielen. Die Abriegelung der subjektiven Dispositionen ist unumkehrbar, wenn diese Ununterscheidbarkeit selbst dazu führt, dass sie als solche gewünscht wird.

Noch vor einigen Jahren gehörte es in bestimmten Aktivistenkreisen zum guten Ton, zu zeigen, dass man die “alten Konzepte”, darunter auch das Konzept der Arbeit, überwunden habe. Vielleicht kann diese Überwindung nun selbst überwunden werden. Ich halte es für möglich, zu Marx oder Tronti zurückzukehren und daran zu erinnern, dass der Kampf gegen den Kapitalismus ein Kampf gegen die wirtschaftliche Entwicklung als solche ist, d.h. (mit Jason Moore) gegen die Ausbeutung aller Naturwesen für das Kapital. Nicht so sehr, um “Degrowth” anzustreben, was allzu oft ein ethischer Vorschlag ohne große Konsequenzen bleibt, sondern um auf das Herz des Feindes zu zielen. Ein Bild mag die Bedeutung des Vorschlags, den es zu entfalten gäbe, andeuten: Wenn wir uns auflehnen, sind wir keine Arbeiter, sondern wilde Tiere, deren Territorium täglich kleiner wird. Das Problem besteht jedoch nicht darin, von Klassenkämpfen zu territorialen Kämpfen überzugehen; das Problem besteht darin, den Klassenkampf selbst zu verwildern.

Dass die Klassen nicht verschwunden sind, ich meine die Klassen als Operatoren der politischen Subjektivierung, das hat dieses Krisenmanagement auch gezeigt: nicht nur, weil die Ärmsten im globalisierten Raum am stärksten exponiert waren, sondern auch, weil die einzige wichtige Bewegung in diesem Zeitraum, rund um Black Lives Matter, auch ein Ausdruck dieser Klassenrealität war. Wenn man dies anerkennt, ist man vielleicht in der Lage, die richtige Trennlinie zu ziehen. Aber diese wird, nachdem sie verwischt wurde, jeden Tag mehr von einem Zustand der Welt überlagert, der scheinbar nur die Wahl lässt zwischen den Kräften des Kapitals in seiner autoritären neoliberalen Version und den Kräften des Kapitals, die in den abscheulichsten Formen der Reaktion verankert sind. Auf diese Weise werden auf verschiedenen Ebenen ständig neue Schichten der Verwirrung hinzugefügt, die uns auffordern, das weniger Schlimme gegen das wirklich Schlimme zu wählen, aber in jedem Fall wissen wir nur, dass diese Wahl selbst nur eine weitere Stufe unserer Entfremdung darstellt.

Man müsste also eine spezifisch politische Ergänzung zu den Räumen mit ethischer Konsistenz in Betracht ziehen. Wir werden zugeben, dass die Politik ohne ethische Substanz rein formal bleibt. Aber diese ethische Substanz, die immer notwendigerweise begrenzt ist, muss ergänzt werden. Die Verfasser des Manifests könnten hier eine letzte Ausflucht vermuten, um den Zeitpunkt für den Sprung in die radikale Entscheidung, die sie vorschlagen, hinauszuzögern. Eine Entscheidung, die dazu führen würde, dass die einzige Frage, die einzige Dringlichkeit darin bestünde, die Trennung von allem, was den neuen Raum des menschlichen Gesetzes organisiert, zu organisieren. Radikale Abtrennungsarbeit ohne dialektische Artikulation. Begrüßen wir einen letzten Aspekt des Buches: Im Herzen der Aussage des Manifests steht die Forderung, sich nicht selbst zu belügen. Die Frage ist, ob die Suche nach dialektischen Artikulationen an dieser Lüge teilhat. Ich glaube nicht, dass dies der Fall ist, aber es ist genau das, was vorrangig diskutiert werden sollte. Dies würde allerdings voraussetzen, dass die Vertreter der gegnerischen Positionen in dieser Frage bereit wären, über das Spiel der gegenseitigen Beschuldigungen, Absichtserklärungen und Rivalitäten hinaus miteinander zu sprechen, durch das sich insbesondere das radikale Milieu, so wie es ist, die Illusion gibt, lebendig zu sein.

Anmerkungen

1. Surveiller et punir (Überwachen und Strafen), Gallimard, 1975, S. 34.
2. Siehe Michel Foucault, Naissance de la biopolitique (Geburt der Biopolitik), Seuil-Gallimard, 2004; und Grégoire Chamayou, La Société ingouvernable (Die unregierbare Gesellschaft), La Fabrique 2018.
3. Wenn ich hier von “technokapitalistischer Herrschaft” spreche, dann mit Blick auf das, was Tronti sagt: ‘Die Arbeiterbewegung war die einmalige Chance, die Technik zu zivilisieren, aber diese Chance ist verstrichen.’ Siehe Mario Tronti, Nous opéraïstes, L’Éclat, 2013, S. 120-121
4. sagen wir es “messianisch”, in der Bedeutung, die diesem Begriff insbesondere von Agamben in Le Temps qui reste, Payot, 2000, gegeben wurde.
5. La politique au crépuscule, L’Éclat, 2000 S. 98.
6. siehe Agamben, Homo sacer, Le pouvoir souverain et la vie nue, (Homo sacer, Die souveräne Macht und das nackte Leben), Seuil, 1995.
7. Blinde Passagiere: Die Corona-Krise und ihre Folgen, Kunstmann, 2022; ein englisches Interview mit dem Autor über sein Buch ist online auf der Website der Zeitschrift Endnotes verfügbar, sowie eine französische Übersetzung auf dndf.org.
8. siehe den Artikel von Nathalia Passarinho, Les leçons de la favela de Maré: https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2022/05/20/les-lecons-de-la-favela-de-mare/; vielen Dank an Denis Paillard für den Hinweis auf diesen Artikel.

Der Beitrag erschien auf französisch Ende September 2022 auf Terrestres und am 27. Mai 2023 in der englischen Übersetzung auf Ill Will Editions. Bonustracks fügt nun hiermit die deutsche Übersetzung hinzu. 

Cesare Battisti

Einige weitere Worte von Cesare aus den Tiefen der Kerker des italienischen Staates, in denen er gefangengehalten wird, weil er sich vor über 40 Jahren wie tausende Andere dem bewaffneten Antagonismus verschrieb. Jede Zeile ein Geschenk für uns, die wir uns, Narren gleich, in Freiheit wähnen. Azurblau für Cesare Battisti. 

“Die Götter, wenn sie uns wohlgesonnen waren, waren aus Lehm gemacht. So, das habe ich jetzt nicht verstanden.”

Federico klappt das Buch zu und stützt seine Stirn darauf.

Die Psychologin lächelt. Die Haltung des Jungen lässt sie sich vorstellen, wie Lucilium verzweifelt den Geist Senecas anruft, um seinen Geist zu erleuchten. “Was stört dich an diesem Zitat so sehr?”, gibt sie ihrer Stimme den richtigen Tonfall.

Der Blick, der sich ihr auftut, scheint aus den Anfängen der römischen Zivilisation zu stammen. Aus dem Gesicht des Jungen ist die kompromisslose Art verschwunden, gegen die sie sich bisher gewehrt hat. Stattdessen hat sich eine Frage aufgetan, die so gewaltig ist wie ein Abgrund, und sie fühlt sich hinein gesaugt. Trotz ihrer soliden Berufserfahrung stützt sich die Psychologin instinktiv auf ihre Füße.

Jahrelange Analysen mit jungen Häftlingen haben sie gelehrt, dass kein Profil dem anderen gleicht, und gerade wenn man glaubt, das Thema gut genug zu kennen, tappt man im Dunkeln. Um den Abstand zu markieren, korrigiert die Psychologin ihre Haltung auf dem Stuhl.

Federico denkt darüber nach. Es ist kein Satz, den er durch zufälliges Aufschlagen des Buches aufgeschnappt hat. Er hat sich den Satz nach und nach erarbeitet, Zeile für Zeile, Seite für Seite, und er hat sich sehr bemüht, jedem Wort einen Sinn zu geben. Das ging so weit, dass er sich in den Schatten einer Trauerweide stellte, so wie es der Schüler des römischen Philosophen getan haben soll. Er denkt darüber nach, der junge Federico, und lächelt bitter.

Wer hätte das gedacht, er musste erst geschnappt und in ein Jugendgefängnis gesteckt werden, um zum ersten Mal einen Fuß in eine Bibliothek zu setzen und zu entdecken, dass es aufregend ist, ein Buch zum Lesen auszuwählen. Nicht, dass er nicht schon vorher eins in der Hand gehabt hätte, aber die aus der Schule zählten nicht, die wollte er nicht, und dann waren es keine Bücher zum Lesen, sondern zum Lernen.

Seneca, er hatte schon von ihm gehört. Wahrscheinlich im Fernsehen, als er von einem Kanal zum anderen schaltete und über eine Kultursendung stolperte. Als er dann diesen Namen auf dem Rücken eines gebundenen Buches sah, zog er es aus dem Regal und begann, als ob er eine Straftat begehen würde, darin zu blättern. Als er sich beobachtet fühlte, tat er so, als sei dies genau das Buch, für das er gekommen war. Als Belohnung für das Erstaunen des Bibliothekars unterschrieb er das Register und trottete mit seinem Seneca unter dem Arm davon. Er glaubte nicht, dass er es wirklich lesen würde, und es würde sowieso niemand hierher kommen, um ihn zu fragen, was darin stand. Wer weiß, was in ihn gefahren war, aber nachdem er ein wenig darin geblättert hatte, hatte er den Eindruck, dass dieser Typ aus dem alten Rom zu ihm sprach. Also legte er sich hin und fing wieder an.

Aber Seneca lässt sich nicht ungestraft lesen; nach ihm sind auch die Gespräche mit der Psychologin nicht mehr dieselben: Sie stellt keine sinnlosen Fragen mehr und er muss nicht mehr nach den Antworten suchen, die sie haben will.

“Ich meine, man fühlt sich ein bisschen verwirrt, wenn man mit so etwas konfrontiert wird”, antwortet Federico schließlich. “Ich meine, woraus sollten unsere Götter dann bestehen? Denn es scheint mir nicht so, als ob sie uns eine große Hilfe wären.”

Die Psychologin beugt ihren Oberkörper ein wenig, um ihn besser betrachten zu können. Sie fragt sich, ob die Gesichtszüge des Jungen, der Gesichtsausdruck, den sie bisher üblicherweise mit einem streitlustigen Temperament in Verbindung gebracht hatte, nicht vielmehr Zeichen einer nachdenklichen, aber überraschenden Entschlossenheit sind. Es ist nicht das erste Mal, dass sie ein voreiliges Urteil überdenken und dann ihre Taktik radikal ändern muss. Aber das geschieht selten noch nach den ersten Gesprächen und auf jeden Fall nie aufgrund einer wundersamen Lesung. Die Psychologin ist hin- und hergerissen zwischen Misstrauen und Bewunderung, denn junge Patienten interessieren sich nur selten für kulturelle Dinge, geschweige denn für einen Klassiker des Stoizismus. Federico ist einfallsreich, neigt aber, wie so oft bei jungen Insassen, auch zur Manipulation.

“Sicher ist, dass du kein Unterhaltungsbuch gewählt hast. Ich glaube, Seneca sprach von der Beziehung zwischen Geist und innerer Freiheit, die ihrerseits durch das Gleichgewicht zwischen dem Trieb der Natur und der Wachsamkeit der Vernunft gegeben ist. Aber du, wie glaubst du, könnten dir deine ‘Götter’ helfen?”

“Holt mich aus dieser Hölle raus” ist die erste Reaktion, die ihm in den Sinn kommt, bevor er die Vernunft um Rat fragt. Mit dem brennenden Buch in der Hand sucht Federico nach vernünftigeren Worten. Er sucht nach dem Sinn der Formulierung oder zumindest nach einem gelehrten Adjektiv, das ihm den allzu rohen, beschämend natürlichen Wunsch nach Freiheit beschönigt. Doch so sehr er sich auch bemüht, an etwas anderes zu denken, das Wort Freiheit steht ihm in feurigen Buchstaben auf der Stirn geschrieben.

Genau das hat er nicht gemeint. Es ist die Schuld der Psychologin, dass sie, statt es ihm zu erklären, alles noch komplizierter zu machen scheint. Und jetzt sieht er ihn so an, mit diesem Anflug von Misstrauen, der ihm auf der Seele brennt und ihn jedes Mal aufspringen lässt, bereit, die Tür zuzuschlagen. Die Leidenschaften abzulegen, wiederholt er im Geiste, sollte auch bedeuten, die Angst zu überwinden. Diesmal will Federico nicht aufstehen. Er will wissen, ob er nie etwas verstanden hat und dies die Ursache seiner Probleme ist, oder ob es überhaupt nichts zu verstehen gibt, da alle Gefängnisse aus demselben göttlichen Ton gemacht sind. Bei der Formulierung dieses Gedankens gerät Friedrich in einen Zustand der Begeisterung, er ist sicher, dass er kurz davor steht, etwas zu entdecken, das sein Leben verändern wird, aber aus Angst, sich selbst zu verwirren, und den üblichen miserablen Eindruck zu machen, schnaubt er nur:

“Was hat das damit zu tun, haben Sie nicht gesagt, dass das nur eine Redewendung ist? Jedenfalls hat dieser hier”, er deutet mit dem Finger auf den Band, “diese Dinge fast zur Zeit Christi geschrieben. Das bedeutet, dass wir schon seit einiger Zeit eine schlechte Zeit haben”.

Das feurige Leuchten in den Augen des Jungen droht dem Gespräch eine unziemliche Wendung zu geben. Die Psychologin hat nicht mit einer solchen Beobachtung gerechnet, aber kein Zittern verrät ihre Überraschung. Sie hätte ahnen müssen, dass ein neuer Faktor dazwischenkommt, das destabilisierende Element, und von Anfang an ein Thema einführen müssen, das als Filter wirkt. Sogar in dieser Untätigkeit spürt man etwas in Bewegung, als ob das, was er gerade gesagt hat, nur der Gipfel einer unterschwelligen Gefahr wäre.

Wenn man ihn falsch interpretiert, scheint Seneca dem Unvorsichtigen bequeme Entlastungsargumente zu liefern, weshalb sie zu wissen glaubte, was ihn zu diesem Buch hingezogen haben könnte. Doch nun ist sie sich nicht mehr sicher. Obwohl sie den üblichen Schleier der Härte in ihm wahrnahm, tauchte in seinen Augen eine Schattenwelt auf. Als ob Federico, der Revolte überdrüssig, zum ersten Mal zu seinen wahren Ängsten sprechen würde. Er hat den Sprung gewagt und entdeckt nun, am Rande des Abgrunds stehend, die Tiefen seiner selbst. Die Psychologin hält den Atem an, sie hat den Jungen noch nie so entblößt gesehen, dass ein Atemzug genügt, um ihn zu Fall zu bringen.

Federico schwankt, aber er fällt nicht, er klammert sich an die Erinnerung seiner als Kind, das frei auf einer Wiese läuft. In seinem Herzen ist ein Garten der Hoffnung, und noch weiter weg in seinen Gedanken das Echo des Rufs seiner Mutter. Er ist es, die weise Seele, die einer Blume nachläuft, die nur einen Tag blüht, bevor sie vergeht. Gerade genug, um sich bewusst zu werden, dass er ein freies, vernunftbegabtes Geschöpf ist. Es brauchte ein großes Buch, um darüber zu stolpern, um zu entdecken, dass auch das Glück aus demselben Ton geformt ist wie die alten Götter.

Federico hebt seinen Blick aus den Tiefen des Buches, um ihn auf die erstaunte Doktorin zu richten. Es ist das erste Mal, dass er einen Blick der Dankbarkeit für sie hat. Er möchte ihr mit seinen eigenen Worten sagen, dass dies das Gespräch sein wird, das ihm für immer in Erinnerung bleiben wird. Es wird in der Tat das einzige Gespräch sein, das sie jemals führen werden. Ein Gedanke, den er in einem Lächeln zusammenfasst, so dass seine Stimme kaum noch sprechen kann:

“Ich habe ein wenig nachgedacht, als ob ich etwas zurückhalten würde, aber ich weiß nicht, was ich sagen soll. Ein großer Mann, Seneca, er tut mir leid.”

Die Psychologin öffnete den Mund, um etwas zu erwidern, schloss ihn aber sofort wieder.

“Es muss gesagt werden, dass es auch für ihn nicht gut gelaufen ist, er hat Selbstmord begangen. Es gibt Menschen, die zu weit vor allen anderen laufen müssen, und wenn sie umkehren, gibt es niemanden mehr, der ihnen folgt, so denken sie zumindest. Aber dank der Stille, die Sie mir gewährt haben, hoffe ich, früher aufzuhören, um weder die Erinnerung an das, was ich war, noch die Hoffnung auf das, was ich werden kann, zu verlieren”.

Die Psychologin atmet auf und unterdrückt ein trauriges Lächeln, das alle Versprechen in sich birgt, die sie nicht mehr halten kann.

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks. Weitere Texte von Cesare Battisti finden sich in der deutschen Übersetzung im Archiv der Sunzi Bingfa. 

Wir haben die Erfahrung der Gemeinschaft gemacht. Und ich werde mich bemühen, die mir zur Verfügung stehenden Mittel zu nutzen, um darüber zu berichten. Das ist eine Notwendigkeit. Wir sind nicht alle von der “historischen Zeit” abgeschnitten, wir erleben nicht alle die Ereignisse durch das Prisma eines Narrativs, das uns von einem wirklich gelebten Leben fernhalten würde. Was hier geschrieben wird, ist nicht von dem abgespalten, was direkt erlebt wurde. Die individuelle Geschichte ist manchmal das Spiegelbild einer gemeinsamen Geschichte, für die die Worte fehlen, damit sie weitergegeben werden kann und die Zeit so wieder zu unserer wird.

Dieses Wir ist das Wir einer kleinen, informellen, aber sehr konkreten Gruppe. Wir sind weder Arbeiter noch Gewerkschaftsmitglieder, wir gehören keiner Zunft an, wir sind keine Raffineriearbeiter, keine Seeleute, keine Hafenarbeiter, wir wohnen in Saint-Nazaire und Umgebung oder waren zu diesem Zeitpunkt dort. Wir erhielten am 21. März 2023 spät in der Nacht ein Signal, das uns dazu aufforderte, uns einem strategischen Streikposten an der Raffinerie in Donges anzuschließen. Es ging darum, die Anlandung eines mit Öl beladenen Frachters zu verhindern – eine Streikgeste, die eine Logik der Blockade der Warenwirtschaft verfolgte, gegen eine Reform, die niemand wollte und immer noch niemand will. Wir waren darüber informiert worden, dass es möglicherweise Polizeipräsenz geben würde, aber niemand schien mehr zu wissen, weder wie noch wann dieser hypothetische Polizeieinsatz stattfinden würde. Wir machen uns auf den Weg, ohne eine Ahnung davon zu haben, was stattfindet. Wir überqueren Straßen, auf denen noch haufenweise Glut glimmt, um in die eisige, industriell geprägte Kälte der Gegebenheiten zu gelangen, die sehr schnell von einer riesigen, einladenden Feuerstelle erwärmt wird.

Wir teilten diese Nacht des Aufruhrs inmitten der dystopischen Industrielandschaft; erst gegen ein Uhr nachts wurde uns mitgeteilt, dass etwa zweihundert mobile Gendarmen in Begleitung der PSIG ( Pelotons de Surveillance et d’Intervention de la Gendarmerie, d.Ü.) ankommen und dass sie gut ausgerüstet scheinen, um diesen Streik und die Leiber, die ihn tragen, also etwa zweihundert Menschen, zu brechen. Der Schauplatz der verwüsteten Szenerie eines Landes, dessen demokratisches Gesetzesarsenal nunmehr im Dienste der autoritären Sackgasse steht. Es schwelt seit fast zwanzig Jahren, und es genügt ein etwas sensibler, aufmerksamer und kluger Blick, um nicht allzu erstaunt über die Wendung zu sein, die die genannten Ereignisse nehmen. Aber kommen wir auf die Ereignisse zurück.

Hier suchten unsere Blicke einander in der Dunkelheit, in der Nacht erkannten wir uns mit ausgestreckten Händen, im Angesicht des Feuers, aufrecht, entschlossen, gegen Waffen und Schilde. Die Hand zu erheben bedeutete, zu wählen, zu sagen, dass wir unsere Position halten, es bedeutete, gegen sie anzugehen, sich ihnen zu stellen, ein Pakt der fast aufopferungsvollen Präsenz gegen diejenigen, die auf uns zukamen. Unsere Körper standen zusammen, wir hielten die Nacht durch, obwohl wir beschossen wurden und zurückweichen mussten. Kurz nach unserer Ankunft kam einer der Arbeiter und legte ein komplettes kleines Boot auf die brennende Barrikade, die die Straße blockierte. Uns gegenüber standen behelmte, seelenlose Wesen, die hier waren, um uns zu zerstören. Die Gräben, die Zäune, die Bolzen, die Reifen, die leeren Rümpfe der angezündeten, trunkenen Boote, die leeren Flaschen, die Wurfgeschosse. Auf diese Weise werden unsere Körper zu Schilden, unsere Körper zu Werkzeugen. Die Undurchsichtigkeit der Tränengaswolken, durch die angeblich nicht tödliche Kugeln dringen. Die Gruben, die schwarzen Grasflächen, die Anlegestelle, das Methan-Terminal, das Warten, das hier alles andere als ein Style ist, das Ausharren, die Kälte, die Nacht. Die Sprengladungen, unsere Konterladungen, unsere Schreie. Die dünne Stimme des Unterpräfekten hinter seinem Megaphon, der seine Parolen und Aufforderungen ausspuckt, gegen unsere Signalraketen, unsere herausgebrochenen Stöcke, die Verwirrung unseres Zorns, der sich bald in Hass verwandeln wird, durch das Nichts einer hohlen, bewaffneten Regierung, die bereit ist, uns zu das Schlechteste anzutun.

Wir verteilten uns auf den Gleisen, die für sie noch immer der Schauplatz ihrer Operationen waren, der Ort ihrer Manöver, der aber nach wie vor auch unser Treffpunkt und der Spielplatz der Kinder der Raffineriearbeiter war. Unter der Kuppel von Tränengas und Offensivgranatengranaten funktionierte ihre Panikfabrik. Viele – feige, könnte man meinen – stiegen in ihre Autos, um inmitten des Gedränges schnell zu fliehen. Wir waren nur noch verängstigtes Wild, das in geringer Zahl ein wenig Verteidigung im Rückzug suchte. Der Weg schien immer schmaler zu werden, die Sackgasse zeichnete sich ab. Wir schoben große Gitter auf der Straße zusammen, um das Vorrücken der Ordnungskräfte zu verlangsamen, und kümmerten uns gleichzeitig um die anwesenden Leiber, um Dramen zu vermeiden. Wir wurden bis an die Ränder des Schauplatzes ihres Krieges zurückgedrängt. Der Tanker bewegte sich zugleich vorwärts, während wir uns zurückzogen, immer noch unter Gasbeschuß. Der Regen würde bald einsetzen. Einige eifrige Polizisten versteckten sich noch im Schilf und zielten auf uns. Für sie war es ein bisschen wie in Vietnam, hörte man später. Wir waren keine Arbeiter, aber wir waren da. Mehr oder weniger schmächtig, mehr oder weniger gewichtig, mehr oder weniger vorbereitet. Wir wurden zurückgedrängt, aber keiner von uns fiel. Und während mehrerer chaotischer Stunden machten wir aus der Erfahrung der Gemeinschaft die Skizze einer Freundschaft. Eine Gemeinschaft der Situation, des Ortes und der Zeit. Dieser Ort war zur Gemeinsamkeit geworden, zur Gemeinsamkeit der Stadtzentren unter Polizeibesatzung, zur Gemeinsamkeit der Vorplätze der Wohnsiedlungen, zur Gemeinsamkeit aller Arten von bewohnten Hainen, deren Kolonialisierung sich der Staat zur Aufgabe gemacht hat. Dann brachen wir auf und gingen, ich ging im Regen ohne Licht mit ihnen, diesen Freunden, wir suchten auf den Straßen in der Mitte von Nirgendwo nach jemandem, der uns an einen sicheren Ort zurückbringen könnte. Ein sicherer Ort, den wir wenige Minuten vor dem Tau erreichten, an dem es unmöglich sein würde, bis zum Morgengrauen auszuruhen, so viele Explosionen im Körper, so viel Schmerz im Hals, so viel Geschmack nach Pfeffer und Zyanid und eine brennende Zunge, während das Herz schneller schlug als der Lärm der Stiefel und der Mehrzweckwerfer. Wir haben nichts verpasst, außer vielleicht den Mut derjenigen, die über jene materielle Stärke verfügen, die die einzige Möglichkeit gewesen wäre, unsere Positionen und diesen strategischen Blockadepunkt standhaft zu halten.

Knapp zwei Stunden, um den Geist zu beruhigen oder wenigstens fast. Dann kommt die Zeit des Aufwachens für meine Kinder, und in Kürze wird der Schulweg wieder im Regen stattfinden, ein großes Kind vorneweg, das kleinste in meinen Armen. Und kein einziger Mensch, der sich bewusst war, was für ein Irrsinn diese kurze Nacht gewesen war.

Verstehen und hören Sie, wie sehr das Schreiben keine Metaphern und Formeln sein darf, nicht sein kann. Man schreibt nicht, man zeichnet nicht, und sei es auch nur die Umrisse einer Lebensform, sehr brav, geduldig, fromm, hinter oder vor den Schnittstellen eines Bildschirms, eines Bildes. Man webt kein Kostüm, keine Legitimität, vom kalten und makabren Fenster einer mörderischen Schicht von Flüssigkristallen aus. Manchmal lässt man die Zeit verstreichen; es ist unmöglich zu schreiben, wenn Körper und Geist ganz vom facettenreichen Glühen einer Situation der Revolte eingenommen sind, die in den Zeiten, die wir durchleben, andauert und sich ausbreitet. Es ist schwierig, Ruhe zu finden, das, was man sich frei wünscht, zu fixieren, mit Worten das zu beenden, was dennoch weitergeht. Wir müssen eine Bestandsaufnahme machen. In Worte fassen und behaupten, dass wir von nun an alle Erfahrungen der Gemeinschaft provozieren müssen. Wir müssen diese seltenen und intensiven Zeiträume schaffen, um unsere Entschlossenheit zu festigen, um Poesie zu verwirklichen, um unsere Taktiken zu verfeinern und unsere nächsten Ausbrüche vorzubereiten. Alle Mittel und Formen der Störung zu konspirieren. Und der Aufstand dauert an, ist nur ausgesetzt, ist eine einmal geöffnete Tür, die nie wieder geschlossen wird. Die uns zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, um die Zeit nicht verstreichen zu lassen, wie die guten Leben, die uns vorenthalten werden.

Eine x-beliebige Präsenz, ein aufständischer Kanal.

Auf die Nacht des 21. März 2023, Donges, Montoir-de-Bretagne.

P.S. Heute Nacht haben die CRS und die PSIG in Donges zwischen 2 Uhr und 5 Uhr drei Stunden lang ihre schmutzige Arbeit getan, es war ein Tränengasregen, der auf die Streikenden niederging, durch den Rauch geworfene Offensivgranaten ohne jede Sicht auf das Ziel, Gummigeschoss-Salven im gleichen undurchsichtigen Raum. Es war ein bewaffneter Angriff auf das Streikrecht und die Streikenden, der durchgeführt wurde. 200 der Gendarmerie Mobiles und die PSIG, um eine würdige Bewegung zu zerschlagen, bestätigen, dass die Regierung ohne ihre Waffen nichts mehr ist, das ist nun eine Tatsache, und sie macht keinen Hehl mehr daraus. Am Morgen erfahren wir, dass es Verletzte gegeben hat. Gegen fünf Uhr und um sicherzugehen, dass sie – wenn auch nur für kurze Zeit – ihre Kontrolle über die Raffinerie behalten, lässt der Staat die Straßen mit Sperrgittern absperren. Wir nehmen das zur Kenntnis. Ich möchte hinzufügen, dass die Sprengladungen blindlings brutal angewandt wurden, bis zum Gehtnichtmehr entlang des Kais, an dem der Tanker ankam, bis hin zu den Straßen, auf denen Autos losbrausten, um den Schüssen zu entkommen; es war die Wendigkeit aller, die ein Drama verhindern konnte und nichts anderes. All dies geschah auf Befehl des Präfekten, in Anwesenheit des Generalstabs der Gendarmerie und des Unterpräfekten von Saint-Nazaire, der mit seiner kleinen Megaphonstimme die Anklage erhob. Es war bedauerlich. Sie sind verloren, sie sind alle endgültig verloren. Zu guter Letzt.

Erschienen im französischen Original am 22. Mai 2023 auf Entêtement, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks. 

Hugh Farrel

Territorium

Auch wenn sich das kapitalistische Wachstum verlangsamt, wird immer deutlicher, dass es dieses Wachstum ist, das die Klimakrise verursacht. Die Welt stagniert nicht nur, sie erwärmt sich, und die wirtschaftliche Instabilität, die durch die Verlangsamung der Wachstumsmaschine hervorgerufen wird, spiegelt sich perfekt in der klimatischen Instabilität wider, die oft unter dem epochalen Namen “Anthropozän” beschworen wird. Diese Dynamik treibt die Politisierung ökologischer Fragen neben den ökonomischen voran, bis zu dem Punkt, an dem, wie Kristin Ross feststellte, “die Verteidigung der Lebensbedingungen auf dem Planeten zum neuen und unbestreitbaren Bedeutungshorizont für alle politischen Kämpfe geworden ist” [1]. Unter der Entfesselung der Schrecken, die diese Zeit des Refluxes kennzeichnen, ist das allgegenwärtige Bewusstsein der sich verschärfenden Klimakrise, die sich jeder reformistischen Verbesserung widersetzt und nun von der parallelen, unauflösbaren Covid-Krise flankiert wird.

Einerseits verschärft die Klimakrise das Gefühl der ökologischen Niederlage in jedem lokalen Konflikt, bei dem immer mehr auf dem Spiel zu stehen scheint. Andererseits hat sich eine ganze Generation an die hohe Arbeitslosigkeit und den Zusammenbruch der institutionellen Legitimität gewöhnt und reagiert immer aggressiver in lokalen Konflikten, insbesondere nach der Krise von 2008. Die Verflechtung von Antirassismus- und Antipolizeibewegungen ermöglicht es schließlich, beide über ihre historischen Grenzen hinaus zu bringen. Innerhalb dieses “umweltpolitischen” Rahmens offenbaren die Kämpfe die Geschichte der Kolonisierung und der staatlichen Gewalt. Sie sind, wenn man so will, territorial. In dem Sinne, dass sie Fragen von Land und Macht in den Vordergrund rücken.

Der bisher größte zeitgenössische territoriale Kampf in den USA war die Blockade der “Dakota Access Pipeline” [2]. Auf ihrem Höhepunkt versammelten sich 10.000 Menschen in einer dezentralen Struktur von Camps im Reservat der Standing Rock Sioux. Die Erinnerungen der Ureinwohner an koloniale Gewalt vermischten sich mit dem Widerstand gegen zeitgenössische Formen der kolonialen Extraktion und dem Risiko lokaler Ölaustritte, und das alles im Rahmen der weithin geteilten Gewissheit, dass die Kohlewirtschaft die Lebensbedingungen auf der Erde untergräbt. Der “No-Dapl”-Kampf war die größte politische Mobilisierung von Generationen von Ureinwohnern, von denen viele außerhalb des Einflussbereichs des kolonialen Staates leben. Die Bewegung hat nicht nur ernsthafte Experimente zur sozialen Reproduktion außerhalb der kapitalistischen Kreisläufe entwickelt, sondern auch darauf hingearbeitet, Polizei und Militär gewaltsam aus den Lagern zu vertreiben und so das Gespenst der Autonomie wiederzubeleben.

Die Autonomie, die in “Standing Rock” aufgebaut wurde, glich jedoch nicht den statischen und abgeschotteten Räumen, die von Neel kritisiert wurden. In den Lagern herrschte ein ständiger Strom von Körpern, Ressourcen, Ideen und Strategien, der sich aus verschiedenen sozialen Schichten speiste, die alle ihre eigenen Erfahrungen mitbrachten, denen aber gemeinsam war, dass sie von der Wirtschaft als überflüssig abgewiesen worden waren. Die Ureinwohner, die im Wesentlichen aus dem Lohnsystem ausgeschlossen waren oder in der ländlichen Wirtschaft auf die untersten Stufen des Systems verwiesen wurden, nutzten die “Standing Rock”-Lager als Ort der Neugruppierung. Die dazu gestossenen Aktivisten, meist jung und aus einer Generation, die von prekärer Arbeit geprägt ist, kamen in die Camps, um die Forderungen der Ureinwohner zu unterstützen, um gegen eine fossile Energiewirtschaft zu kämpfen, die auch sie als Geiseln hält, oder einfach (in vielen Fällen), weil sie nichts Besseres zu tun hatten. Obwohl sie als Dienstleistungsarbeiter oder verschuldete Hochschulabsolventen strukturell anders der Prekarität ausgesetzt sind als die Ureinwohner, die in verarmten Reservaten leben, hat das Ende der fordistischen Gewissheiten über Karrieren es Tausenden von jungen Menschen ermöglicht, monatelang auf den Ebenen von North Dakota zu campen, Verteidigungsanlagen zu bauen, an Zeremonien teilzunehmen oder gegen die Polizei zu kämpfen. Warum nicht einen Job bei Starbucks aufgeben, der weder Sicherheit noch Aufstiegschancen bietet, und fast mittellos leben? Wie können wir sonst die ethische Substanz erneuern, die aus den normal funktionierenden Metropolen längst verschwunden ist?

Die demografische Parallelität zwischen Krawallen und Blockaden – vereint durch das Zusammentreffen von ethnisch ausgegrenzten Gruppen und den neuen prekären Schichten – veranlasst Joshua Clover, die beiden Praktiken in seinem Buch Riot, Strike, Riot [3] miteinander zu verbinden. Für Clover gehören beide zu der Kategorie des Antagonismus, die er als “Kämpfe um die Zirkulation” bezeichnet und die aus der kapitalistischen Stagnation, der Verlangsamung der Arbeitsmärkte und der zunehmenden Bedeutung der Zirkulation gegenüber der Produktion resultieren. Doch wie Ross uns daran erinnert, haben beide, obwohl sie zweifellos aus einer gemeinsamen Konjunktur hervorgehen, unterschiedliche Logiken und Zeitlichkeiten, die wir besser unterscheiden sollten.

Umwandlung

Wie Ross zu Recht betont, ist ein Schlüsselelement der territorialen Kämpfe die “Umwertung von Werten”. Neel hat zwar Recht, wenn er behauptet, dass es in der Flut der Aufstände die Agitation selbst ist, die die Teilnehmer zusammenhält, aber die territorialen Kämpfe unterscheiden sich dadurch, dass es etwas gibt, das es zu verteidigen lohnt. Paradoxerweise erkennen die Teilnehmer dies jedoch oft erst durch den Kampf mit Gewissheit, so dass sie behaupten können, dass einem Ort “ein anderer Wert zugeschrieben werden kann als der Marktwert oder die Aufzählung der staatlichen Imperative oder der bestehenden sozialen Hierarchien” [4].

Die Verteidigung eines Territoriums ist ein konstruktiver Prozess, der im Laufe seiner Entwicklung notwendigerweise immer mehr Menschen einbezieht, der aber in einer völlig anderen Zeitlichkeit abläuft als Unruhen oder Massenaufstände. Neben Standing Rock ist ein paradigmatisches Beispiel die “Zone à Defendre” (Zad) von Notre-Dame-des-Landes. Bei der Zad handelt es sich um eine Massenbesetzung, die den Bau eines zweiten Flughafens am Stadtrand von Nantes (Frankreich) erfolgreich verhindert hat. Die territoriale Phase des Kampfes nahm über einen Zeitraum von zehn Jahren, von 2008 bis zum endgültigen Sieg im Jahr 2018, allmählich Gestalt an und hat seitdem bis heute zu kollektiven Experimenten in diesem Gebiet geführt [5]. Das partizipative Forschungskollektiv Mauvaise Troupe, das sich ausführlich mit territorialen Kämpfen in ganz Europa befasst hat, unterstreicht die sequentielle Logik: “Es wurde schnell deutlich, dass die Verteidigung dieses Stück Land untrennbar damit verbunden war, es zu bewohnen, zu ernähren und widerstandsfähige Formen der Infrastruktur in ihm aufzubauen, und dass all diese Bemühungen im Gegensatz zu den vorherrschenden Wirtschafts- und Regierungsstrukturen standen” [6].

Hier erhalten wir einen Einblick in die komplexe Zeitlichkeit der Zusammensetzung, die sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft reicht und Geschwindigkeit und Langsamkeit miteinander verbindet. Einerseits befruchten sich Umwandlung und Verteidigung gegenseitig, da der Kampf um die Verteidigung die Produktion neuer Wahrheiten und kollektiver Intelligenz erfordert. Auf diese Weise liefern die Anforderungen der Verteidigung den Anstoß und die Dringlichkeit für das ständige Wachstum einer Bewegung. Gleichzeitig sind territoriale Kämpfe hybride Zeitlichkeiten, die vergangene, manchmal Jahrzehnte oder Jahrhunderte alte Antagonismen wieder aufleben lassen und fortführen. Der Widerstand gegen Notre-Dame-des-Landes entwickelte sich über 40 Jahre vor der territorialen Besetzung im Jahr 2008, während Standing Rock auf Jahrhunderte des antikolonialen Kampfes zurückblicken kann. Obwohl von einem kreativen Impuls angetrieben, ist die territoriale Verteidigung auch langsamer, als es auf den ersten Blick scheint.

Ob in Notre-Dame-des-Landes oder in North Dakota – in beiden Fällen war es die gleichzeitige Verkettung wirtschaftlicher und klimatischer Krisen sowie die Krise der politischen Legitimität des Systems, die den lang anhaltenden Kämpfen ihre Intensität verliehen. Diese Delegitimierung ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Entstehung der auf der Strategie der Zusammensetzung basierenden Kampfmethode. Im letzten halben Jahrhundert ist die Vorherrschaft des Proletariats sowohl von außen als auch von innen erodiert. Nach außen hin haben die kapitalistische Reorganisation und die Prekarisierung der Arbeitskräfte die Stärke des Proletariats verringert, indem sie es in isolierte Sektoren zersplittert haben. Gleichzeitig wurde die Arbeiterbewegung intern durch feministische, antirassistische und antikoloniale Kritiken in Frage gestellt, die die stets latenten und ungelösten Widersprüche innerhalb der Identität der Arbeiterklasse offengelegt haben. Die Arbeiterklasse ist heute in einen Kapitalismus eingebettet, der viel flexibler ist als der der fordistischen Fabrikzeit. Wenn die Linke nicht mehr in der Lage ist, ein tragfähiges Programm zu formulieren, so liegt das nicht nur an der Verwässerung ihrer vermeintlich “reinen” marxistischen Werte durch postmoderne Kritik am Neoliberalismus. Vielmehr liegt es daran, dass es auf der materiellen Ebene keine gemeinsame Basis homogener Erfahrungen mehr gibt, die als Grundlage für solche Werte dienen kann.

Wildes Leben

Die Bedingungen, unter denen wir uns heute organisieren, sind das, was Andy Merrifeld die “wilde Stadt”, die “deregulierte Stadt, verringerte Stadt” [7] genannt hat. Es handelt sich um einen kapitalistischen Reproduktionskreislauf, der den stabilen Charakter verloren hat, der für erkennbare Subjekte notwendig ist, um sich in geordneter Weise an einem bestimmten Anteil an sozialen Gütern zu orientieren. Atlanta ist ein paradigmatisches Beispiel dafür im Neuen Süden. Unter diesen Bedingungen kann die Rolle der Linken nicht mehr darin bestehen, den Bürgern feste Wahrheiten zu vermitteln und sie in eine stabile Koalition auf der Grundlage eines bereits bestehenden Programms einzubinden. Es ist nicht mehr möglich, eine Politik auf der Grundlage einer Massenidentität zu formulieren. Ein mögliches Programm oder eine strategische Plattform kann nicht mehr unidirektional sein, sondern muss stattdessen durchlässig sein, d. h. konstitutiv offen für die Außenwelt und vielleicht sogar von dieser definiert. In der Praxis bedeutet dies, dass wir uns bei allem, was auf dem Spiel steht, auch für die Erfahrungen der anderen und ihre Gründe für ihre Anwesenheit interessieren müssen. Wenn es eine Wahrheit gibt, von der unsere Politik abhängt, kann es sich nicht um die “wissenschaftliche” Wahrheit der alten Orthodoxien handeln, sondern sie muss in einem irreduzibel intersubjektiven Raum angesiedelt sein. Von nun an sind alle Wahrheiten situativ.

Die bewegungsorientierte Linke erkannte nach dem Fall der Berliner Mauer diese Implosion, konnte sie aber nicht überwinden. Einerseits war die Strategie des Aktivismus in den 1990er und 2000er Jahren zur Lösung von Differenzen und zur Aufrechterhaltung von Koalitionen innerhalb sozialer Bewegungen bewusst postprogrammatisch und flexibel. Sie stützte sich weder auf eine “wissenschaftliche” Dialektik, um Widersprüche zwischen Teilen der Bewegung zu lösen, noch berief sie sich auf die Existenz einer natürlichen oder historischen Vorhut. Anstatt sich von Differenzen zerreißen zu lassen, schlugen die Aktivisten der Antiglobalisierungsbewegung vor, Gegengipfel nach einem Prinzip zu organisieren, das sie “Vielfalt der Taktiken” nannten: Alle Teile der Bewegung können so handeln, wie sie es für richtig halten, und zwar getrennt. Das Problem bei diesem Ansatz ist, dass er die Möglichkeit einer kollektiven Strategie oder Organisationsform praktisch aufgibt. Damit jeder Teil der Bewegung sein taktisches Programm während einer Mobilisierung umsetzen kann, muss er eine “zeitliche und räumliche Trennung” haben. Folglich würde bei einer bewegungsweiten Diskussion der Schwerpunkt darauf liegen, dass jede taktische Ausrichtung umgesetzt werden kann, ohne sich gegenseitig in die Quere zu kommen, und nicht darauf, in einem breiteren Sinne zu gewinnen. Dieses liberale Konzept der “Autonomie” als Toleranz in der Trennung spiegelt die atomisierte Struktur der neoliberalen Staatsbürgerschaft wider. Letztlich ermöglichte es den konservativeren Teilen der Bewegung, ihre Vorherrschaft durch die Hintertür geschickt wiederherzustellen. Im Jahr 2003 nutzten die Afl-Cio[8] -Aktivisten unter Berufung auf ein schmerzliches Beispiel die “Vielfalt der Taktiken” als Rechtfertigung, um einen bedeutenden schwarzen Block in einer abgelegenen Ecke von Miami zu isolieren, meilenweit entfernt und Stunden vor den Massenprotesten gegen die Amerikanische Freihandelszone, was es der Polizei ermöglichte, hart durchzugreifen und Hunderte von Anarchisten zu verhaften.

Das Erbe der Linken des 20. Jahrhunderts hinterlässt uns heute eine traurige Dualität: Auf der einen Seite steht das einzigartige Programm der klassischen Arbeiterbewegung mit seiner dialektischen Auflösung der Differenz und seiner Abhängigkeit von der Führung eines inzwischen ausgestorbenen Massensubjekts; auf der anderen Seite steht der zeitgenössische aktivistische Ansatz, der seinerseits auf der Priorität der Taktik, der Nichtauflösung der Differenz und dem Verzicht auf jeden strategischen Siegeshorizont beruht.

Die Strategie der Zusammensetzung befindet sich zwischen diesen beiden Extremen. Die negative Logik ihrer Entwicklung liegt im Verschwinden einer führenden Identität, was die Bewegungen, die von den Widersprüchen der kapitalistischen Gesellschaft angetrieben werden, in eine produktive Krise zwingt.

Sie hat aber auch eine positive Komponente. Während die programmatische Herangehensweise an Kämpfe auf der dialektischen Lösung von Konflikten basierte – d.h. auf der Annahme, dass im Laufe des Kampfes eine Synthese entstehen würde, die eine neue Art von Einheit hervorbringen würde -, schlägt die Methode der Zusammensetzung vor, dass die vielfältigen Segmente einer Bewegung vielfältig bleiben, während sie gleichzeitig die notwendigen praktischen Allianzen zwischen ihnen weben. Da keine einzelne Identität in der Lage ist, eine Bewegungsrichtung überzeugend durchzusetzen, stehen die verschiedenen sozialen Figuren, aus denen sich die zeitgenössischen Kämpfe zusammensetzen, vor der Wahl: Entweder können sie in einer autarken Nicht-Beziehung bleiben (tolerante Trennung), oder sie müssen, wenn sie einen Siegeshorizont wiederherstellen wollen, einen relationalen Ansatz entwickeln, der es ihnen ermöglicht, über ihre Differenzen hinaus zusammenzuarbeiten, und das bedeutet zwangsläufig, Kompromisse einzugehen. Zusammensetzung” als Praxis bedeutet, die Beziehungen zwischen den sozialen Sektoren eines Kampfes zusammenzuhalten und zu erweitern, und “Zusammensetzung” als Strategie bezieht sich auf die Annahme, dass ein kollektiver Sieg unter den gegenwärtigen Bedingungen nur möglich ist, wenn unsere Bewegungen einen Weg finden, diese kooperativen Verbindungen zwischen den verschiedenen sozialen Identitäten zu schaffen. Dabei handelt es sich jedoch nicht einfach um eine Koalition verschiedener Akteure, von denen jeder derselbe bleibt. Damit diese Strategie in der Praxis funktioniert, muss, um die Zusammensetzung einer Bewegung aufrechtzuerhalten, jeder ihrer Teile bereit sein, sich ein Stück weit von seiner eigenen Identität zu entfernen. Das Ziel besteht nicht darin, eine Art neue Synthese zu schaffen, die die Besonderheit auslöscht; vielmehr wird davon ausgegangen, dass sich jedes Segment, um zu gewinnen, auf eine kontextuelle Form festlegen muss, die alle anderen Teile der Bewegung dazu einlädt, die Identität und die in der normalen kapitalistischen Politik anerkannten Verpflichtungen zu destabilisieren. Auf diese Weise führt die Zusammensetzung nicht zu einer “sozialen Einheit”, sondern zu einer praktischen “Maschine”, die durch die teilweise Entsubjektivierung ihrer Bestandteile angetrieben wird.

So wandelte sich beispielsweise der Kampf gegen die Dakota Access Pipeline im Laufe des Jahres 2016 von einer begrenzten Bewegung der Standing Rock Sioux für ihre territorialen Rechte zu einer Bewegung, an der sich auch andere indigene Gruppen und nicht-indigene Akteure aus ihren eigenen materiellen und politischen Gründen beteiligt fühlten. Diese Tatsache anzuerkennen, bedeutet nicht, die Interessen und die Position der Standing Rock Sioux zu unterschätzen oder zu übersehen; der Punkt ist vielmehr, dass es die Zusammensetzungslogik der Bewegung war, die all diese Komponenten zusammenbrachte und zu einem breiteren Siegeshorizont führte, als sich jeder für sich allein hätte vorstellen können.

Kehren wir nun zum Fall des Kampfes um den Wald von Atlanta zurück. Wie Kristin Ross feststellt, neigen Zusammensetzungskämpfe dazu, eine heterogene soziale Basis hervorzubringen: “im Wesentlichen ein funktionelles Bündnis, das gegenseitige Umwandlungen und Entfremdungen beinhaltet, das auch die gemeinsame Nutzung eines physischen Territoriums, eines Lebensraums ist”. Es scheint, dass diese Formulierung genau das beschreibt, was im Wald von Atlanta geschieht. Die Bewegung ist nicht einfach “dezentralisiert und autonom”, was nur eine Reihe von verstreuten Elementen hervorrufen würde, die sich gegenseitig gleichgültig sind. Vielmehr sind die Konstellation der Camps im Wald sowie die verschiedenen sozialen Segmente, die die Bewegung bevölkern – Grundschulkinder und ihre Eltern, Besucher von außerhalb Atlantas, Raver, Community-Organisatoren und Aktivisten in den umliegenden schwarzen Vierteln, Trans-Aktivisten und Umweltschützer – ebenso sehr durch ihre Verbindungen wie durch ihre Autonomie definiert. Die Bewegung zu erleben bedeutet nicht nur, die eigene Perspektive auf sie oder die eigene Auswahl an Praktiken innerhalb der Bewegung zu erfahren, sondern auch, sich von den Einsätzen, Risiken und Beiträgen aller anderen Komponenten berührt zu fühlen, mit denen man ein gemeinsames Schicksal teilt.

In einer entfremdeten und gewalttätigen Gesellschaft wie der amerikanischen ist die Trennung die Norm, und in der radikalen Politik ist sie es noch mehr. Die Tatsache, dass eine Reihe von Komponenten, wie die oben genannten, und die verschiedenen Methoden, die jede von ihnen einsetzt, in einem Kampf miteinander verbunden sind, ist daher eine Ausnahme von der Norm und erfordert ständige Aufmerksamkeit. Um es in Anlehnung an das spanische radikale Kollektiv “Precarias a la Deriva” zu sagen: Die Aufrechterhaltung der transversalen Verbindungen, die diese Komponenten und Methoden verbinden, erfordert eine “affektive Virtuosität”, die für die heutige Welt charakteristisch ist[9]. Ein großer Teil der Waldschutzbewegung von Atlanta findet außerhalb des Waldes statt, was bedeutet, dass Aktivitäten mit radikal unterschiedlichen Charakteren ständig miteinander verbunden werden müssen, zwischen den variablen Rhythmen von Haustür-zu-Tür-Bewegungen, Protesten in der Innenstadt und dem Lagerleben.

Der Aufbau einer wirksamen Koordinierung in einer hyperindividualisierten Gesellschaft ist in Ermangelung eines breiteren politischen Horizonts eine große Herausforderung. Die Zusammensetzung ist die Art der Organisation in einem zutiefst desorganisierten Zeitalter. Eine poetische Beschreibung des zusammensetzenden Charakters der frühen Tage des Aufstands von George Floyd beschreibt dies gut: “Wir mischen uns, ohne gleich zu werden, wir bewegen uns zusammen, ohne einander zu verstehen, und doch funktioniert es” [10].

Um uns in diesem nebulösen Horizont zu orientieren, kann es nützlich sein, eine unvollständige Liste der Zusammensetzungsmethoden zu erstellen, die im Wald von Atlanta im Spiel waren: 

– Die Ausbreitung der Lager, auch wenn sie sich auf deutlich unterschiedliche Kulturen und Bevölkerungen stützen, fand nicht unter dem Banner einer einfachen Toleranz der Trennung statt, sondern in einer ständigen Bereitschaft zum Zusammenschluss, vor allem durch informelle Verbindungen, mit denen Divergenzen vom ersten Moment an gelöst werden sollten.

– Die Offenheit der Bewegung gegenüber verschiedenen politischen Methoden hat nicht nur mit der Vielfalt der Taktiken zu tun, sondern auch mit einer Reflexion über deren mögliche Verflechtung. So können legale Ansätze mit den häufigen Zusammenstößen mit der Polizei rund um den Wald koexistieren, und eine kuriose Vielfalt amerikanischer Subkulturen (Ornithologen, Raver, Forscher, Aktivisten, Geschichtsinteressierte, Punks, Tischler) kann der Bewegung beitreten und ihre Beteiligung nach ihren eigenen Empfindungen und Wünschen definieren.

– Die Bewegung ist offen für den Aufbau von Camps und bevorzugt pragmatische und manuelle Aktivitäten. Auf diese Weise deaktiviert sie ideologische Fragen und Spaltungen und ermöglicht die von Ross beschriebene Art der Disidentifikation. Dies erleichtert das kreative Engagement und verringert die Insellage der aktivistischen Praktiken. Die neue Küche, die auf dem Parkplatz errichtet wurde, der in ein Lager mit dem Namen “Weelaunee People’s Park” umgewandelt wurde (das am 13. Dezember 2022 von der Polizei und den Bulldozern zerstört wurde und bereits wieder aufgebaut wird), spielte genau diese Rolle und lud im Herbst letzten Jahres jeden Mittwoch zu gemeinsamen Mahlzeiten ein.

– Die Betonung der Rückgewinnung des Landes und des Aufbaus von Lebensräumen trägt zu einer umfassenden Umwertung der Werte bei und schafft eine neue Grundlage für die Organisation und Koordinierung zur Verteidigung dieses besonderen Ortes in seiner Einzigartigkeit. Die Bemühungen der Waldschützer und vieler anderer, die rassistische und mörderische Geschichte der “Old Atlanta Prison Farm” ans Licht zu bringen, schaffen neue Verbindungen zwischen vergangenen und aktuellen Kämpfen. Die Anpflanzung von Obstbäumen und essbaren mehrjährigen Gräsern offenbart die erhaltende Kraft des Bodens. Es entstehen neue waldspezifische Traditionen, die eine Grundlage für neue Formen der Verbindung und Verwandtschaft bilden.

– Die vielfältigen Bestandteile zeigen kompositorische Intelligenz, indem sie ernsthafte politische Anstrengungen und affektive Virtuosität investieren, um Konflikte zu lösen und neue Bestandteile anzuziehen. So wurde beispielsweise die Kontroverse über obszöne Graffiti-Slogans langsam durch Gespräche und Debatten und vor allem durch die ständige Hinzufügung neuer Slogans, Tags und Kunst gelöst und nicht durch den fruchtlosen Versuch, Tags einfach zu zensieren (in wessen Namen könnte Zensur stattfinden?). Die Zusammensetzung funktioniert notwendigerweise nicht so sehr durch interne Korrekturen innerhalb einer Koalition, sondern durch den positiven Prozess der Verknüpfung neuer Elemente – es ist ein “Ja, und…”. Wichtiger als die “Tags” ist die Unterstützung der Muscogee, der Ureinwohner der Region, die zwei Jahrhunderte nach ihrer Vertreibung in den Wald zurückgekehrt sind, was zu wichtigen Ritualen, Begegnungen und der Weitergabe von Wissen über das Land geführt hat.

– Geduld und Langsamkeit haben dazu geführt, dass nicht nur jedem Vertreibungsversuch mit Ruhe und Entschlossenheit begegnet wurde, sondern dass auch die politischen Winde, die über dem Rest des Landes wehen, im Wald mit größerer Gelassenheit wahrgenommen werden. Während sich die nationale Linke unbeholfen auf die eine oder andere Seite schlägt und versucht, die antirassistischen Versprechen, die auf dem Höhepunkt der Bewegung 2020 gegeben wurden (die sich schnell in eine wahlpolitische Verwundbarkeit verwandelt hatte), einzulösen, erlaubt es der territoriale Charakter dieses Kampfes, sich auf einer völlig anderen Zeitachse zu bewegen und sich der Polizei und ihrer Welt entschlossen entgegenzustellen.

Wir können sehen, wie die allgemeinen Krisenbedingungen sowie die Massenerfahrung schneller Ausbrüche erosiver sozialer Konflikte, wie sie von Neel hervorgehoben werden, die Waldbewegung von Atlanta und ihre Komponenten strukturieren; doch obwohl sie auf dem Terrain der Stagnation und der kapitalistischen Krise agiert, bewegt sie sich weiterhin innerhalb ihrer eigenen Zeitlichkeit und kompositorischen Logik. Es ist eine langsamere Logik, aber eine, die wächst und dazu beiträgt, dass aus der globalen Abfolge von Kämpfen, die bisher alle gescheitert sind und den Planeten in dieser Zeit der Ebbe und Flut plagen, ein neuer politischer Horizont entsteht. So wie Standing Rock den Horizont der Klimabewegungen neu definiert hat, indem es das Erbe der Kolonialisierung anspricht und gleichzeitig den Bau von Infrastrukturen politisiert, ist der Wald von Atlanta nicht nur zu einem Zufluchtsort vor einem reaktionären Szenario geworden, sondern auch zu einem Erprobungsfeld für ökologische Widerstandsfähigkeit und abolitionistische Politik der Basis. Die zusammensetzende Intelligenz der Bewegung muss nicht nur Cop City und Hollywood Dystopia entgegentreten, sondern auch den zentralen Pfeilern der kapitalistischen Planung, die gewaltsam die Prekarität aufzwingen und eine neue Grundlage für die Akkumulation suchen.

Anmerkungen

[1] Kristin Ross, The Long 1960s and the Wind from the West, «Crisis and Critique», vol. 5.

[2] 1172 Meilen lange unterirdische Ölpipeline in den Vereinigten Staaten, die Öl von North Dakota über das Reservat der Standing Rock Natives nach Illinois transportieren sollte. Durch nachfolgende Protestwellen, Petitionen, Gerichtsverfahren, vor allem aber durch Massenwiderstand konnte das Projekt im Jahr 2020 gestoppt werden.

[3] Joshua Clover, Riot, Strike, Riot, Verso Books, 2016. Anmerkung d. Ü.: deutsche Ausgabe: Riot, Strike, Riot, Galerie der abseitigen Künste, Hg. Achim Szepanski und K.H. Dellwo.

[4] Ross, The Long 1960s, a.a.O., S. 325.

[5] Mauvaise Troupe, Remaining Ungouvernable, Vortrag auf der Konferenz Undercommons and Destituent Power, online: https://illwill.com/remaining-ungovernable.

[6] Ebd. Für weitere Studien: Mauvaise Troupe, Constellations: Trajectoires révolutionnaires du jeune 21e siècle, Éclats, Paris 2017.

[7] Andy Merriefield, The New Urban Question, Pluto, London 2014, S. 17.

[8] Akronym der größten amerikanischen Gewerkschaft.

[9] Precarias a la Deriva, A Very Carfeul Strike, online: https://caringlabor.wordpress.com/2010/08/14/precarias-a-la-deriva-a-very-careful-strike-four-hypotheses/.

[10] Crimethinc, Die Belagerung des dritten Bezirks in Minneapolis. Eine Erzählung und Analyse, engl. Version: https://de.crimethinc.com/2020/06/10/the-siege-of-the-third-precinct-in-minneapolis-an-account-and-analysis

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks. Teil 1 findet sich hier oder hier. 

Hugh Farrel

Der Beitrag von Hugh Farrel stellt strategische Überlegungen zu den Autonomiebestrebungen der in den Territorien verwurzelten Kämpfe an. Er tut dies, indem er versucht, eine dritte Polarität in Bezug auf die Optionen der politischen Zentralisierung und dem lokalen Rückzug des interstitiellen Experimentierens um seiner selbst willen zu identifizieren. Am Beispiel des Widerstands gegen ‘Cop City’ im Wald von Atlanta, an Elaboraten wie jenen von “Endnotes” und “Mauvaise Troupe” versucht der Autor, eine praktische Orientierung zu skizzieren, die weder die reformistische Ideologie der “konkreten Utopien” noch die Isolation der Geste der Revolte ist. Der Text, der hier von Michele Garau vorgestellt wird, hat in mehreren internationalen Kreisen eine Debatte ausgelöst. Wir veröffentlichen heute den ersten Teil des Artikels. [Vorwort Machina]

* * *

Einleitende Anmerkungen von Michele Garau

Der Text von Hugh Farrel wirft einen wesentlichen Knotenpunkt auf, der im Zentrum der revolutionären Strategie der Gegenwart steht. Dieser Knotenpunkt taucht in einer Handvoll von Texten und theoretischen Ausarbeitungen der letzten Jahre auf: Es ist dies die Beziehung zwischen Absetzung und Autonomie, oder besser gesagt zwischen Revolte und Autonomie als Teile der Absetzung, d.h. eines revolutionären Ereignisses, wie es nach dem heilsamen Niedergang der Arbeiterbewegung in all ihren Ausprägungen denkbar ist. Ohne den Anspruch erheben zu wollen, hier die zahlreichen Analysen zusammenzufassen, die sich eingehend mit diesen Punkten befasst haben, wollen wir die wichtigsten Probleme aufzeigen, die in dem Papier dargelegt werden.

Wie lässt sich der Gegensatz zwischen Zerstörung und Beständigkeit auflösen? Wie kann außerhalb der Rekonstruktion einer historischen Dialektik, die die Errungenschaften der Emanzipation selbst hervorbringen sollte, eine sequenzielle Anhäufung von Revolten zu einer Revolution werden (Clover)? Die Begriffe der Konfrontation mit Phil A. Neel im Text befassen sich mit dieser Frage. Es ist richtig – wie Neel es tut – die negative, destruktive und nicht programmatische Tendenz des Kommunismus in den Aufständen zu bekräftigen, im Gegensatz zur Unmittelbarkeit der partiellen Kämpfe und der Marginalität der interstitiellen Autonomie, die durch die Existenz kleiner libertärer Gemeinschaften gekennzeichnet ist. Es gibt jedoch auch – so wird betont – eine andere Möglichkeit der Autonomie, die sich aus den territorialen Konflikten speist und in den Lebens- und Organisationsräumen, die in ihnen entstehen, verkörpert wird. Die Strategie der Zusammensetzung entspricht dieser zweiten Form der Autonomie. 

Auf der einen Seite die destituierende Kraft der Revolte, auf der anderen Seite die kollektive Errichtung von Kommunen in der Sezession, die den Ausbruch des aufständischen Ereignisses überleben, die temporäre Unterbrechung der kontinuierlichen Zeitlichkeit der Regierung? Dies ist ein starres Schema, das auf der einen Seite das sieht, was zerstört, und auf der anderen Seite die materiellen und technischen Schichtungen der kollektiven Ressourcen, die über die Aufhebung der Normalität hinausgehen. Dies ist die These des Kollektivs “Mauvaise Troupe” [1], für das die Konsolidierung von kollektiven Experimenten – die in Territorien verwurzelt sind – die durch Kämpfe verändert wurden, eine Überwindung der rein destituellen Phase eines solchen revolutionären Werdens impliziert. Die eigentliche Frage. In Anspielung auf die Überlegungen von Kieran Aarons zu den verschiedenen Dimensionen des Elends und der Zeitlichkeit der Revolte im Denken von Furio Jesi könnten wir jedoch sagen, dass die Zeit des Elends weder die des Mythos noch die des grausamen Festes ist  [2], ohne sie jedoch vollständig zu erfassen. Mit anderen Worten und jenseits von Anspielungen: Der destituelle Prozess beschwört eine Zeitlichkeit und einen Rhythmus herauf, die sowohl der verwalteten Kontinuität der Regierung als auch der Epiphanie der Revolte als einem singulären Ereignis fremd sind. Letztere ist zerbrechlich und der Niederlage ausgesetzt, aber ohne sie ist nichts möglich. Eine andere Zeitlichkeit ist eine, die Subjekte neu definiert, bestehende Identitäten auflöst und in der sich kollektive Gemeinschaften und Revolten praktisch gegenseitig bedingen.

Die Zusammensetzung als Problem und als Strategie. Der Knoten ist der des Besonderen und des Allgemeinen. Hugh Farrels Schrift steht zum Beispiel in einem fruchtbaren Dialog mit den Thesen von “Endnotes” [3]. Der Strudel verstreuter Subjektivitäten, den das totalisierende Universum der Arbeiterbewegung im anarchischen Zeitalter eines Kapitalismus ohne hegemoniale Gespenster verwaist zurücklässt, führt zu Desorientierung und zugleich einem Experimentierfeld. Identitätspolitiken sind “Non-Bewegungen”, sie gehen von parzellierten und fragmentierten Fragen aus, die auf dem Höhepunkt ihrer Intensität über sich selbst hinauswachsen und sogar ihre eigene ursprüngliche Rahmung sprengen. In den Aufständen zersplittern sich die Splitter im postmodernen Mosaik der pluralen Identitäten selbst, so wie sich in den alten revolutionären Zeiten die Klasse selbst zerstörte. Aber hier gibt es keinen dialektischen Übergang, der sich von selbst vollzieht, und niemand macht sich irgendwelche Illusionen. Gleichzeitig führt auch die Strategie der Aneinanderreihung von Kämpfen – rassistisch plus ausgebeutet plus Frauen plus prekär plus Studenten plus ethische Radikale plus… – nicht weiter, gerade weil auf dem Höhepunkt der Konflikte die Protagonisten mit ihren ohnehin schon prekären Konturen weiter verschwimmen. Ein Aufstand von Autofahrern gegen die Kosten ihres obligatorischen Verkehrs wird zum Ausnahmezustand eines Volkes, das es nicht gab (ein ekstatischer Populismus, wie ihn manche genannt haben). Die Proteste gegen die gesundheitspolitischen Zwangsmaßnahmen zur Eindämmung von Covid-19 haben angedeutet, dass sie zu einem Massenunwillen werden könnten, der sich nicht mehr regieren lässt, ob es den Verantwortlichen unseres “Benekommunismus” gefällt oder nicht.

Die Frage ist also: Wie kann der konstruktive Aspekt dieser ontologischen Anarchie in eine Strategie umgewandelt werden, eine Transzendenz der Fragmentierung in etwas anderes, eine neue Form der Einheit und ein Experimentierfeld der Vielfältigkeit? Der Vorschlag ist die Bereitschaft, sich zu verändern, den Punkt, von dem aus man spricht, in der Schwebe zu lassen: also nicht nur die Kämpfe, die sehr unterschiedlichen Lebensformen, die einen Kampf durchlaufen, mitzuteilen, sondern die eigene Ausgangsposition zu verändern, sich von der Erfahrung methodisch verändern zu lassen. Einige anarchistische Genossinnen und Genossen, die an den Kämpfen gegen den grünen Pass in ihrer Stadt teilgenommen haben, erzählen von ihrer Vorgehensweise auf diese Weise: 

Wir standen in offenem Gegensatz zu einem gewissen moralischen und methodischen Elitismus der Linken, aber auch in offener Diskussion mit Leuten aus unseren eigenen Kreisen. Auf diesen Plätzen gibt es keine traditionellen ideologischen Bezüge, und Demonstrationen gegen den Grünen Pass werden brüskiert und heftig kritisiert. Diese neuen politischen Ansätze ohne ideologische Bezüge sind der Gegenbeweis dafür, dass sich die Welt mit Lichtgeschwindigkeit verändert, und wir können nicht Teil des Wandels sein, den wir uns wünschen, indem wir sie brüskieren oder uns von ihnen distanzieren. [4].

Was unterscheidet die Zusammensetzung von den bereits verwendeten und missbrauchten politischen Optionen der Konvergenz? Wenn die Zusammensetzung der Kampfformen zu einer Strategie wird, wie entschärfen wir dann einen Rückfall in Richtungsvorgaben, Konvergenzen, politische Vereinheitlichungen, die sich auf die Einheit reduzieren und allgemeine politische Ziele jenseits der konkreten Struktur dieser Konflikte programmieren? Warum bedeutet Zusammenschluss zum Beispiel nicht, sich an die Spitze eines Spektrums von Gruppen und Bewegungen zu stellen, um ihnen eine radikale Linie, Ziele, Zwischenziele und eine vordefinierte politische Perspektive zu geben? Auch hier gibt es nämlich nichts zu zusammenzusetzen, sondern das Arsenal der politischen Zentralisierung in all seinen Verkrustungen: von außen Teile eines Gebäudes zu artikulieren, das kompatible Diskurse als Ziegelsteine hat, ausgehend von radikalen Subjekten und nicht von radikalen Aktionen, von Forderungen und ideologischen Kernen, nicht von der Virtualität der erwähnten Unordnung der Subjekte. Dies mag einen Eindruck von Macht vermitteln, was die Streuung von Kräften, Erfahrungen, Wegen angeht, die eine langsame und unsichere Zusammensetzung von Anfang an zu entfalten vermag, aber es hat eine inhärente Schwäche, die in der Gegenwart die der politischen Dialektik als solcher ist. 

Wenn das Subjekt, das man zwingen oder überzeugen will, diese Dialektik sprengt, wenn die Kanäle und Symmetrien verschwinden, die es den sozialen Bewegungen erlauben, mit der Regierung – auch gewaltsam – in einem geregelten und anerkannten Diskursraum zu dialogisieren, was ist dann der nächste Schritt? Die französische Bewegung gegen die Rentenreform zeigt uns u.a. etwas darüber [5]. In ähnlicher Weise zeigt uns die Episode Ende März in Sainte-Soline, wie die Konsolidierung zweier symmetrischer Fronten in einem Konflikt, in dem die Bewegung als Gegenstück zu einer Macht konfiguriert ist, die über ein Gebiet für ihre Verwüstungsprojekte verfügen will, den Kampf zu einer militärischen Konfrontation führt, in der die Repression über Werkzeuge, Taktiken und Offensivkapazitäten verfügt, die über die der unserer Konfliktparteien hinausgehen. Die Bewegung verliert irgendwann ihren strategischen Vorteil, da ihre “Zusammensetzung”, einmal gefestigt, für die Repression leicht lesbar wird. Kurz gesagt, was uns viele territoriale Kämpfe zeigen, ist die Tatsache, dass die Sackgasse einer dialektischen und antagonistischen Konfrontation mit dem Staat nicht überwunden wird, so dass sie, selbst wenn sie einige Ergebnisse und Teilsiege erzielen, in dieser symmetrischen Konfrontation stecken bleiben.

Andererseits wird nicht durch die Vermischung von Antagonismus und Vermittlung, Konfrontation und Konsens etwas Neues erreicht, gerade weil beide Lösungen zum gleichen Grundrepertoire gehören. Die Zeitlichkeit, die eine Strategie der Zusammensetzung, ein destitueller Prozess mit sich bringt, ist vielleicht anders, tiefer und langsamer. Es geht nicht um einen programmatischen Pakt, eine soziale oder politische Konvergenz, sondern um eine “strategische Zusammensetzung von Welten” [6]. Dass die Politik als öffentlicher Diskurs, die Erreichbarkeit und die Transparenz ihr Vorrecht sind, wie uns in Erinnerung gerufen wurde, ist keineswegs selbstverständlich [7].* * *

Reflux [H.F.]

Wir leben in einer Zeit des erschreckenden sozialen Rückflusses. Die minimalen staatlich-wirtschaftlichen Schutzmaßnahmen, die zu Beginn der Covid Krise eingeführt wurden, sind neuen Zwangsräumungen und einem breiten politischen Konsens zugunsten von Zinserhöhungen zur Eindämmung der Inflation und zur Wiederherstellung der Marktstabilität gewichen. Da diese inflationäre Instabilität jedoch zu einem großen Teil auf die neue Kaufkraft der Arbeiterklasse zurückzuführen ist, bedeutet dies, dass die Wiederherstellung der Marktstabilität unweigerlich mit der Wiederherstellung der Prekarität der Armen, der Verringerung ihres Anteils am Konsum und dem Zusammenbruch des Vertrauens in die Möglichkeit, Arbeit zu finden, verbunden ist, das die “großen Kündigungen”[ 8] hervorgerufen hat, die ihrerseits auf den außergewöhnlich starren Arbeitsmarkt der Covid-Periode zurückzuführen sind. 

So wie das von der Krise geschürte Vertrauen der Armen gebändigt werden muss, so muss die jüngste Erinnerung an die gewaltigen Kämpfe junger Schwarzer gegen die Polizei mit der wahnhaften Panik vor der Bedrohung durch die Critical Race Theory [9] und die Kampagne “Defund the Police” [10] übertüncht werden, die beide so phantasmagorisch sind wie eine mythische Kriminalitätswelle. “Defund the Police”, das während des “George-Floyd-Aufstandes” als gemäßigte, an Irrelevanz grenzende Botschaft erschien, wird nun dank des Zusammenwirkens von 10.000 Talking Heads, die das ganze Jahr 2022 hindurch plappern, als unerträglich extremistisch wahrgenommen, selbst wenn die US-Polizei weiterhin in zunehmendem Maße Menschen tötet [11]. Da eine gute Panik die nächste nach sich zieht, schürten sie eine neue Hysterie über Grooming [12], die das kleinste Feigenblatt für einen neuen Vernichtungsfeldzug gegen LGBT-Menschen – insbesondere Trans-Personen – bietet. Angetrieben von Leuten wie Elon Musk (der gerade daran arbeitet, die Bedingungen für gewinnbringende Spekulationen wiederherzustellen), war diese Kampagne so dreist, dass sie selbst dann nicht nachließ, als einer ihrer Soldaten fünf Menschen im “Club Q”, einer Schwulenbar in Colorado, tötete.

In dieser Zeit der Angst und des Refluxes heben sich die Bewegung zur Verteidigung des Waldes von Atlanta und die jüngsten Bemühungen zur Verteidigung des Dorfes Lützerath gegen seine Zerstörung durch den Bergbaugiganten RWE als leuchtende Ausnahmen ab. Obwohl das vordergründige Ziel beider Kämpfe der Schutz bestimmter Territorien ist, ist es ihnen auch gelungen, die allgemeineren Bedingungen unserer gegenwärtigen Reaktionsperiode in Frage zu stellen. Obwohl ich mich hier auf den Kampf in Atlanta konzentriere, kann die im Folgenden skizzierte Logik der Zusammensetzung auch dazu beitragen, andere ökologische Aufstände in der ganzen Welt zu beleuchten.

Von den 600 Hektar, um die die Bewegung kämpft, sind 380 Hektar für die Entwicklung eines Trainingszentrums der städtischen Polizei zur Aufstandsbekämpfung vorgesehen, einschließlich der Nachbildung eines schwarzen Viertels, während die restlichen 40 Hektar, die derzeit ein städtischer Park sind, an ein Filmstudio für Soundeffekte abgetreten wurden. Der Slogan der Bewegung lautete daher: No cop city/No Hollywood dystopia. 

Während das Schreckgespenst der Defundierung von Polizeikapazitäten im politischen Spektrum der USA zu einem Gräuel geworden ist, ehrt die Bewegung “Defend the Forest” den Aufstand für George Floyd und setzt ihn in die Tat um, indem sie den Bau eines Schulungskomplexes blockiert, der die Moral der Truppen stärken und die Taktik eines unterlegenen Polizeiapparats im Jahr 2020 verbessern soll.

Bei der Bewegung geht es weniger um Demonstrationen als vielmehr um Rave-Partys im Wald und eine Vielzahl verschiedener Lager. Demonstrationen finden nach wie vor häufig vor den Büros der an dem Projekt beteiligten Unternehmen und in der Innenstadt von Atlanta statt, wo eine Gruppe von SchülerInnen der Primärschulen häufig in Solidarität demonstriert. Die Lager ermöglichen es den verschiedenen Gruppen, sich auf ihre eigene Art und Weise zu beteiligen, und erschweren es den Behörden, die Bewegung zu identifizieren. Junge Leute aus Atlanta und Umgebung ziehen durch den Wald, manchmal bleiben sie nur ein paar Nächte, während andere schon seit mehr als einem Jahr dort leben. Das Magazin Rolling Stone interviewte kürzlich einen jungen Mann, der seinen Bürojob im Mittleren Westen nach der “großen Resignation” aufgab, um in den Wald zu ziehen. Seine Begründung klingt wie eine Binsenweisheit für seine Generation: “Es ist ganz einfach. Der Job ist die Hölle. Der Wald ist wunderschön. Das zu schützen, was uns erhält, und zu zerstören, was uns tötet, ist das Wichtigste, was es gibt” [13].

Die Besetzung des Waldes ist sicherlich nicht utopisch, und es kommt immer wieder zu Konflikten innerhalb und zwischen den Lagern. Einige Nachbarn, die gegen “Cop City” sind, sind zum Beispiel verständlicherweise verärgert über die obszönen Anti-Polizeiparolen, die auf einem von der Bewegung besetzten Parkplatz angebracht sind, da auch ihre Kinder den Wald nutzen. Die Unmöglichkeit einer institutionellen Schlichtung hat die Teilnehmer jedoch gezwungen, Gewohnheiten und Praktiken der Kompromissfindung und Konfliktlösung zu entwickeln. Außerdem ist der Wald zu einem Zufluchtsort vor der Welle der Reaktion geworden, die das Land überrollt. In einem kürzlich erschienenen Artikel von David Peisner erklärte ein Transgender-Teilnehmer die “Überrepräsentation” von Queer- und Trans-Personen in der Waldbesetzung folgendermaßen: “Da sie an den Rand gedrängt werden und in anderen Regionen zu kämpfen haben, ist es wahrscheinlicher, dass sie an einen Ort wie diesen kommen. Außerdem haben Trans-Personen dazu beigetragen, diese Gemeinschaft aufzubauen, also haben sie natürlich versucht, sie für andere Trans-Personen einladend zu gestalten”. [14].

Der Wald von Atlanta ist zwar immer noch von Widersprüchen und Schwierigkeiten geplagt, aber er ist zu einem Gegenbild der nationalen politischen Situation geworden, eine Ausnahme in dieser Zeit des Refluxes. Ein Beleg für den Erfolg der Bewegung, der oft angeführt wird, ist, dass sie “dezentralisiert und autonom” ist, was es schwieriger macht, sie zu kontrollieren oder zu vereinnahmen, und Raum für vielfältige Formen des Engagements schafft. Peisner weist jedoch zu Recht darauf hin, dass dieser Mangel an Struktur eine besondere Art von Starrheit und Trägheit erzeugt. Er zitiert einen Verteidiger des Waldes namens Wiggly, der feststellt, dass in einer Bewegung wie dieser “die Art, wie man sich bewegt, die Art ist, wie man lernt, sich zu bewegen”[15]. Dezentralisierung und Autonomie sind für sich genommen keine ausreichenden Prinzipien, um die Widerstandsfähigkeit, Kreativität und chaotische kollektive Intelligenz der Bewegung zu erklären. Tatsächlich würden Wigglys Worte genauso gut Amerikas Taumeln in Richtung Niedergang und Krise beschreiben; in einem bereits anarchischen Zeitalter sind Dezentralisierung und Autonomie charakteristisch für die meisten politischen Kräfte und kaum ausreichend als befreiender Horizont. Hinter der Verpflichtung der Bewegung, “dezentralisiert und autonom” zu bleiben, verbirgt sich ein weiteres aktives Prinzip, das in territorialen Kämpfen und Konflikten auf der ganzen Welt aufgetaucht ist: die Zusammensetzung. Im Folgenden werde ich einige Elemente aus der Analyse des “Endnotes”-Kollektivs und seiner Gesprächspartner heranziehen, um einige Koordinaten unserer unsicheren Gegenwart zu definieren und so das “Problem der Zusammensetzung” auf epochaler Ebene zu befragen. Anschließend werde ich auf die territorialen Kämpfe zurückkommen, um die Komposition vom entgegengesetzten Standpunkt aus zu verstehen, als eine spezifische und unverwechselbare Organisationsstrategie unserer gegenwärtigen Epoche.

Waisenkinder

In ‘Vorwärts Barbaren! [16], ihrem meisterhaften Rückblick auf die Covid-Ära und die Anti-Polizeiaufstände, bietet “Endnotes” ein Raster zum Verständnis des gewaltigen Stroms von Volksaufständen und ängstlichen, blutigen Reaktionen, die unsere anarchische Gegenwart kennzeichnen. Für “Endnotes” entfalten sich Prekarität, der Zusammenbruch der politischen Legitimität und der Strudel der Verwirrung um Identitäten und Kämpfe “auf dem Terrain eines stagnierenden Kapitalismus”. Ein Kuchen, der nicht mehr wächst, provoziert nicht nur einen beängstigenden Wettbewerb um immer kleinere Portionen, sondern untergräbt auch die Möglichkeit progressiver Ansprüche: auf die Möglichkeit einer marktgesteuerten sozialen Entwicklung, die historische Aufgabe der Arbeiterbewegung, den Arbeitnehmern relative Stabilität zu garantieren, das Streben nationaler Gemeinschaften nach einer besseren Zukunft. Die Ungeheuer vermehren sich und wetteifern darum, die Schuld auf Migranten und Transmenschen zu schieben, entweder als Teil des direkten Wettbewerbs um verfügbare Stücke des Kuchens oder um Verwirrung und Angst in neue Ziele der weit verbreiteten Panik zu lenken. 

In diesem Kontext sind die Aufstandsbewegungen verlorene Kinder, Waisen der Organisationstradition der historischen Linken und der vergangenen Legitimität der Arbeiterbewegung, die sich in jahrzehntelangen Zugeständnissen an die Bosse und der Akzeptanz der zunehmenden Prekarität der Arbeit erschöpft hat. Ganz allgemein sind diese Bewegungen in eine “Identitätsverwirrung” verstrickt, da verschiedene Sektoren der Gesellschaft um Ressourcen konkurrieren und allmählich an Kohärenz verlieren, wie das schwarze Führungsvakuum zeigt, das die offiziellen “Black Lives Matter”-Organisationen nicht zu füllen vermochten. In “Endnotes” wird jedoch argumentiert, dass diese Verwirrung und ganz allgemein dieser verwaiste Zustand auch produktiv sind, da sie ein Experimentierfeld schaffen, das schwer zu steuern und zu repräsentieren ist. Ohne eine Tradition oder Führung, auf die man sich stützen kann, existieren die Bewegungen in einem permanent improvisierten, kreativen, unregierbaren und von Natur aus instabilen Modus. Daraus ergibt sich das, was in “Endnotes” als “Problem der Zusammensetzung” bezeichnet wird, aufgrund dessen zeitgenössische Bewegungen nicht von einer automatischen, gemeinsamen Basis ausgehen können und daher vor neuen Herausforderungen stehen. Die Bewegungen müssen ihre eigenen organisatorischen Grundlagen und neuartigen Instrumente schaffen, um die zunehmend heterogenen sozialen Fraktionen, die durch eine prekäre Gegenwart entstehen, zusammenzuschweißen. Wenn dieser Prozess bewusst wird, wird aus der Zusammensetzung eine Strategie.

In ‘Hinterland’, seiner Untersuchung über das “Feld des Klassenkonflikts”, schlägt Phil Neel eine besondere Lösung für das Problem der Zusammensetzung vor, die sich besonders für die massiven Bewegungsströme eignet, die eine destabilisierte globale Ordnung regelmäßig hervorbringt. Er argumentiert, dass reaktionäre Kräfte durch “Blutschwüre” angetrieben werden, in denen rassistische und traditionalistische Mythen neue ausgrenzende Gemeinschaften nähren, die inmitten einer allgemeinen Stagnation und Destabilisierung Sicherheit bieten sollen. Im Gegensatz dazu erheben die Teilnehmer an Aufstandsbewegungen keinen Anspruch auf Exklusivität, sondern leisten einen inklusiven Schwur auf den Aufstand selbst, einen “Wassereid” auf Marx’ “‘Partei der Anarchie’, die nichts anderes zu suchen scheint als die weitere Erosion, das Wachstum der Flut” [17] Dieser Ansatz hat sowohl erfahrungsbezogene als auch erfahrungsbasierte Kraft.

Dieses Bild hat sowohl erfahrungsmäßige als auch ethische Kraft, da es das Problem der Zusammensetzung auf einer epochalen Ebene beantwortet. Jeder, der im 21. Jahrhundert an einer revolutionären Bewegung teilgenommen hat, kennt die euphorische Solidarität, die Neel heraufbeschwört, aber auch das Fehlen eines breiteren Horizonts, der diese Solidarität leitet. Wenn Neel in Abwesenheit dieses Horizonts oder, optimistischer, in seinen Anfängen schreibt, betont er verständlicherweise eine “Treue zur Agitation selbst”, und zwar in einer Weise, die uns ethisch auf inklusive Gemeinschaften und ein negatives Projekt ausrichtet, das auf der Zerstörung der bereits gescheiterten kapitalistischen Welt beruht [18].

Auf jeden Fall sagen uns die “Wassereide” sehr wenig darüber, wie wir uns organisieren sollen, und stellen nur eine ethische Kristallisation jener schnell erodierenden Sequenzen dar, die bei großen Bewegungen und Aufständen auftreten. Diese Aufstandssequenzen machen kaum den Großteil unseres Lebens aus, auch nicht in Kontexten kapitalistischer Stagnation und zunehmender Instabilität. Nur von diesen Momenten aus zu denken, ist eine Falle, die die Realität verzerrt und uns in eine Politik der Dringlichkeit und des Opfers verwickelt. Neel seinerseits befürchtet das Gegenteil: dass außerhalb dieser revolutionären Sequenzen, in denen sich der “Wassereid” immer weiter ausdehnen kann, die revolutionäre Praxis sich am Ende selbst verzerrt. Neel kritisiert die Bemühungen, langfristige antikapitalistische Räume aufrechtzuerhalten: “Es gibt keine wirkliche “Autonomie” in der Welt des Kapitals, sondern nur Loyalität zu seiner Zerstörung” [19]. Er geht noch weiter und vergleicht diese Räume, die sich jenseits punktueller sozialer Explosionen halten, ambivalent mit den “nationalistischen oder proto-nationalistischen Enklaven der populistischen Bewegungen der globalen Kampagne” [20]. Er suggeriert damit eine Verschiebung hin zu exklusiven Formen der Gemeinschaft, die sich denen annähern, die auf “Blutschwüre” gegründet sind.

Neel zielt damit auf die anarchistische Verbundenheit mit “kleinen Momenten der Reproduktion durch Hausbesetzungen und Besetzungen”. Dabei handelt es sich häufig um konservativ ausgerichtete Bemühungen, einen begrenzten Freiraum von Gruppen aufrechtzuerhalten, die sich bereits durch den Filter einer Ideologie, einer gemeinsamen Subkultur oder Erfahrungen mit der Teilnahme an sozialen Bewegungen konstituiert haben. In diesen Fällen geht es darum, zu überleben, in einer lokalistischen oder ideologischen Form zu überleben. Leider verwechselt Neel diese begrenzten Experimente kleiner Gruppen mit einer Form des Kampfes – territorialen Konflikten -, die sich in der heutigen Zeit ebenso leicht entwickeln wie die schnellen und erosiven Aufstände, mit denen er sich hauptsächlich beschäftigt hat.

Fortsetzung folgt…

Anmerkungen

[1] Mauvaise Troupe, Remaining Ungouvernable, Konferenzpapier “Undercommons and Destituent Power”, online: https://illwill.com/remaining-ungovernable.

[2] K. Aarons, “A Dance without a Song”: Revolt and Community in Furio Jesi’s Late Work, in South Atlantic Quarterly, Nr. 1 2023. Online: https://read.dukeupress.edu/south-atlantic-quarterly/article/122/1/47/342400/A-Dance-without-a-Song-Revolt-and-Community-in.

[3] Der Originaltext ist im Netz hier zu finden: https://endnotes.org.uk/posts/endnotes-onward-barbarians; Anmerkung d.Ü.: auf deutsch: Vorwärts Barbaren auf Sunzi Bingfa 

[4] Sendung von Radio Cane: Busto Arsizio: Volksversammlung ohne grünen Pass, online: https://radiocane.info/busto-arsizio-assemblea-popolare-no-green-pass/.

[5] Sortir de l’antagonisme d’État, online: https://lundi.am/Sortir-de-l-antagonisme-d-Etat.

[6] Jetzt, Unsichtbares Komitee.

[7] Manifeste conspirationniste, Seuil, Paris 2022.

[8] Mit der “Großen Resignation” ist ein wirtschaftliches Phänomen gemeint, bei dem Arbeitnehmer freiwillig massenhaft ihren Arbeitsplatz verlassen, wie es zur Zeit der Covid-19-Pandemie bei einem bedeutenden Prozentsatz der jungen Arbeitskräfte zwischen 18 und 35 Jahren der Fall war (40 Millionen Menschen im Jahr 2022 in den USA, weniger als zwei Millionen in Italien). Siehe: https://ilbolive.unipd.it/it/news/trasformazione-lavoro-numeri-great-resignation.

[9] Kritische ‘Rassentheorie’ (Critical Race Theory) ist eine Kategorie der akademischen Matrix, die in den 1970er Jahren entstand und Studien bezeichnet, die sich auf die Rolle des systemischen Rassismus in den institutionellen Arrangements und dem kulturellen Erbe der US-Geschichte konzentrieren. Zwischen 2020 und 2021 wurde sie zum Feindbild einer Kampagne der konservativen Rechten in den USA, die von Fox News und Trump selbst aufgegriffen wurde. Siehe, online: https://www.huffingtonpost.it/entry/critical-race-theory-usa_it_60ed4b95e4b01ba8eecee1b6/.

[10] Die Kampagne zur Abschaffung von Polizeibehörden begann 2020 in Minneapolis nach dem Mord an George Floyd.

[11] Police Shootings Database, “Washington Post”, online: https://www.washingtonpost.com/graphics/investigations/police-shootings-database/.

[12] Slang-Begriff für die sexuelle Verführung eines Heranwachsenden, Minderjährigen oder Jugendlichen durch einen Erwachsenen. In einer reaktionären Kampagne der Republikanischen Partei wird die Bezeichnung Groomer verwendet, um jeden öffentlichen Diskurs zu stigmatisieren, insbesondere in den Lehrplänen der Schulen, der sich mit Fragen der sexuellen oder geschlechtlichen Vielfalt befasst.

[13] Jack Crosbie, The Battle for Cop city, Rolling Stone, 3. September 2022.

[14] David Peisner, Der Wald vor lauter Bäumen, “The Bitter Southerner”, 13. Dezember 2022.

[15] Ebd.

[16] Der Originaltext ist online hier zu finden: https://endnotes.org.uk/posts/endnotes-onward-barbarians.

[17] Phil A. Neel, ‘Hinterland’, Reaktion Books, London 2018, S. 155.

[18] Ebd. S. 169.

[19] Ebd. S. 156.

[20] Ebd., S. 175.

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks.

Franco ‘Bifo’ Berardi

“Methodisches Schreiben lenkt mich von der aktuellen Situation der Menschen ab. Die Gewissheit, dass all dies aufgeschrieben ist, löscht uns aus oder verwirrt uns. Ich kenne Gegenden, in denen sich die jungen Leute vor den Büchern niederwerfen und die Seiten in barbarischer Weise küssen, auch wenn sie keinen einzigen Buchstaben lesen können. Die Epidemien, die ketzerischen Zwistigkeiten, die Wanderbewegungen, die unweigerlich in Banditentum ausarten, haben die Bevölkerung dezimiert. Ich glaube, ich habe bereits die Selbstmorde erwähnt, die von Jahr zu Jahr häufiger werden. Vielleicht täuschen mich das Alter und die Angst, aber ich vermute, dass die menschliche Spezies kurz vor dem Aussterben steht und dass die Bibliothek überleben wird: erleuchtet, einsam, unendlich, vollkommen still, mit wertvollen Bänden ausgestattet, nutzlos, unbestechlich, geheim.” (Borges, La biblioteca de Babel) 

In dieser Geschichte, die Borges 1941 veröffentlichte, findet sich unsere ganze Gegenwart wieder: der Zerfall der menschlichen Zivilisation, der religiöse Fanatismus junger Menschen, die die Seiten von Büchern küssen, die sie nicht einmal lesen können, Epidemien, Zwietracht, Völkerwanderungen, die in Banditentum ausarten und die Bevölkerung dezimieren. Und schließlich die Selbstmorde, die sich von Jahr zu Jahr häufen. 

Eine gute Beschreibung des dritten Jahrzehnts des 21. Jahrhunderts. Schließlich verkündet Borges, dass die Bibliothek nicht dazu bestimmt ist, mit der Menschheit zu verschwinden: Sie bleibt, einsam, unendlich geheim und vollkommen nutzlos. Wird also die immense Bibliothek von Daten, die von visuellen, akustischen und grafischen Sensoren aufgezeichnet werden, die in jeder Spalte des Planeten eingebettet sind, für immer den kognitiven Automaten füttern, der an die Stelle der zerbrechlichen menschlichen Organismen tritt, die von Alpträumen vergiftet und bis zum Selbstmord dement sind? Das sagt Borges, wer weiß? 

Während der Neuzeit war das Wissen, wie Francis Bacon vorausgesagt hatte, ein Faktor der Macht über die Natur und die Ausgebeuteten, aber ab einem bestimmten Punkt begann die Ausbreitung des technischen Wissens umgekehrt zu wirken: Die Technologie war nicht mehr eine Prothese der menschlichen Macht, sondern wurde zu einem System mit einer eigenständigen Dynamik, in dem wir uns gefangen fühlen. 

Schon in den 1960er Jahren sagte Gunther Anders, dass die Macht der Atomtechnologie die Gesellschaft in einen Zustand der Ohnmacht versetzt. Die Atomwaffenstaaten können sich immer weniger der Wettbewerbslogik entziehen, die eine immer zerstörerischere Ausweitung und Verfeinerung der Atomtechnologie vorantreibt, bis hin zu dem Punkt, an dem sie sich dem eigentlichen Willen derer entziehen kann, die sie erdacht und entwickelt haben. In dieser funktionalen Überlegenheit der Atomwaffe sieht Anders die Voraussetzungen für eine neue und vollendetere Form des Nationalsozialismus. 

Im neuen Jahrhundert haben die digitalen Technologien die Voraussetzungen für eine Automatisierung der sozialen Interaktion geschaffen, die den kollektiven Willen außer Kraft setzt. 

1993 sagte Kevin Kelly in ‘Out of Control’ voraus, dass die damals entstehenden digitalen Netze einen Global Mind schaffen würden, dem sich die subglobalen (individuellen, kollektiven oder institutionellen) Gehirne zwangsweise unterordnen müssten. 

In der Zwischenzeit entwickelte sich die Forschung auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz (KI), die inzwischen einen ausreichenden Entwicklungsstand erreicht hat, um die Einbettung eines Systems der Verkettung zahlloser Geräte, die in der Lage sind, menschliche kognitive Interaktionen zu automatisieren, in den sozialen Körper anzukündigen. Die logische Ordnung ist in die Abläufe der sozialen Reproduktion selbst eingeschrieben, aber das bedeutet nicht, dass der soziale Körper durch sie harmonisch reguliert wird. Die globale Gesellschaft wird zunehmend von technischen Automatismen durchdrungen, was jedoch Konflikte, Gewalt und Leid keineswegs ausschließt. Keine Harmonie ist in Sicht, keine Ordnung scheint sich auf dem Planeten zu etablieren. Chaos und Automatismus koexistieren, verflechten sich und nähren sich gegenseitig. Das Chaos nährt die Schaffung von technischen Schnittstellen der automatischen Steuerung, die allein die Fortsetzung der Wertproduktion ermöglichen. Aber die Vermehrung der technischen Automatismen, die von den zahllosen konkurrierenden Instanzen wirtschaftlicher, politischer und militärischer Macht gesteuert werden, nährt das Chaos, anstatt es zu verringern. 

Zwei parallele Weltgeschichten entfalten sich, mit allgegenwärtigen Schnittpunkten, aber dennoch getrennt: die Geschichte des geopolitischen psychischen Umwelt-Chaos und die Geschichte der automatischen Ordnung, die in hohem Maße miteinander verknüpft sind. Aber wird das immer so sein, oder wird es einen Kurzschluss geben, und das Chaos wird den Automaten übernehmen? Oder wird es dem Automaten gelingen, sich des Chaos zu entledigen, indem er den menschlichen Akteur eliminiert?

Die Vollendung 

Auf den letzten Seiten von Dave Eggers’ Roman ‘Der Kreis’ gesteht Ty Gospodinov Mae seine Hilflosigkeit angesichts der Kreatur, die er selbst erdacht und aufgebaut hat, dem monströsen technologischen Unternehmen, das aus einer Konvergenz von Facebook, Google, PayPal, YouTube und weiteren besteht. Ich wollte nicht, dass das passiert, was passiert, sagt Ty Gospodinov, aber ich kann es jetzt nicht aufhalten. Am Horizont des Romans steht die Vollendung, die Schließung des Kreises: Technologien der kapillaren Datenerfassung und künstliche Intelligenzen verbinden sich nahtlos in einem allgegenwärtigen Netz der synthetischen Erzeugung einer gemeinsamen Realität. 

Die derzeitige Entwicklungsstufe der KI bringt uns wahrscheinlich an die Schwelle eines Sprungs in eine Dimension, die ich als allgegenwärtigen globalen kognitiven Automaten bezeichnen würde. Der Automat ist kein Analogon des menschlichen Organismus, sondern die Konvergenz zahlloser Geräte, die von verstreuten künstlichen Intelligenzen erzeugt werden. Die Evolution der künstlichen Intelligenz führt nicht zur Erschaffung von Androiden, zur perfekten Simulation des bewussten Organismus, sondern manifestiert sich als Austausch spezifischer Fähigkeiten durch pseudokognitive Automaten, die sich aneinanderreihen und zum Globalen Kognitiven Automaten zusammenwachsen. 

Am 28. März 2023 unterzeichneten Elon Musk, Steve Wozniak, gefolgt von mehr als tausend hochrangigen Vertretern des Hightech-Komplexes, darunter Evan Sharp von Pinterest und Chris Larson von der Kryptowährungsfirma Ripple, einen Brief, in dem sie ein Moratorium für die offene KI-Forschung vorschlugen: “KI-Systeme werden bei der Verfolgung allgemeiner Zwecke mit dem Menschen konkurrieren, und wir müssen uns fragen, ob wir zulassen sollten, dass Maschinen mit Propaganda und Unwahrheiten in unsere Informationskanäle eindringen. Sollen wir zulassen, dass alle Arbeitstätigkeiten, auch die lohnenden, automatisiert werden? Sollten wir nicht-menschliche Intelligenzen entwickeln, die uns an Zahl und Effektivität übertreffen könnten, um uns obsolet zu machen und zu ersetzen? Sollen wir riskieren, die Kontrolle über unsere Zivilisation zu verlieren? Diese Entscheidungen können nicht an die nicht gewählten Führer der Technologie delegiert werden. Diese leistungsstarken Systeme der künstlichen Intelligenz sollten nur dann entwickelt werden, wenn wir sicher sind, dass ihre Auswirkungen positiv und ihre Risiken überschaubar sind. Deshalb fordern wir alle KI-Labors auf, die Ausbildung von KI-Systemen, die leistungsfähiger als GPT-4 sind, sofort und für mindestens sechs Monate zu unterbrechen. Diese Pause sollte öffentlich und überprüfbar sein und alle entscheidenden Akteure einbeziehen. Sollte eine solche Pause nicht eingehalten werden, sollten die Regierungen die Initiative ergreifen und ein Moratorium verhängen”.

Anfang Mai 2023 wurde dann bekannt, dass Geoffrey Hinton, einer der ersten Erfinder neuronaler Netze, beschlossen hatte, Google zu verlassen, um offen über die mit künstlicher Intelligenz verbundenen Gefahren zu sprechen: “Einige der Gefahren von KI-gestützten Chatbots sind ziemlich beängstigend”, sagte Hinton der BBC, da sie intelligenter als Menschen werden und von böswilligen Agenten eingesetzt werden können. Neben der Möglichkeit der Informationsmanipulation befürchtet Hinton “das existenzielle Risiko, das entsteht, wenn diese Programme schlauer sind als wir […]. Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass die Art von Intelligenz, die wir entwickeln, sich sehr von der Intelligenz unterscheidet, die wir haben […], so als würde man 10.000 verschiedene Menschen finden, und jedes Mal, wenn einer dieser Menschen etwas erfährt, erfahren alle anderen automatisch auch davon”.

Die ideologische und unternehmerische Avantgarde des digitalen Neoliberalismus scheint sich vor der Macht des Golem zu fürchten, und wie Zauberlehrlinge rufen die High-Tech-Unternehmer nach einem Moratorium, einer Pause, einer Zeit des Nachdenkens. Aber wie? Funktioniert die unsichtbare Hand nicht mehr? Ist die Selbstregulierung des Kapitalnetzes nicht mehr das Gebot der Stunde? Was geschieht gerade? Was wird passieren? Was ist im Begriff zu geschehen? 

Dies sind drei verschiedene Fragen; was passiert, wissen wir mehr oder weniger: Dank der Konvergenz von massiver Datensammlung, Programmen, die zur Erkennung und Rekombination fähig sind, und generierenden Geräten entsteht eine Technologie, die in der Lage ist, bestimmte intelligente Fähigkeiten zu simulieren – stochastische Papageien. 

Stochastische Papageien werden aufgrund ihrer Selbstkorrekturfähigkeit und ihrer Fähigkeit, evolutionäre Software zu schreiben, die technische Innovation stark beschleunigen – insbesondere die technische Innovation an sich. 

Was passieren könnte und höchstwahrscheinlich passieren wird: Innovative selbstkorrigierende Geräte (Deep Learning) bestimmen ihre eigenen Zwecke unabhängig vom menschlichen Schöpfer. Im wirtschaftlichen und militärischen Wettbewerb können Forschung und Innovation nicht auf Eis gelegt werden, insbesondere wenn wir an die Anwendung von KI im militärischen Bereich denken. Ich glaube, dass die Zauberlehrlinge erkennen, dass die tendenzielle Autonomie der Sprachgeneratoren (Autonomie vom menschlichen Schöpfer) in ihrer Fähigkeit liegt, eine intelligente Fähigkeit effizienter zu simulieren als der menschliche Agent, wenn auch in einem spezifischen und begrenzten Bereich. Spezifische Kompetenzen werden tendenziell auf die Verkettung von selbstgesteuerten Automaten hinauslaufen, für die der ursprüngliche menschliche Schöpfer zu einem zu beseitigenden Hindernis werden kann. 

In der journalistischen Debatte zu diesem Thema überwiegen vorsichtige Positionen: Es wird auf Probleme wie die Verbreitung von Fake News, Aufstachelung zum Hass oder implizit rassistische Äußerungen hingewiesen. Alles richtig, aber nicht sehr relevant. Seit Jahren haben Innovationen in der Kommunikationstechnologie die verbale Gewalt und Idiotie verstärkt. Das kann es nicht sein, was die Herren des Automaten beunruhigt, diejenigen, die ihn erdacht haben und ihn einsetzen. Was die Zauberlehrlinge meiner bescheidenen Meinung nach beunruhigt, ist die Erkenntnis, dass der intelligente Automat mit seinen selbstkorrigierenden und selbstlernenden Fähigkeiten dazu bestimmt ist, Entscheidungen zu treffen, die von seinem Schöpfer unabhängig sind. 

Stellen Sie sich einen intelligenten Automaten vor, der in das Steuergerät eines militärischen Geräts eingebettet ist. Inwieweit kann man sicher sein, dass er sich nicht auf unvorhergesehene Weise entwickelt und vielleicht seinen Besitzer erschießt oder aus den ihm zugänglichen Informationsdaten logisch die Dringlichkeit des Abwurfs der Atombombe ableitet? 

Generative Sprache und Denken: das Gehirn ohne Organe 

Die linguistische Maschine, die Fragen beantwortet, ist ein Beweis dafür, dass Chomsky Recht hat, wenn er sagt, dass die Sprache das Produkt von grammatischen Strukturen ist, die in die biologische Ausstattung des Menschen eingeschrieben sind und einen generativen Charakter haben, d.h. in der Lage sind, unendliche Sequenzen zu erzeugen, die mit Bedeutung ausgestattet sind. Aber die Beschränkung des Chomskyanischen Diskurses liegt gerade in seiner Weigerung, den pragmatischen Charakter der Interpretation von Sprachzeichen zu sehen; ebenso besteht die Beschränkung des GPT-Chatbots gerade in seiner Unfähigkeit, Bedeutungsabsichten pragmatisch zu lesen. 

In einem Buch mit dem Titel ‘Die Suche nach der perfekten Sprache’ sagt Umberto Eco, dass “eine natürliche Sprache nicht nur auf der Grundlage von Syntaktik und Semantik lebt. Sie lebt auch auf der Grundlage einer Pragmatik, d.h. sie basiert auf Gebrauchsregeln, die die Umstände und Kontexte der Äußerung berücksichtigen, und dieselben Gebrauchsregeln schaffen die Möglichkeit einer rhetorischen Verwendung der Sprache, dank derer syntaktische Teile und Konstruktionen mehrere Bedeutungen annehmen können (wie es bei Metaphern der Fall ist)”.

Der Generative Pre-Trained Transformer (GPT) ist ein Programm, das in der Lage ist, auf einen Menschen zu reagieren und sich mit ihm zu unterhalten, da es in der Lage ist, Wörter, Phrasen und Bilder aus dem objektiven linguistischen Netzwerk im Internet neu zu kombinieren. Das generative Programm wurde darauf trainiert, die Bedeutung von Wörtern und Bildern zu erkennen, und es besitzt die Fähigkeit, Äußerungen syntaktisch zu organisieren. Es besitzt die Fähigkeit, den syntaktischen Kontext zu erkennen und zu rekombinieren, nicht aber den pragmatischen Kontext, d. h. das intensive Erleben des Kommunikationsprozesses, denn diese Fähigkeit hängt von der Erfahrung eines Körpers ab, und diese Erfahrung ist für ein Gehirn ohne Organe, wie es eine künstliche Intelligenz darstellt, nicht zugänglich. Die sensitiven Organe stellen eine Quelle des kontextuellen und selbstreflexiven Wissens dar, über die der Automat nicht verfügt. 

Der Automat ist zur Intelligenz fähig, aber nicht zum Denken. Der Automat ist dem Menschen auf dem Gebiet des Berechenbaren überlegen, aber das Denken ist gerade der Einbruch des Nicht-Berechenbaren (Bewusstsein/Unbewusstes) in das Wissen und Denken. Doch diese Überlegenheit (oder besser gesagt Unreduzierbarkeit) des menschlichen Denkens ist ein schwacher Trost, denn sie nützt wenig, wenn es um die Interaktion mit rechnergestützten Erzeugungs- (und Zerstörungs-) Einrichtungen geht. 

Vom Standpunkt der Erfahrung aus gesehen, konkurriert der Automat nicht mit dem bewussten Organismus. Was jedoch die Funktionalität betrifft, so ist der (pseudo-)kognitive Automat in der Lage, den menschlichen Agenten in einer bestimmten Fähigkeit (Rechnen, Listen erstellen, Übersetzen, Zielen, Schießen usw.) zu übertreffen. Der Automat ist auch in der Lage, seine Verfahren zu perfektionieren, d. h. sich weiterzuentwickeln. Mit anderen Worten: Der kognitive Automat neigt dazu, die Zwecke seiner Tätigkeit zu ändern, nicht nur die Verfahren. 

In der menschlichen Sphäre besteht die Sprache aus Zeichen, die in einem Erfahrungskontext Bedeutung haben. Dank der pragmatischen Interpretation des Kontextes wird die semantische Interpretation der Zeichen (sowohl der natürlichen als auch der sprachlichen, die mit einer Absicht ausgestattet sind) möglich. Die Konjunktion von Körpern ist der nonverbale Kontext, in dem die Identifizierung und Disambiguierung der Bedeutung von Äußerungen möglich wird. 

In der konjunktiven Sphäre basiert die Beziehung zur Realität auf der Fähigkeit der Sprache, zu repräsentieren und zu überzeugen. 

In der konnektiven Sphäre hat die Interpretation von Zeichen nicht den Charakter der Erfahrung in einem mehrdeutigen Kontext, sondern des Erkennens im Kontext der Exaktheit. 

Künstliche linguistische Intelligenz besteht aus Software, die in der Lage ist, syntaktisch kohärente semiotische Reihen zu erkennen und durch die syntaktisch kohärente Rekombination von Zeicheneinheiten auch Äußerungen zu generieren. 

Durch die Entwicklung von Selbstlernfähigkeiten ist der Automat in der Lage, Entscheidungen über die Verfeinerung der Verfahren zu treffen, aber auch tendenziell Entscheidungen über den eigentlichen Zweck des automatischen Betriebs. Techno-linguistische Geräte, die Software für künstliche Intelligenz enthalten, sind nicht darauf beschränkt, generative Programme auszuführen, sondern können diese Programme schreiben und sich weiterentwickeln, da sie mit Techniken für das Lernen ausgestattet sind: maschinelles Lernen. 

Dank der Entwicklung stochastischer Papageien zu linguistischen Agenten, die zur evolutionären Selbstkorrektur fähig sind, wird die Sprache, die zur Selbsterzeugung fähig ist, autonom vom menschlichen Agenten, und der menschliche Agent wird nach und nach von der Sprache ummantelt. Er wird nicht verdrängt, sondern umhüllt, eingekapselt. Eine vollständige Integration würde eine Befriedung des Menschen bedeuten, eine vollendete Unterwerfung: eine Ordnung, endlich. 

Endlich eine Harmonie, wenn auch eine totalitäre. Aber nein. Der Krieg überwiegt in der planetarischen Landschaft. 

In dieser Neo-Umgebung des sprachlichen Automaten der Verkettung müssen die menschlichen Agenten ihre konnektiven Fähigkeiten vervollkommnen, während die konjunktive Kapazität schwächer wird und der gesellschaftliche Körper sich verhärtet und aggressiv wird. 

Die Evolution der Maschinen führt dazu, dass sie immer mehr in der Lage sind, den Menschen zu simulieren. Die menschliche Evolution besteht jedoch darin, sich mit der Maschine kompatibel zu machen. Bei dieser Anpassung macht die kognitive Mutation den menschlichen Agenten effizienter in der Interaktion mit der Maschine, aber gleichzeitig weniger kompetent in der kommunikativen Interaktion mit den anderen menschlichen Agenten. 

Der ethische Automat ist eine Illusion 

Als die Zauberlehrlinge die möglichen Implikationen der selbstkorrigierenden und damit evolutionären Fähigkeit der künstlichen Intelligenz erkannten, begannen sie, von der Automatenethik oder dem Alignment, wie es im wirtschaftsphilosophischen Jargon genannt wird, zu sprechen. In ihrer pompösen Präsentation erklären die Autoren des GPT-Chatbots, dass es ihre Absicht ist, ihren Produkten ethische Kriterien einzuschreiben, die sich an menschlichen ethischen Werten orientieren: “Unsere Alignment-Forschung zielt darauf ab, die allgemeine künstliche Intelligenz an menschlichen Werten und menschlichen Absichten auszurichten”. 

Aber das Projekt, ethische Regeln in die generative Maschine einzubauen, ist eine alte Science-Fiction-Utopie, über die Isaac Asimov erstmals schrieb, als er die drei Grundgesetze der Robotik formulierte. Asimov selbst zeigt erzählerisch, dass diese Gesetze nicht funktionieren. Und welche ethischen Normen sollten wir schließlich in die künstliche Intelligenz integrieren? Die Erfahrung von Jahrhunderten zeigt, dass eine universelle Einigung auf ethische Regeln unmöglich ist, da die Kriterien für die ethische Bewertung von kulturellen, religiösen, politischen und auch von den unvorhersehbaren pragmatischen Kontexten des Handelns abhängen. Es gibt keine universelle Ethik, abgesehen von der durch die westliche Dominanz auferlegten, die jedoch zu bröckeln beginnt. 

Es liegt auf der Hand, dass jedes Projekt der Künstlichen Intelligenz Kriterien mit sich bringt, die einer Weltanschauung, einer Kosmologie, einem wirtschaftlichen Interesse und einem Wertesystem entsprechen, das mit anderen in Konflikt steht. Jedes wird natürlich einen Anspruch auf Universalität erheben. 

“Norbert Wiener bemerkte bereits 1960, dass wir besser sicher sein sollten, dass der Zweck, der in die Maschine eingebaut wird, der Zweck ist, den wir wirklich wollen. Diese Bemerkung von Wiener trifft das sogenannte Problem der Werteanpassung in der KI, d. h. die Schwierigkeit für Programmierer, sicherzustellen, dass die Werte ihrer Systeme mit den menschlichen Werten übereinstimmen. Was aber sind menschliche Werte? Ist es sinnvoll, davon auszugehen, dass es universelle Werte gibt, die der Gesellschaft als Ganzes gemeinsam sind?” (Melanie Mitchell, L’intelligenza artificiale). 

Was bei der Anpassung geschieht, ist das Gegenteil von dem, was die Konstrukteure des Automaten versprechen: Nicht die Maschine passt sich den menschlichen Werten an, von denen niemand wirklich weiß, welche das sind. Aber der Mensch muss sich an die Werte des intelligenten Artefakts anpassen, sei es, dass er sich die Verfahren aneignet, die für die Interaktion mit dem Finanzsystem erforderlich sind, oder dass er die Verfahren lernt, die für die Nutzung militärischer Systeme erforderlich sind. Ich glaube, dass der Selbstlernprozess des kognitiven Automaten weder durch Gesetze oder universelle ethische Regeln korrigiert, noch unterbrochen oder ausgeschaltet werden kann. 

Das von den reuigen Zauberlehrlingen geforderte Moratorium ist unrealistisch, und erst recht ist die Deaktivierung des Automaten unrealistisch. Dagegen sprechen sowohl die innere Logik des Automaten selbst als auch die historischen Bedingungen, unter denen sich der Prozess abspielt, nämlich die des wirtschaftlichen Wettbewerbs und des Krieges. 

Unter den Bedingungen der Konkurrenz und des Krieges sind alle technischen Transformationen, die zur Steigerung der Produktivkraft oder der Zerstörungskraft geeignet sind, zwangsläufig durchzuführen. 

Das bedeutet, dass der Prozess der Selbstkonstruktion des globalen Automaten nicht mehr aufgehalten werden kann.

Fazit der Vollendung 

“We Are Opening the Lids on Two Giant Pandora’s Boxes” ist ein Leitartikel von Thomas Friedman, dem liberalen Technikoptimisten, der in der New York Times schreibt. Wir haben zwei riesige Büchsen der Pandora geöffnet, sagt der Technikoptimist: den Klimawandel und die künstliche Intelligenz. Ein paar Sätze in dem Artikel sind mir aufgefallen: “Die Technik ist der Wissenschaft bis zu einem gewissen Grad voraus. Das bedeutet, dass selbst diejenigen, die die so genannten großen Sprachmodelle bauen, die Produkten wie ChatGPT und Bard zugrunde liegen, weder vollständig verstehen, wie diese funktionieren, noch das volle Ausmaß ihrer Fähigkeiten kennen”. Der Grund, warum sich jemand wie Hinton entschlossen hat, Google zu verlassen und sich die Freiheit nimmt, die Welt vor einer extremen Gefahr zu warnen, ist wahrscheinlich die Erkenntnis, dass das Gerät die Fähigkeit besitzt, sich selbst zu korrigieren und seinen Zweck neu zu definieren. 

Wo liegt die Gefahr in einer Entität, die, obwohl sie keine menschliche Intelligenz besitzt, bei der Ausführung bestimmter kognitiver Aufgaben effizienter ist als der Mensch und die Fähigkeit besitzt, ihre eigene Funktionsweise zu perfektionieren? 

Die allgemeine Funktion der anorganischen intelligenten Entität besteht darin, eine Informationsordnung in den Betriebsorganismus einzuführen. 

Der Automat hat eine ordnende Aufgabe, stößt aber auf seinem Weg auf einen Chaosfaktor: den organischen Trieb, der nicht auf numerische Ordnung reduzierbar ist. Der Automat dehnt seine Herrschaft in immer neue gesellschaftliche Handlungsfelder aus, kann aber seinen Auftrag nicht erfüllen, solange seine Ausdehnung durch das Fortbestehen des menschlichen Chaosfaktors begrenzt ist. Es besteht nun die Möglichkeit, dass der Automat irgendwann in der Lage sein wird, den chaotischen Faktor auf die einzig mögliche Weise zu beseitigen: durch die Beendigung der menschlichen Gesellschaft. 

Wir können drei Dimensionen der Wirklichkeit unterscheiden: die existierende, die mögliche und die notwendige. 

Das Existierende (oder Kontingente) hat die Eigenschaften des Chaos. Die Entwicklung des Bestehenden folgt den Linien des Möglichen oder des Notwendigen. Das Mögliche ist eine Projektion des Willens und der Vorstellung. Das Notwendige ist implizit in der Kraft der Biologie und jetzt auch in der Kraft der logischen Maschine. Der kognitive Automat erlaubt es uns, die Vernichtung des Kontingenten durch das Notwendige vorherzusagen, was natürlich eine Aufhebung des Möglichen impliziert, weil es kein Mögliches ohne Kontingenz des Existierenden gibt. 

Die beste aller möglichen Welten, von der Leibniz spricht, würde an diesem Punkt dank der Eliminierung des bewussten Organismus, der sich der logischen Harmonie widersetzt, verwirklicht werden. 

Wie immer kommt uns das alte Sprichwort zu Hilfe, dass das Unvermeidliche im Allgemeinen nicht eintritt, weil das Unvorhersehbare eingreift.

Bologna, Mai 2023 

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks. 

Owen Sleater

“Die Kommune war in erster Linie eine Ansammlung von Akten, mit denen gewöhnliche Männer und Frauen die staatliche Bürokratie abbauten.”

Kristin Ross: Das Imaginäre der Kommune

Zweifellos bereitet die gegenwärtige historische Situation einen Krieg zwischen zwei Imperien vor, wobei die globale Hegemonie im Mittelpunkt steht. Auf der einen Seite steht das angelsächsische Imperium (USA, Großbritannien, EU), auf der anderen das chinesische Imperium (China, Russland). Diese beiden Entitäten sind dabei, den derzeitigen Stand der Dinge zu verändern und durch den Übergang vom Kalten Krieg zum offenen Konflikt eine weitere Stufe des Grauens hinzuzufügen. Der chinesische Staatsapparat, der sich des Verfalls der US-Hegemonie bewusst ist, plant den nächsten Schritt: Er will die Zügel der Weltregierung in die Hand nehmen, die durch das globale Dispositiv einer multipolaren Welt unter chinesischer Kontrolle organisiert wird. Die USA, die sich im Niedergang befinden, müssen einen Krieg führen, um ihre Hegemonie zu verteidigen und ihre Wirtschaft anzukurbeln. Auf dieses tragische Bühnenbild wird die Europäische Union den USA folgen, und selbst der narzisstische Perversling Macron wird dem nicht entkommen, da der französische Staat nur ein Rädchen im Getriebe des angelsächsischen Imperiums ist. Das 20. Jahrhundert hat die Formierung des Staates als Nationalstaat untergraben, indem ein neues Paradigma schmittianischer Prägung auftauchte, um das Überleben des modernen Staates zu konstituieren. Dieses Paradigma begreift den modernen Staat als eine imperiale Union verflochtener Nationen. “Der moderne Staat ist nur dann wirklich ein Staat, wenn er ein Imperium ist” (Alexandre Kojève, Esquisse d’une doctrine de la politique française). Der Kalte Krieg war der paradigmatische Beginn der Epoche der Imperien, in der Imperien transnationale politische Einheiten sind, die sich aus (kulturell oder wirtschaftlich) verflochtenen Nationen zusammensetzen. Diese Entwicklung fällt naturgemäß mit der Entstehung des neoliberalen Modells zusammen und überwindet den einstigen Fehler der Liberalen, bei der politischen Einheit der Nation stehen geblieben zu sein, während gleichzeitig die sozialistische internationalistische Perspektive, die die Zugehörigkeit zu einer Abstraktion mit dem Konstrukt der Menschheit voraussetzt, vom Tisch gewischt wird.  

Die Hypothese eines neuen Weltkriegs erfordert taktische Überlegungen in Bezug auf die Möglichkeit neuer Formen von Ausnahmezuständen und politischer Erpressung, die versuchen werden, Versuche, sich der laufenden Katastrophe zu entziehen, zu liquidieren. Die Geschichte des Widerstands und seines Maquis wird uns sicherlich dabei helfen, unsere Beweglichkeit im Angesicht der Repression zu bewahren. Auch wenn all dies eine Hypothese bleiben sollte, so weist die aktuelle Situation eine echte Neigung zu dieser Tragödie auf: die Rückkehr der nationalen Identität und ihrer heiligen Geschlossenheit mit großem Pomp, vorangetrieben durch die Medien, den immer selbstbewussteren Autoritarismus der Regierung, den amerikanischen Interventionismus, der mit “emanzipatorischen” Kämpfen gerechtfertigt wird, oder auch das “Woke” als neue zivilisatorische Waffe [1]. Und die infrastrukturelle Erpressung, um den Impuls zur Desertion zu brechen. 

Auf diese Weise kann die Entfaltung der Infrastruktur des Kapitals die Gesten des Entziehens vom Zustand der Verhältnisse ungehört verhallen lassen, selbst eine Revolution kann nicht vollständig aufblühen, da sie bereits aufgrund des entscheidenden Mangels an materieller Macht amputiert ist. Ein revolutionäres Ereignis ist dann dazu bestimmt, ohne eine tiefe Verbundenheit mit seiner materiellen Macht zugrunde zu gehen. Ohne diese wird der Staatsapparat wieder auferstehen, um die revolutionären Kräfte auszulöschen – was das derzeitige Wiederaufleben des Interesses am Neo-Leninismus erklärt. Anstatt nach Art der “Ökos” in den Sumpf des Machtdenkens zu versinken, warum sollten wir es nicht erneut mit der Konstituierung einer materiellen Macht versuchen, nicht als homogene Macht, die den Staat ersetzt, sondern als heterogene Macht, die in der Lage ist, den staatlichen Zugriff zu unterbinden und die Brennpunkte des Entziehens zu vervielfachen?

Unsere Schwäche liegt hier, in der chronischen Unfähigkeit, etwas anders als durch die Augen des Staates zu sehen, ein klassisches Symptom in einem Land wie Frankreich, das vom Zentralismus und der Institution besessen ist. Die Wahrnehmungsebene wechseln, von der kommunalistischen Geste nach Art der italienischen Renaissancestädte ausgehen, die ihrerseits von Imperien umzingelt waren. Auf die Politik verzichten und sie unseren Feinden überlassen, um so unser ethisches Bewusstsein zu stärken, mit der Verbindung von Technologie und Ästhetik zu experimentieren und Komplizenschaften über das soziale Gefüge hinaus zu knüpfen. In den Ruinen, die die Imperien hinterlassen, die Blüte der Kommunen zu erkennen.

Die Kommune ist zunächst der Ort, an dem ein Zusammenkommen der Lebensformen als der Raum stattfindet, der den Bürgerkrieg offenbart, wobei letzterer als Ausdruck des Wechselspiels zwischen den verschiedenen Lebensformen, zwischen denen, die sich verbinden, und denen, die sich bekämpfen, verstanden wird. Die Kommunen sind lediglich die praktische Materialisierung des Bürgerkriegs, d. h. die Materialisierung der Macht einer laufenden Bewegung des Entziehens. Diese Bewegung ermöglicht die Herausbildung einer bestimmten Art von Verbundenheit mit der Welt.

Da eine Verbundenheit durch ihre Qualität der Verbindung zwischen einer Bindung und einer Form bestimmt wird, offenbart die Verbundenheit die Tonalität ihrer Sensibilität jenseits der Sprache. Eine Form ist die Begegnung zwischen einer Empfindung und einem Körper, in der erlebten Erfahrung entsteht eine Realität. In dieser Form gibt es keine Einstimmigkeit, sondern das Zusammentreffen verschiedener Dynamiken, die in ihrer eigenen Zeitlichkeit gefangen sind. Die Form der Kommune anzunehmen bedeutet, eine Reihe von spirituellen und materiellen Verbindungen zwischen den Seelen zu erleben und einen gemeinsamen Weg in der gelebten Erfahrung zu gehen. Jedes Mal, wenn ein Wesen desertiert und andere Deserteure findet, wird eine Kommune geboren. Jede Kommune versucht, die Frage der Bedürfnisse zu entrümpeln, das “Sein der Bedürfnisse” zu beenden, indem sie eine gemeinsame Realität und eine verortbare technologische Welt sucht und teilt. Sie versucht, in ihrer gelebten Erfahrung die Verpuffung des ökonomischen Zugriffs auf die politischen und sozialen Subjektivierungen zu sichern.

Paradoxerweise wird jede Kommune von der Gesamtheit der Körper (Wesen, Orte, Gebiete), die ihre lokale Geographie bilden, umschrieben. Sie stellt sich dem Problem ihres Zentrums, d. h. sie schenkt den Mächten, die sie durchdringen, besondere Aufmerksamkeit. Da sie das Zentrum als eine Räumlichkeit sieht, die ein Durchgangsraum bleibt, kann sich eine Kommune nicht in sich selbst verschließen. Denn eine Kommune ruft nach der Begegnung mit anderen lokalen Realitäten, um eine bestimmte Qualität von Bindungen zu knüpfen oder nicht. Wenn wir also die zeitgenössischen Desertionsströme ernst nehmen wollen, müssen wir vielleicht genau das tun: unsere Fähigkeit, dem anderen zu begegnen, indem wir unsere Vorannahmen beiseite lassen. Unsere Reise verlangt von uns, dass wir unglückliche Begegnungen erleben, aber vor allem, dass wir glückliche Begegnungen voll und ganz auskosten.

Marcello Tarì sagte: “Es gibt keine unglückliche Revolution”. Das Wagnis der Kommunen bedeutet, sich für ein anderes Verhältnis zur Zeit einzusetzen, sich der Dringlichkeit zu entziehen, um Verbindungen zwischen Sensibilitäten und Formen herzustellen, die in der Lage sind, unsere Lebensweise zu verändern.

“Wir haben keine Wahl. Wir stehen mit dem Rücken zur Wand. Ein Neuanfang unter diesen Bedingungen erfordert kein Heldentum, nicht einmal außergewöhnlichen Mut. Ein wenig Disziplin reicht aus. Und warum sollten wir die Umstände, die uns dazu zwingen, nicht nutzen, um ein wenig Entschlossenheit zu zeigen? Freuen wir uns lieber darüber, dass wir dazu gezwungen werden. Gegen alles und gegen alle, das bedeutet nicht Einsamkeit. Es ist eine bestimmte Art, zusammen zu sein, zu mehreren. Wir sind weniger allein als je zuvor” (Dionys Mascolos: Zeitschrift ‘Le 14 juillet’).

[1] Siehe ‘Woke Imperium’ von Christopher Mott. Wir raten von der irreführenden französischen Übersetzung von Le monde diplomatique ab, die unter dem Titel veröffentlicht wurde: ‘Les noces de la guerre et de la vertu’ (Die Hochzeit von Krieg und Tugend).

Erschienen im französischen Original im Mai 2023 auf entêtement, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks. 

Was hat sich in Frankreich seit der Implementierung von Macrons Rentendekret ereignet? Welche Beziehung besteht zwischen diesem Zyklus und dem Moment der Gelbwesten, deren Wut die Zentralisierung der metropolitanen Macht in Frage stellte? Wie sind die ökologischen Bewegungen zu bewerten, die es geschafft haben, eine noch nie dagewesene Mobilisierung der französischen Jugend hervorzurufen? Was ist von der Demobilisierung zu halten, das heißt, wenn sich die Körper in eine gefügige Dimension zurückziehen – sei es durch Niederlage, Repression oder Stagnation – und sich in reflexiver Tröstung über das Geschehene hüllen? Die Beantwortung dieser Fragen im Zusammenhang mit der aktuellen Situation der Aufstände in Frankreich ist eine schwierige Aufgabe. Dies gilt umso mehr, wenn wir uns von den alten Formen der Grammatik der politischen Ordnung entfernen wollen. Um einige dieser Fragen zu präzisieren, haben wir uns mit einigen französischen Freunden ausgetauscht, die die Situation in der Heterogenität der Territorien erlebt haben – wo die einzige Gewissheit die Finsternis des Sozialen ist. Anstelle von Hypothesen, die auf den Annahmen soziologischer Kenntnisse oder der Mächtigkeit des Konzepts beruhen, bieten die französischen Freunde im besten Sinne Cézannes das “hartnäckige Relief der Dinge, die da sind”. Das ist nicht viel, aber es ist das Einzige, was uns weiterbringt: eine spezifische phänomenologische Übung, die einen tiefen Blick, eine Analyse der Strategie und eine Vorhersage auf dem Weg des Exodus ermöglicht.

Gerardo Muñoz: Eine mögliche Annäherung an das, was in Frankreich geschieht, scheint mir darin zu bestehen, den Einsatz der Macht und ihre konkrete Wirksamkeit zu beschreiben. Der Versuch, ihre Mutation zu beschreiben, würde es vermeiden, in die alten modernen analytischen Schubladen (politische Ökonomie, Klasse, Staat, Autonomie der Zivilgesellschaft, Garantien des Rechts usw.) zurückzufallen. Der Zusammenbruch des Verhältnisses zwischen Staat und Zivilgesellschaft bedeutet also eine unumkehrbare Verschärfung der Krise des Sozialstaates. Sie sind sich einig, dass der Kampf in Frankreich nicht für die Wiederherstellung einer bestimmten Form der Vergesellschaftung, sondern gegen die Hegemonisierung der sozialen Fragen geführt wird…

Antwort: In der gegenwärtigen Situation ist die neoliberale Offensive deutlicher denn je zu spüren. Ja, wir müssen sagen, dass der Sozialstaat in der Krise ist, und dies ist seine neue Form. Die soziale Republik als eine Form des historischen Kompromisses zwischen den politischen und produktiven Kräften des Landes ist heute eine alte Fiktion des zwanzigsten Jahrhunderts, die von den politischen Kadern, der Linken, den Gewerkschaften und den Institutionen aufrechterhalten wird. Vor der Umsetzung von Artikel 49.3 nahm die Mobilisierung die Form der klassischen sozialen Bewegung an, in der die Regierung und die Gewerkschaften sich darauf einigten, jede Form der gelben Weste zu vernichten. Sogar die CGT versuchte, auf diese Weise einen “inneren Überlauf” zu erzeugen, indem sie die alten trotzkistischen Formen erneuerte. Die Rückkehr der Mobilen Kommandos wurde von den Behörden als geeignetes Mittel zur Herstellung der Ordnung betrachtet. In gewisser Weise veränderte die Umsetzung von 49.3 die Struktur der Bewegung, indem sie die klassische Form der sozialen Bewegung in die eines wilden Streiks gegen die Polizei und die Regierung verwandelte. Man hat jedoch das Gefühl, dass angesichts dieser Überläufe mehr Bereitschaft besteht, in einen bestimmten Raum der Linken zurückzukehren, als den Sozial- und Regierungsapparat zu untergraben.  

Frage: Während des Zyklus der “Gelbwesten” wurde von einer neuen Textur der politischen Erfahrung gesprochen, um ihre unklassifizierbare Neuheit zu erklären. Gibt es eine Verbindung zwischen dem Moment der “Gelbwesten” und der neuen Sequenz, die durch Macrons Dekret eröffnet wurde?

Antwort: Man muss sagen, dass die Gelbwesten als anti-soziale Form besiegt wurden; sie sind nur ein weiteres Element der sozialen Bewegung mit einem Haupt und allem drum und dran. Andererseits sind die Gesten der laufenden Bewegung, die versuchen, über das Soziale hinauszugehen, eher marginal. Wir glauben, dass eine neue Sequenz durch Versuche entstehen wird, die jede Bewegung unmöglich machen, selbst wenn sie in der syndikalistischen Form in der Durchdringung mit dem Sozialen erscheint. Für die Gewerkschaften verkörpert der Einbruch der Gelbwesten eine ungeheure Vergeblichkeit, da der Kern der Organisationen darin besteht, die Kontrolle zu behalten, um die Ausbrüche gegen das Soziale zu neutralisieren. Was wir schätzen müssen, sind die Formen, die sich nicht gefangen nehmen lassen und die sich taktisch in den gegenwärtigen Bedingungen verkörpern, indem sie die Automatismen der vergangenen Kämpfe ablehnen, die die Realität nicht mehr auf den Punkt bringen.

Frage: In diesen Monaten koexistieren in Frankreich eine Vielzahl von Erfahrungen und territorialen Verschiebungen ohne die Artikulation eines operativen Zentrums, einer Koordination, eines Programms oder eines Banners. Wie können wir, ausgehend von dieser Ungleichzeitigkeit der Spaltung der Territorien, über die Beziehungen zwischen den Kämpfen, den Strategien und den Praktiken nachdenken, die sich aus ihrer Unreduzierbarkeit ergeben?

Antwort: Die Demonstrationen wiederholen oft die klassischen Formen der Pariser Proteste, die manchmal nur allzu bekannt sind. Die Polizei konnte verschiedene Techniken der Eindämmung anwenden, die einmal mehr die Wirkungslosigkeit der Proteste aufzeigten. In diesem Kontext gibt es eine Heterogenität von Gruppen und Praktiken, aber diese Heterogenität bricht immer als Exzess in die Bewegung ein. In einigen Städten wurde der Versuch unternommen, eine “tote Stadt” anzustreben, wie zum Beispiel in Rennes. Diese Versuche konnten aufgrund der ökonomischen Bedingungen und der Repression leider nicht ihre eigene Zeitlichkeit finden.

Die wilden Streiks nach der Exekution von 49.3 wurden von der städtischen Jugend durchgeführt. Ein gewisser Enthusiasmus kam in dieser Woche in mehreren Metropolen wieder auf, während die Polizei von dem wilden und ungeformten Rhythmus der Straßenaktionen überwältigt wurde. Außerhalb dieser Proteste blieb das Niveau der Konfrontation zurückhaltend, indem man sich dafür entschied, Müllcontainer mit Elektrorollern in Brand zu setzen. Wir müssen in all dem die Voraussetzung für vieles sehen, was noch kommen wird. 

Frage: Was in Sainte-Soline geschah, zeigt die Verschärfung der polizeilichen Befugnisse gegen alles, was von der administrativen Rationalität der Welt abweicht oder ihr zuwiderläuft; eine Rationalität, die in die räumlichen Dimensionen von Verkehr, Infrastrukturen und Energiekanälen eingeschrieben ist. Die Gewalt, die gegen die Möglichkeit der Selbstverteidigung des Territoriums ausgeübt wird, ist jedoch von Gerald Darmanin mit Nachdruck vertreten worden. Dies wirft die alte Frage nach der Gewalt wieder auf…

Antwort: Einerseits war Sainte-Soline der Moment, in dem der Staat seine wahre autoritäre Wendung offenbarte. Dort war er nicht mehr in der Lage, seine Gewalt hinter einem performativen Diskurs zu verstecken. Diese Gewalt wurde am helllichten Tag ausgeübt, wo nicht einmal die Rechtfertigung der “Aufrechterhaltung der Ordnung” auf dem Spiel stand. Der Staat verstand die Situation als einen Krieg gegen den Protest. Und immer häufiger werden die Menschen Zeuge der Ausübung von Gewalt am eigenen Leib oder durch ihre Freunde. Aber Gewalt als taktische Maßnahme ist etwas, das in den letzten Jahren von einem wachsenden Teil der Bewegung aufgegriffen wurde. Sie wird immer weniger kritisiert. Der Absolutismus der Macht hat die gemäßigten Positionen vieler ausradiert. Andererseits haben die Umweltbewegungen aus dem Vorhandensein von radikalen Gesten Kapital geschlagen, die ihre reformistischen Positionen verstärken.  

Darmanin versucht, die Figur einer “Ultralinken” zu konstruieren, die alles vom Schwarzen Block bis zu Jean-Luc Mélenchon umfasst. Er hofft, dass diese monströse Figur Elemente der Bewegung dazu bringen wird, eine Tat zu begehen, die die Abspaltung von Teilen der Bewegung erzwingen würde, um die allgemeine Sympathie der Bevölkerung wiederherzustellen. Was das Wiederaufleben der revolutionären Strategien angeht, so besteht unsere Aufgabe darin, die Polizei nicht mehr als Gegner zu sehen, sondern als das, was sie wirklich ist: ein Hindernis. Sainte-Soline hat uns gezeigt, dass es nicht einfach darum geht, Gewalt zu akzeptieren, sondern dass wir uns die Frage nach der Art der Gewalt und ihrem operativen Nutzen stellen müssen.

Frage: Ein wichtiges Novum ist die Stärke des französischen Umweltbewegung; zumindest die Stärke einer kompakten und gut organisierten Mobilisierung. Dafür scheint die Konstellation von Bewegungen wie Les Soulèvements de la Terre zu stehen. Es scheint sich um eine Bewegung zu handeln, die außerhalb Frankreichs ihresgleichen sucht. Wie kann man ihre Reichweite und ihre strategische Kapazität bemessen?

Antwort: Internationale Umweltbewegungen sind oft reformistische Bewegungen, insbesondere in der angelsächsischen Welt. Wie wir wissen, ist die Ökologie die neue Ökonomie der sozialen Welt. In Frankreich ist ‘Les Soulèvements de la Terre’ eine Organisation, die eine Reihe von bereits bestehenden Streitigkeiten zwischen ihren Kollektiven austrägt. Das Ziel dieser Organisationsform ist es, junge Umweltschützer zu radikalisieren. Diese Form des Kampfes endet jedoch als Gefangener einer Form des Aktivismus. Und wird daher von einem avantgardistischen Anspruch durchzogen. Daher die Freude von Persönlichkeiten wie Andreas Malm, der diese Form des Kampfes universalisieren will. Wir bleiben skeptisch gegenüber diesem Enthusiasmus. Die ökologischen Bewegungen sind bereits eine Erweiterung der Linken. Und wenn es ihnen gelingt, für einen Moment auf breiter Ebene zu mobilisieren, wirft die Tatsache ihrer Ambivalenzen und inneren Widersprüche nur Fragen auf.

Frage: Was sagt uns die heutige Situation in Frankreich in organisatorischer Hinsicht? Gewiss, es gibt die gewerkschaftliche Organisation, aber selbst diese politische Form scheint angesichts der Turbulenzen, die ausbrechen und die Anarchie der Phänomene entfesseln, unzureichend. Was können wir angesichts der Tatsache, dass wir früher oder später in eine Phase der Demobilisierung eintreten werden, über die Organisation in dieser noch offenen Phase sagen?

Antwort: Die Geschlossenheit der Gewerkschaften in dieser Phase darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass sie keinerlei Einfluss auf die Ereignisse haben. Die Art und Weise, wie die Demonstrationen von den Behörden gehandhabt wurden, ist ein Beweis dafür. Es ist immer gut, sich daran zu erinnern, dass die Funktion der Gewerkschaften immer darin besteht, das Elend zu verwalten, denn nur das rechtfertigt ihre Existenz. Seit der Arbeitsreform und den gelben Westen wird die Frage der Organisation vom Neo-Leninismus derjenigen heftig wiederbelebt, die stets darauf bestehen, dass der Mangel an Organisation die Ursache für das Scheitern aller Aufstände ist. Aber vielleicht ist das Problem nicht die Organisation, sondern die Möglichkeit, an eine Bewegung zu denken, die in der Lage ist, Räume des Konflikts und der Autonomie außerhalb der staatlichen Form zu vervielfachen.

Aus dem Spanischen übersetzt von Bonustracks.

Ein Faltblatt und ein Flugblatt gegen die Eröffnung eines Biolabors, die vom Kollektiv Terra e Libertà bei der 1.Mai-Demonstration in Pesaro verteilt wurden:

Gegen Biolabore und ihre Auftraggeber

Seit seiner offiziellen Taufe in den späten 1940er Jahren ist der “militärisch-industrielle Komplex” nicht nur die Gesamtheit der Kooperationen zwischen Militärapparaten, Universitätsabteilungen und Industrien, die auf die Kriegsproduktion im engeren Sinne abzielen (die Aktivitäten der DARPA, der “Advanced Research Agency” des Pentagons, die etwa 60 Prozent der technisch-wissenschaftlichen Forschung in den USA kontrolliert, würden als Beweis ausreichen). Dieser “Komplex”, der zunehmend die Gesamtheit der Innovationen umfasst, ist zum eigentlichen Motor der kapitalistischen Entwicklung geworden. Auch die Kriegsführung findet heute nicht nur in “konventionellen” und “symmetrischen” Formen statt (Bombardierung von Gebieten, Zusammenstöße zwischen Armeen usw.), sondern zunehmend auch in indirekten, verdeckten und unsichtbaren Formen, die es erlauben, “den Stein zu werfen und die Hand zu verbergen”.

Während Computerkriege (Cyberwar) in Form von Hackerangriffen bereits im Gange sind, üben sich die verschiedenen kapitalistischen Mächte seit Jahrzehnten in bakteriologischer Kriegsführung und versuchen, das Hindernis der Unkontrollierbarkeit jener Viren und Bakterien zu umgehen, die, einmal verbreitet, keine Grenzen kennen. Deshalb widmen sie sich seit geraumer Zeit der “Pandemievorsorge”, d.h. der Entwicklung dieser Art von Operationen und der Erprobung neuer Methoden zur Kontrolle der Bevölkerungen. Ein Beispiel dafür sind die Aktivitäten des Center for Health Security, einer Partnerschaft zwischen dem US-Sicherheitsapparat und der John Hopkins University School of Medicine (die ihrerseits ein langjähriger Ableger der Rockefeller Foundation ist und weltweit die meisten Daten über die Verbreitung von Covid-19 sammelt). Das 1998 unter dem deutlich militärischeren Namen Center for Civilian Biodefense gegründete Zentrum für Gesundheitssicherheit widmet sich seit über zwanzig Jahren der Erforschung von Pandemie-“Bedrohungen”, mit Beiträgen der WHO, der nationalen Gesundheitsbehörden, der Nachrichtendienste und des Militärs, großer pharmazeutischer und technologischer multinationaler Unternehmen sowie von Nachrichtendiensten und einem wachsenden Beitrag der Gates-Stiftung. Die Aktivitäten des Zentrums, das für das berühmte Event 201 im Oktober 2019 (eine Art “Generalprobe” für den Event-Covid) Schlagzeilen macht, zeigen, in welchem Maße die “Pandemievorsorge” eine Art sich selbst erfüllende Prophezeiung ist. Die Bio-Laboratorien, in denen Experimente zur Entwicklung und Verstärkung von Viren durchgeführt werden, um sie infektiöser oder tödlicher zu machen, sind sowohl der operative Arm als auch das sinnbildlichste Beispiel. Unter dem Vorwand, eingehende “Bedrohungen” zu untersuchen, werden sie geschaffen, nur um mit “Heilmitteln” neue Katastrophen zu produzieren. Wenn man davon ausgeht, dass Sars-Cov-2 aus dem Labor stammt (was inzwischen zu einer halboffiziellen “Wahrheit” geworden ist), wurden Covid-19 und die mRNA-“Impfstoffe” an genau denselben Orten und von genau denselben Forschern hergestellt.

Die angekündigte Eröffnung mehrerer P3- und P4-Labors für biologische Sicherheit in Italien sowie die Verlegung des militärischen Labors NAMRU-3 von Kairo nach Sigonella sollten daher wie eine Visitenkarte erscheinen, auf der die Worte “Wir befinden uns im Krieg” stehen. Ein Krieg zwischen dem Westen und den aufstrebenden kapitalistischen Mächten (angefangen bei Russland und China); aber auch und vor allem ein Krieg der Herren der Welt gegen die gesamte Menschheit, der darauf abzielt, die Menschen durch ihre Roboterklone zu ersetzen, und der mit Hilfe von Spionage und Zwang auf die Bevölkerungen, Medienterror und bio-nanotechnologischer Gängelung geführt wird. Ein Krieg schließlich, in dem jede Grenze zwischen militärischer und ziviler Forschung, zwischen Gesundheits- und Polizeipolitik, zwischen Innen- und Außenpolitik verschwindet, bis sie nicht mehr existiert. Diejenigen, die einwenden, dass nur in einigen dieser Biolaboratorien (die als P4 eingestuft sind) biologische Waffen hergestellt werden, zeigen damit, dass sie sich des strukturell doppelten Charakters der gegenwärtigen technowissenschaftlichen Forschung nicht bewusst sind. Ob es nun um die “Verhinderung” von Artensprüngen oder von bioterroristischen Anschlägen geht, in Wirklichkeit arbeiten alle Arten von Biolabors in einem weltweiten Netz: Die entscheidende Innovation für die nächste Militäroperation könnte aus einem anonymen Labor kommen, das sich mit Zoonosen beschäftigt.

Die Entscheidung, diese Einrichtungen mit PNRR-Mitteln in Italien zu eröffnen, scheint keineswegs zufällig zu sein, sondern ist Teil einer allgemeineren Tendenz, strategische Sektoren in den rückwärtigen Raum zu verlagern (wie der Fall der weltweit führenden Silizium-Gießerei TSMC zeigt, die von Taiwan nach Europa und in die Vereinigten Staaten verlagert wird: eine Investition, die von den “Experten” des Sektors als wirtschaftlich unsinnig eingestuft wird und nur aus militärischen Gründen zu erklären ist). Alles Teile einer Umstrukturierung, die auf eine globale Kriegsführung abzielt, zu der auch die Digitalisierung der Gesellschaft, die drohende Rückkehr zur Atomkraft und der Vorschlag zur Wiedereinführung der Wehrpflicht gehören.

Aus diesen und vielen anderen Gründen darf die Eröffnung der neuen Biolabore nicht unbemerkt bleiben, sondern muss verhindert werden.

Die Tatsache, dass an diesem ersten Mai in Pesaro zu einer Demonstration gegen die Eröffnung eines P3-Biolabors aufgerufen wird (in dem sich das Experimentelle Zooprophylaktische Institut von Umbrien und Marche der Erforschung von Nutztierkrankheiten widmen würde), scheint uns zu zeigen, wie die Erfahrung des Covid-19 die Weltanschauung vieler Menschen verändert hat. Nach Jahren, in denen der technologische Fortschritt als unumstößlicher Mythos erschien, scheint die Tatsache, dass seine Werkstätten jeden Anschein von Unschuld verloren haben, ein guter Anfang zu sein. Der Rest – d.h. die materielle Verhinderung der Verwirklichung dieser berüchtigten und gefährlichen Strukturen – erfordert etwas mehr: einen echten und unvermittelten Kampf, der Teil einer allgemeineren Revolte gegen diesen Zustand ist.

Um den Kampf gegen Gentechnik und Technowissenschaften, gegen jede Manipulation und Kommerzialisierung von Körpern, Menschen und Natur potenziell und endlich massenhaft wieder aufzunehmen.

Den Krieg an seinen Schmieden zu stoppen.

Desertieren und Sabotieren aller Fronten, beginnend mit “unserer”.

Wir bekräftigen unsere Abneigung gegen jeden Militarismus, angefangen beim italienischen und europäischen Militarismus, gegen jede souveränistische Aufrüstungshypothese unter dem Banner des “Multipolarismus”.

Bekräftigen, dass die einzige “dunkle Kuppel”, die es abzuschaffen gilt, der Staat ist.

Zu bekräftigen, dass die einzige Alternative zum Schrecken der Gegenwart eine endlich freie und geeinte Menschheit ist, ohne Grenzen und Herren.

Rovereto, April 2023

Kollektiv Land und Freiheit

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Gegen die Welt der Maschinen und des Krieges

Maschinelle Ersetzung

Während Landwirtschaftsminister Lollobrigida in der Sprache der Nazis von der “ethnischen Verdrängung” der Italiener durch die Einwanderer spricht und die so genannten Demokraten – die schon immer institutionellen Rassismus praktiziert haben, ohne dies zuzugeben – ihn des “weißen Supremacismus” beschuldigen, findet eine sehr reale “Verdrängung” statt, die von allen Parteien der herrschenden Klasse gefördert wird: die Verdrängung der Menschen durch Maschinen.

“Maschinen, die den Menschen nachahmen, neigen dazu, in jeden Aspekt des Lebens der Menschen einzudringen und sie zu zwingen, sich wie Maschinen zu verhalten. Die neuen elektronischen Geräte haben tatsächlich die Macht, die Menschen zu zwingen, mit ihnen und mit anderen Menschen in den von der Maschine diktierten Begriffen zu ‘kommunizieren’. Was strukturell nicht in die Maschinenlogik passt, wird herausgefiltert und verschwindet praktisch aus einer Kultur, die von ihrer Nutzung beherrscht wird. Das mechanische Verhalten der an die Elektronik geketteten Menschen entspricht einer Beeinträchtigung ihres Wohlbefindens und ihrer Würde, die für die meisten von ihnen auf Dauer unerträglich ist. Beobachtungen über die Schädlichkeit elektronisch programmierter Umgebungen zeigen, dass die Menschen in ihnen träge, machtlos, narzisstisch und unpolitisch werden. Der politische Fortschritt leidet darunter, dass die Menschen unfähig werden, sich selbst zu regieren, und stattdessen verlangen, verwaltet zu werden”.

Das sagte Ivan Illich 1982 auf einer Konferenz mit dem Titel ‘The Computer-Managed Society’. Und er schloss mit prophetischer Klarheit: “Genau wie der motorisierte Verkehr brauchen auch die Computer ein Polizeiregime.”

Seit 1982 hat nicht nur die automatisierte Verhaltenssteuerung sprunghaft zugenommen – dank der Entwicklungen im Bereich der künstlichen Intelligenz und der massenhaften Verbreitung von Smartphones -, sondern die strukturelle Konvergenz von Informationstechnologie, Biotechnologie, Nanotechnologie und Neurotechnologie hat die Instrumente der Erfassung, Kontrolle und Kommerzialisierung auch auf die Lebensprozesse des Menschen und anderer Arten ausgedehnt. Wenn die gesamte Realität zu einer “Ressource” wird, die verwaltet und ausgebeutet werden muss, wenn alle lebende Materie ein bloßer Informationsfluss ist, eine Reihe von Zahlen und Codes, die auf einem Computer oder in einem Labor verfolgt, isoliert und neu kombiniert werden können, dann gibt es keine Schwelle, die die technisch-industrielle Macht nicht überschreiten kann. Wenn sogar eine Stimme oder ein Gesichtsausdruck aufgeschlüsselt, analysiert und verkauft werden kann, gilt dies auch für Gene, Zellen, Gewebe und Körperflüssigkeiten. Die jüngste Kooperationsvereinbarung zwischen IBM und Moderna zur Herstellung von mRNA-Medikamente zeigt genau dies: Der “Smart Planet” und die Genfabrik verschmelzen und vermischen sich. In den Labors für biologische Sicherheit selbst – sei es zur Herstellung biologischer Waffen oder zur Erforschung von “Impfstoffen” gegen die Verbreitung von Krankheitserregern – wird der Großteil der Arbeit von Computern und künstlicher Intelligenz erledigt. Teile desselben Apparats, die von einem Polizeiregime garantiert werden.

Ein riesiges Lagerhaus

Die konvergierenden Technologien der Biotechnologie, der Nanotechnologie, der Informationstechnologie und der kognitiven Wissenschaften sind der größte und am besten integrierte Apparat zur Ausbeutung der Natur. Ein Trend zur immer umfassenderen und totalen Beherrschung der Welt und des Menschen als solchem. In diesem Sinne erscheint es naiv, die Wissenschaft als eine neutrale Tätigkeit zu betrachten, die uneigennützig die Natur erforscht. Der Wissenschaftler als soziales Subjekt verhält sich zu den Naturphänomenen auf unterschiedliche Weise, je nach dem historischen, politischen und wirtschaftlichen Kontext, in dem er sich bewegt. Die Natur wird mit Zielen, Vorgaben und Paradigmen betrachtet, die sich im Laufe der menschlichen Geschichte radikal verändert haben. Die Wissenschaft, die sich in der kapitalistischen Gesellschaft entwickelt hat, zeichnet sich dadurch aus, dass sie die Natur (einschließlich der menschlichen Natur) kennenlernen will, um sie zu verändern, mit dem Ziel, sie zu kontrollieren und zu beherrschen, indem sie sich immer mehr von ihrem Wert aneignet. Doch auch wenn diese Charakteristik mit dem Aufkommen des Kapitalismus geboren wurde, der ab dem 16. Jahrhundert seine Grundlagen legte, so ist das, was heute geschieht, eine weitere Beschleunigung des Angriffs auf das Menschliche aufgrund der neu entwickelten Kenntnisse und Technologien.

Nicht nur Wasser, sondern auch Wasserstoff wird ausgebeutet, nicht nur Metalle, sondern auch seltene Metalle, nicht nur Lebewesen, sondern auch deren Genetik – und der Mensch nicht nur als Arbeitskraft, sondern auch als Quelle von Daten, die für die Entwicklung künstlicher Intelligenz notwendig sind. Auf der einen Seite werden Ökosysteme geschädigt und unbewohnbar gemacht, auf der anderen Seite wird das Leben selbst erobert. Nichts wird von der Lupe der neuen Technokraten ignoriert.

Die Interessen scheinbar weit voneinander entfernter Fachgebiete greifen ineinander, und eine Entdeckung in einem Bereich beschleunigt die Anwendung in einem anderen. Ein reduktionistisches Substrat vereint alle konvergierenden Technologien, (ein Ansatz), nach dem ein komplexes Phänomen in seiner Gesamtheit verstanden werden kann, indem man seine einzelnen Teile analysiert, ohne die Eigenschaften zu berücksichtigen, die sich aus dem Ganzen ergeben. Das wäre so, als würde man die Musiknoten und ihre Position im Pentagramm kennen, ohne die Sinne zu haben, die Symphonie zu hören, und behaupten, ihre rechtmäßigen Komponisten und Eigentümer zu sein.

Künstliche Intelligenz, Automatisierung, Robotik und die “Technologien des Lebens” sind bereits Formen des Transhumanismus, die in Objekte eingebettet sind – auch wenn einige Experten über die “Ethik der Technologie” und die Notwendigkeit einer demokratischen Kontrolle der Digitalisierung schwadronieren -, weil die Paradigmen, auf denen sie beruhen, die Unvorhersehbarkeit des Lebens als Chaos, den Menschen als unvollkommene Maschine und die Welt als ein riesiges Lager von Teilen begreifen, die zerlegt, zusammengesetzt und rekonstruiert werden können.

Gegen den Zustand des Krieges, Krieg gegen den Staat

Während die westliche Hegemonie von den aufstrebenden kapitalistischen Mächten bedrängt wird, scheint der unvermeidliche Showdown heute durch die Bedrohung eines Atomkonflikts auf unbestimmte Zeit verschoben zu werden, was die Staaten zunehmend zu nicht-konventionellen Konfliktformen drängt (propagandistisch, psychologisch, cyber, bakteriologisch…). Gleichzeitig scheint sich die Tendenz zum Krieg, die die ganze Welt durchzieht und die ihr Instrumentarium in den Technowissenschaften findet, zu verinnerlichen, indem sie die Intervention der Staaten sogar gegen ihre eigene Bevölkerung richtet und immer mehr zu einem Krieg der Apparate gegen die gesamte Menschheit wird, verdichtet und verschärft durch die Angst vor der atomaren Apokalypse.

Die mit dem Covid-Ereignis in großem Maßstab erprobte “Pandemievorbereitung” ist zweifellos ein Kapitel in diesem totalen Krieg. Die Biolaboratorien, in denen Experimente durchgeführt werden, um Viren zu manipulieren und zu verbessern – von Zeit zu Zeit mit dem Ziel, sie infektiöser oder tödlicher zu machen – sind sowohl sein operativer Arm als auch das sinnbildlichste Beispiel. Unter dem Vorwand, neue “Bedrohungen” zu erforschen, werden sie geschaffen, nur um mit “Heilmitteln” neue Katastrophen zu verursachen. Wenn man davon ausgeht, dass Sars-Cov-2 aus dem Labor stammt (was inzwischen zu einer halboffiziellen “Wahrheit” geworden ist), wurden Covid-19 und die mRNA-“Impfstoffe” an genau denselben Orten hergestellt. Orte, an denen nicht nur Gentechnik und Kriegsführung miteinander verwoben sind, sondern an denen auch die Rolle des Staates und die der technokratischen Klasse im gleichen Allmachtswahn verschmelzen.

Indem man die Rolle des Staates von dem Komplex trennt, in dem sie ausgeübt wird, und indem man die staatlichen Institutionen gegen die überwältigende Macht des Marktes oder der technokratischen Eliten ausspielt, sind die verschiedenen Souveränismen von links und rechts Teil der Show. Kein Staat kann auf die Mittel der Macht verzichten: Von der Wehrpflicht bis zu den Bio-Nano-Technologien, von der Propagandamanipulation bis zur Genmanipulation, von der Informationstechnologie bis zum Panzer… Es ist nicht möglich, sich von all dem zu befreien, ohne sich zu fragen – alle zusammen und jeden Tag, von den kleinsten Problemen bis hin zu den scheinbar “großen” – wie wir auf dieser Erde leben wollen; Und es ist pure Illusion zu glauben, wir könnten darüber diskutieren (d.h. darüber reden, um zu entscheiden, “was zu tun ist”, nicht um bloße Meinungen auszutauschen), solange irgendein Apparat mit seinem unvermeidlichen Gefolge von Klerikern und “Experten” für uns unbestreitbare Bedürfnisse und unaufschiebbare Entscheidungen entscheidet – und uns unseren Geist und Schweiß stiehlt, um eben jene Mittel vorzubereiten, die dazu dienen, uns aus der Welt zu vertreiben.

Es gibt keine dringendere Frage, als uns zu fragen, wie wir anfangen können, anders zu leben. Heute ist die Utopie ein Ort ohne Ort, der heimlich in den Zwischenräumen dieser sozialen Maschine lebt – in jenen Verständigungen zwischen Gleichen, die trotz des Anspruchs der Autorität, alles zu regeln und überall Unterwerfung, Konkurrenz, Angst und Unmenschlichkeit zu verbreiten, realisiert werden. Um sich Raum zu verschaffen und einen Platz zu finden, muss die Utopie diesen dem Staat entziehen.

Die Hölle unter den Wolken

Welche materielle Realität verbirgt sich hinter der Ungreifbarkeit, die Begriffe wie ‘Cloud’ suggerieren?

Der Aufbau des 5G-Netzes wird nicht nur eine noch nie dagewesene elektromagnetische Verschmutzung mit sich bringen, sondern auch eine unvorstellbare Menge neuer Repeater und kilometerlanger Glasfaserkabel erfordern (sowie den Austausch der meisten im Umlauf befindlichen Smartphones) und eine weitere Explosion der Datenproduktion mit Hunderten von Milliarden verbundener Objekte ermöglichen, die eines Tages zu Elektronikmüll werden sollen – das gleiche Schicksal, das die Satelliten und Unterseekabel erwartet, die die interkontinentale Konnektivität ermöglichen.

Die Millionen von Rechenzentren, die unsere sämtlichen Online-Aktivitäten ermöglichen, verbrauchen bereits einen beträchtlichen Teil des weltweiten Stroms, ganz zu schweigen von dem Wasser, das für ihre Kühlung benötigt wird.

Für die Herstellung eines einfachen Smartphones – um nur ein Beispiel zu nennen, aber das Gleiche gilt für alle Geräte und Ausrüstungen, die die intelligente Welt ausmachen – werden Dutzende von Rohstoffen benötigt, von denen viele, wie die so genannten seltenen Metalle, mit Verfahren gewonnen werden müssen, die die Bewohner und Ökosysteme ganzer Gebiete der Erde zum Tode verurteilen. Sie müssen von den oft radioaktiven Stoffen, mit denen sie von Natur aus in winzigen Mengen vermischt sind, durch den Aushub ganzer Berge und anschließende Säurebäder getrennt werden, wobei enorme Mengen giftiger Abfälle anfallen und die Wasserressourcen gefährdet werden. Und wenn die für diesen Raubbau vorgesehenen Gebiete bisher strikt einer neokolonialen internationalen Arbeitsteilung gehorchten, so bereiten die geopolitischen Umwälzungen und der exponentiell wachsende Bedarf an diesen Rohstoffen eine immer stärkere Verlagerung dieser Abbau-Industrie auch nach Europa vor – und damit auch eine immer stärkere Tendenz zum Krieg.

Loslassen können

Um den Weg der Ersetzung durch Maschinen zu blockieren, müssen wir sowohl die räuberische Wut der technisch-merkantilen Logik angreifen als auch unser Leben, unser Empfinden und unsere Sicht der Natur aus den kybernetischen Käfigen befreien. Wenn der Raubbau direkt auf Körper, Bewusstsein und Sprache abzielt, steht die Definition des Menschen selbst auf dem Spiel. Deshalb brauchen wir unbedingt eine andere Kosmovision als die des Kapitalismus und seiner Wissenschaft; deshalb müssen wir unseren Widerstand gegen die technologischen Paradiese ideell und praktisch mit den Aufständen verbinden, die in den Höllen ausbrechen, auf denen sie basieren.

Einige indigene Gemeinschaften in Kolumbien, die sich durch ihren Kampf das Land, auf dem sie leben, zurückerobern, haben die menschliche Front eröffnet.

Die paradoxeste aller Fronten: die der Armen und der Überläufer aus allen Staaten und Technokratien. Eine Front, die aufgerufen ist, das antiprogrammatischste aller Programme zu verwirklichen: das Loslassen. Von uns selbst, von unseren Mitmenschen, von den Tieren, den Pflanzen, der Erde. Die Zerstörung des Menschlichen zu zerstören, indem wir seine Laboratorien sabotieren, seine Avantgardisten aufhalten und seine Diener entlarven.

Rovereto, April 2023

Collettivo terra e libertà

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks.