Monthly Archives: January 2023

Der Ort der Politik

Giorgio Agamben

Die Kräfte, die zu einer weltweiten politischen Union drängten, schienen so viel stärker zu sein als die Kräfte, die zu einer begrenzteren politischen Union wie der europäischen führten, dass man behaupten konnte, dass die Einheit Europas nur “ein Nebenprodukt, um nicht zu sagen ein Nebenprodukt der globalen Einheit des Planeten” sein konnte. In Wirklichkeit erwiesen sich die Kräfte, die auf die Einheit drängten, als ebenso unzureichend für den Planeten wie für Europa. 

Wenn die europäische Einheit, um eine echte verfassungsgebende Versammlung zu bilden, so etwas wie einen “europäischen Patriotismus” vorausgesetzt hätte, den es nirgendwo gab (und die erste Folge war das Scheitern der Volksabstimmungen zur Annahme der so genannten europäischen Verfassung, die rechtlich gesehen keine Verfassung, sondern nur eine Vereinbarung zwischen Staaten ist), so setzte die politische Einheit des Planeten einen “Patriotismus der Gattung oder der menschlichen Rasse” voraus, der noch schwieriger zu finden war. Wie Gilson zu Recht betont hat, kann eine Vereinigung von politischer Gesellschaften nicht selbst politisch sein, sondern braucht ein metapolitisches Prinzip, wie es die Religion zumindest in der Vergangenheit war.

Es ist also möglich, dass das, was die Regierungen durch die Pandemie zu erreichen versuchen, genau ein solcher “Patriotismus der Gattung” ist. Aber sie konnten dies nur parodistisch in Form eines gemeinsamen Schreckens angesichts eines unsichtbaren Feindes tun, dessen Ergebnis nicht die Schaffung einer Heimat und gemeinschaftlicher Bindungen war, sondern einer Masse, die auf einer noch nie dagewesenen Separierung beruhte und bewies, dass “social distancing” unter keinen Umständen – wie eine unausstehliche, zwanghaft wiederholte Parole forderte – ein “soziales” Band darstellen konnte.

Offensichtlich wirksamer war der Rückgriff auf ein Prinzip, das in der Lage war, die Religion zu ersetzen, und das sofort in der Wissenschaft (in diesem Fall der Medizin) gefunden wurde. Aber auch hier zeigte die Medizin als Religion ihre Unzulänglichkeit, nicht nur, weil sie im Gegenzug für die Rettung einer ganzen Lebensgemeinschaft nur Gesundheit vor Krankheit versprechen konnte, sondern auch und vor allem, weil die Medizin, um sich als Religion zu etablieren, einen Zustand ständiger Bedrohung und Unsicherheit erzeugen musste, in dem Viren und Pandemien unerbittlich aufeinander folgten und kein Impfstoff die Gelassenheit garantierte, die die Sakramente den Gläubigen hatten zusichern können.

Das Projekt, einen Patriotismus der Gattung zu schaffen, scheiterte so sehr, dass man schließlich erneut und unverfroren auf die Kreation eines bestimmten politischen Feindes zurückgreifen musste, der nicht zufällig unter denen zu finden war, die diese Rolle bereits gespielt hatten: Russland, China, Iran.

Die politische Kultur des Westens hat in diesem Sinne keinen einzigen Schritt in eine andere Richtung getan als die, in die sie sich schon immer bewegt hat, und nur wenn alle Prinzipien und Werte, auf denen sie beruht, in Frage gestellt werden, wird es möglich sein, über den Ort der Politik jenseits der Nationalstaaten und des globalen Wirtschaftsstaates anders nachzudenken.


Der Beitrag erschien im italienischen Original am 9. Januar 2023.

welche utopie?

Ghassan Salhab

Ich versuche, eine Wolke zu beschreiben

mit einem Reh zu vergleichen

Ich kann es nicht.

Mit der Zeit werden die

die guten Lügen knapp

Yannis Ritsos

Was kann man noch sagen, was nicht schon gesagt, wiederholt, geschrieben und nochmals verfasst wurde? Woraus soll man noch schöpfen? Jedes kleine Detail unseres Alltags, jede institutionelle oder pseudo-institutionelle Struktur, jede traditionelle oder gewohnheitsmäßige Struktur, egal in welchem Maßstab, wurde mehr als einmal zerlegt, analysiert und kontextualisiert. Die verschiedenen Machtsysteme, die uns “hier” in inmitten dieses irrwitzigen politisch-clan-finanziellen Trommelfeuers (man weiß wirklich nicht mehr, wie man es noch nennen soll) wie auch überall sonst auf der Welt umklammert und gefangen halten, uns kalibrieren und in Ketten legen, scheinen mehr denn je unantastbar zu sein. 

Kolosse auf tönernen Füßen, gewiss, aber Kolosse, die allzeit bereit sind, ohne zu zögern, alles und jeden zu zermalmen. Wiederholen wir uns das noch einmal und suchen nach einem neuen Ansatz, einer neuen Herangehensweise, die (sie) dauerhaft erschüttern kann… 

Aber wenn die Verzweiflung sowohl individuell als auch kollektiv immer weiter zunimmt, wenn sie nicht aufhört, ihren Namen zu schreien, wenn sie sich mehr denn je in den Abgrund stürzt, was bleibt dann anderes übrig als Gegenschläge, egal ob sie aus der Hüfte kommen, spektakulär sind oder ganz im Gegenteil, unmerklich, fast unsichtbar, d. h. fernab der Medien und der sozialen Netzwerke, fernab jeder vorübergehenden Resonanz stattfinden?

Was bleibt, wenn nicht die Taten ohne Zukunft? Was bleibt, wenn die Zukunft nichts mehr verspricht, wenn die verschiedenen Mächte realistisch, pragmatisch und fatalistisch agieren, wobei sie sich natürlich von jeder Verantwortung freisprechen und schamlos alle möglichen Kosten von denjenigen tragen lassen, die bereits einen hohen Preis zahlen? Was bleibt da noch übrig, wenn man feststellt, dass diese Krise für sie ein Segen ist, dass nichts den ungezügelten Gewinn- und Profitstreben Einhalt gebietet (immer auf der Suche nach neuen Gebieten, aus denen sie schöpfen und pumpen können, und sei es auch nur hypothetisch), dass die Gewinnmargen immer schwindelerregender, immer absurder werden?

Gefangen in dieser höllischen Falle, Tag und Nacht, in der man gegen alle Widerstände durchhalten muss, obwohl mehr als ein Grundnahrungsmittel knapp ist, man sich nicht selbst versorgen kann, keine normale Energieversorgung hat und die Inflation mehr als galoppierend ist. Gefangen in der unerbittlichen Falle unseres konsumorientierten Lebensstils, selbst wenn es auf weniger als nichts hinausläuft. Wie wir wissen, begnügen sich die Industrien und Konzerne, die unsere Welt seit nunmehr fast drei Jahrhunderten gestalten, nicht damit, Gegenstände und Waren zu schaffen, vom einfachsten Kleidungsstück bis hin zu den ausgeklügeltsten Maschinen, sondern sie erzeugen damit auch unser Verhalten und unsere Abhängigkeiten, und zwar auf fast allen Ebenen, unabhängig von unserem “sozialen Status”. Unsere Körper, unser Geist und unser Wesen sind davon zutiefst betroffen. Selbst, ja, selbst wenn uns fast nichts mehr bleibt, gedeihen die sogenannten Schattenwirtschaften, diese scheinbar härteren (Elend ist keine Sache der Höflichkeit) und gewalttätigeren Versionen als die offizielle Wirtschaft, die sehr glücklich über diese perfekte Rollen- und Aufgabenverteilung ist. Jeder soll an seinem Platz bleiben und es soll vor allem nicht überkochen. Solange wir nicht versuchen, offen mit dieser Lebensweise radikal zu brechen und sie grundlegend zu ändern, können wir nicht davon ausgehen, dass wir die Wiederholung dieser Zyklen von einer Krise zur nächsten dauerhaft stoppen können. Lange vor dem endgültigen Triumph der Kommerzialisierung der Welt haben mehr als ein lebhafter Widerstand, mehr als eine Revolte, mehr als ein Werk vergeblich versucht, uns vor dieser tödlichen Spirale zu warnen. Unsere Wüsten sind riesige Friedhöfe.

Es ist uns heute schlicht unmöglich, auch nur ein Ohr denjenigen zu leihen, die glauben oder uns noch glauben machen wollen, dass es darum geht, das Ruder “herumzureißen”, das politische Feld zu säubern, bereits bestehende “gerechtere” Gesetze anzuwenden (als ob sie “an sich” wären, als ob es noch um “Schrift” ginge, und sei sie auch noch so säkular), dass es im Wesentlichen um Korruption, um Wildwuchs oder auch um den Ausgleich der Konten oder Ähnliches geht. Das “kleinere Übel” ist nicht mehr möglich, wir haben dieses Stadium weit überschritten. Die Krisen des Kapitalismus, auch in unserem missglückten heimischen Modell, sind diesem System völlig inhärent, es nährt sie und ernährt sich von ihnen. Ein und derselbe Körper, der schluckt, kaut, zermalmt und ausscheidet. Unabhängig von seinen Varianten und Farben kann der Kapitalismus nur das hervorbringen, was er immer wieder hervorbringt, indem er alle möglichen technischen, technologischen, wieder und wieder regulierten Werkzeuge und Mechanismen einsetzt, die das Bild nach Belieben verkomplizieren. Ob mehr oder weniger reguliert, “unter Kontrolle” (die bei jedem großen Unwetter wieder hervorgezaubert wird) oder im “freien Lauf”, unser Lebensstil hält uns immer wieder in seinen Netzen gefangen. Und es ist genauso unmöglich zu glauben, dass man “ihm” noch die guten alten Rezepte der “Umkehr” entgegensetzen kann, so wie sie schon so oft mit den bekannten fatalen Ergebnissen angewandt wurden, so begeisternd und berauschend die ersten Tage einer Kommunion, dieses so kostbaren Tanzes, auch sein mögen. Ebenso unmöglich ist es, die Ausübung von Autorität zu missverstehen, egal wie revolutionär, kurzlebig und reduziert sie auch sein mag. Unsere Tage und unsere Fehler sind nun gezählt.

Lassen Sie uns eines klarstellen: Es geht nicht darum, eine Rückkehr in irgendein goldenes Zeitalter vor der industriellen Revolution zu befürworten oder irgendeine Epoche in der überfrachteten Geschichte unserer Spezies zu romantisieren. Aber was dann, welche Wege, welche Praktiken, ob neu oder alt, (sich) vorschlagen, wie man anders leben, bauen, sein kann in dieser Welt, die in ihrer unaufhaltsamen Flucht nach vorn kein Ende nimmt? Eine klare Abkehr von der unmittelbaren Herrschaft, von den vorherrschenden Strukturen unserer zeitgenössischen Gesellschaften, vom Nationalstaat, von den durch Privateigentum definierten Volkswirtschaften und allen Konsequenzen, die wir nicht länger ignorieren können, empfehlen?

Wiederholen wir immer und immer wieder den leidenschaftlichen Aufruf zu einem echten Zusammenschluss zwischen bestehenden oder entstehenden Gemeinschaften, überall, in allen Bereichen, zum Bau und Wiederaufbau von Brücken und Stegen zwischen ihnen? Immer wieder wiederholen, dass es definitiv nicht darum geht, zwischen den Bestrebungen des Einzelnen und denen des Kollektivs zu wählen, dass das eine nicht ohne das andere möglich ist, dass das eine ohne das andere genau unsere katastrophale Welt ist, dass jedes Wesen Einsamkeit und Gemeinschaft ist, dass jede Gemeinschaft zugleich Aufbau und Zerstörung ist? Wieder und wieder wiederholen, dass die alternative, die imaginäre Welt angesichts des Spotts und der Interessen der Herrschenden und Zyniker extrem verwundbar ist? Wiederholen, dass wir den offiziellen Erzählungen unserer Spezies, wie auch immer sie aussehen mögen, unermüdlich entgegentreten müssen, daran erinnern, dass vor der Erfindung der Landwirtschaft, die uns angeblich zum Aufbau moderner Nationalstaaten geführt hat, Menschen jahrhundertelang überall auf den fünf Kontinenten zahlreiche und vielfältige soziale und politische Möglichkeiten ausprobiert haben? 

Und wenn es tatsächlich zu spät ist, weil die ganze Welt mit Volldampf gegen die Wand fährt, die sie selbst lange und geschickt errichtet hat, könnte man sich vielleicht sagen, dass man, verloren ist verloren, versuchen könnte, diese letzte Strecke anders zu leben, alle eitle Macht loszulassen, jenseits von Gut und Böse, ja, sogar jenseits des gleichnamigen Buches. Es gibt keine Orientierungshilfe. Sich diese unwahrscheinliche letzte Utopie vorzunehmen.


Dieser Text des vom Übersetzer sehr geschätzten Ghassan Salhab erschien im französischsprachigen Original am 9. Januar 2023 auf Lundi Matin. Ghassan Salhab ist ein libanesischer Regisseur und Autor, er lebt in Beirut.

Die dunklen Seiten der algorithmischen Stadt

Niccolò Cuppiniat

Was ist die Zukunft unserer Städte? Diese Frage wurde während des Höhepunkts der Covid-19-Pandemie häufig gestellt und führte zu einer Reihe von institutionellen Replikationen, von denen jedoch bis heute nur wenige Spuren geblieben zu sein scheinen. Die Antworten sind vielleicht außerhalb des institutionellen Rahmens zu suchen. Ein erster Weg der Forschung könnte uns unerwartet nach einem Ort außerhalb unseres Planeten führen, nach Moon Village. Es handelt sich um ein dauerhaftes Siedlungsprojekt, das aus Wohnmodulen besteht, die in der Nähe des Südpols des Mondes, am Rande des Shackleton-Kraters, aufgestellt werden sollen. Die tragende Struktur ist eine Art Außenhülle auf Regolithbasis, die extremen Temperaturen, Trümmerstaub und Strahlung standhält. Die Module mit allen Instrumenten sind zu schwer für die derzeitigen Trägersysteme, aber das Starship von SpaceX garantiert, dass es sie bald transportieren kann. Dieses Dorf ist auf Selbstversorgung und Widerstandsfähigkeit ausgelegt und in der Lage, Energie aus Sonnenlicht und nahe gelegenen Eisvorkommen zu gewinnen, um atembare Luft und Raketentreibstoff für Transport und industrielle Aktivitäten zu gewinnen.

Wenn Sie noch nie darüber nachgedacht haben, auf dem Mond zu leben, dann ist es jetzt an der Zeit, damit anzufangen, sagen die Schöpfer des Moon Village – das SOM Studio, die ESA (die Europäische Weltraumorganisation) und das Massachusetts Institute of Technology (MIT). Das Ziel des Projekts beschränkt sich jedoch nicht auf die Schaffung von Prototypen für künftige Städte auf dem Erdsatelliten, sondern befasst sich auch mit der Erde und der Frage, wie die Hypothese des Terraforming auf dem Mond neue Technologien zur Bewohnbarkeit unseres Planeten entwickeln kann, insbesondere in Zeiten von Pandemien, neuen Kriegen und der Klimakrise. Andererseits hatte die Luft- und Raumfahrtforschung schon immer direkte Auswirkungen auf das tägliche Leben, und die Gründung neuer Siedlungen auf feindlichem Gebiet ist nichts Neues (man denke nur an die Wüstenmetropole Dubai und ihre Palm Jumeirah, die künstliche Stadtinsel im Meer). Projekte wie das Mond-Dorf sollten daher nicht nur unter dem Gesichtspunkt ihrer technisch-technischen Entwicklung untersucht werden, sondern auch, oder vielleicht sogar vor allem, durch die Analyse ihrer Bildsprache und der sozialen und politischen Auswirkungen, die sie implizieren.

Andererseits ist die Idee, aus etablierten Städten zu fliehen, indem man neue Städte baut oder alte Städte mit neuen Schichten überlagert, sicherlich nicht originell. In der Tat stellt sie die gesamte menschliche Geschichte dar. Stellen wir also die Füße wieder auf den Boden und versuchen wir, über einen zweiten Weg der Forschung nachzudenken. Versuchen wir daher, die urbane Zukunft ausgehend von der Frage zu untersuchen, wie die heutige High-Tech-Urbanität – die sich zwischen Wolkenkratzern, Algorithmen, schwimmenden Städten, digitalen Plattformen, Siedlungsräumen, Smart Cities und der Verbreitung globaler städtischer Urbanität auf dem ganzen Planeten artikuliert – mit der Vergangenheit zusammenhängt und was die Diskontinuitätsfaktoren sind. Einige der Elemente, die die urbane Vorstellungskraft der 2000er Jahre auszeichnen, finden sich in einem automatisierten und stark digitalisierten Konzept wieder. Verbunden mit dieser urbanen Produktion ist die Verwendung einer ultra-positiven Vorstellung von techno-wissenschaftlicher Entwicklung, die stark retro-futuristisch geprägt ist. Anstatt auf die Probleme der Gegenwart mit dystopischen Szenarien à la Cyber-Punk zu reagieren, werden ideale Alternativen entwickelt, die darauf basieren, wie man sich die Zukunft in der Vergangenheit vorgestellt hat. In der Tat wäre es sinnvoll, auf die Weltausstellung in New York im Jahr 1939 zurückzukommen, genauer gesagt auf die von General Motors gesponserte Ausstellung Futurama, die eine Vision einer idealisierten urbanen Zukunft vorstellte, die aus Megacities, kleinen landwirtschaftlichen Parzellen, Autobahnen mit halbautomatischen Autos und kreisförmigen Flughäfen bestand. Es scheint in der Tat so zu sein, dass die heutigen Stadtplaner sich stark auf diese Szenarien, auf Zukunftsmodelle aus der Vergangenheit stützen. Vielleicht ist es nur ein Mangel an Vorstellungskraft oder die Tatsache, dass heute die technischen Voraussetzungen gegeben sind, um Projekte zu verwirklichen, die früher utopisch klangen. Aber vielleicht steckt ja noch mehr dahinter.

Werden wir konkreter und schauen wir uns die Akteure an, die versuchen, die städtische Zukunft zu gestalten. Einer davon ist zweifellos Jeff Bezos’ Amazon, das mit Blue Origin sowohl an der neuen Grenze zum Weltraum als auch auf der letzten Meile der Großstadtlogistik tätig ist. Amazon Technologies Inc. ist der Unternehmenszweig, der für eine enorme Produktion von Patenten verantwortlich ist (sechstausend in den letzten zehn Jahren). Viele von ihnen sind urbane Geräte, die ständig in Designmagazinen zu finden sind, und wie alle Patente zielen sie darauf ab, die Zukunft zu verpfänden. Schauen wir sie uns genau an. Wir scheinen in einer Welt à la Archigram gelandet zu sein, der Londoner Architektur-Avantgarde der frühen 1960er Jahre, die mit Projekten wie Plug-in City, Walking City, Tuned City und Instant City einen hypertechnologischen urbanen Futurismus propagierte. Die Bilder der Amazon-Patente zeigen durchgehend wandelnde Städte, Luftschiffe und aufblasbare Megastrukturen, eine amazonische Welt mit mehrstöckigen Sortierzentren für Drohnenlieferungen, mobilen Roboterlagern, Augmented-Reality-Möbeln, aufblasbaren Datenzentren, Unterwasser- und fliegenden Lagerhäusern, unendlich erweiterbaren Datenzentren, Bekleidungsherstellern auf Abruf und automatisierten Geschäften mit Gesichtserkennungssystemen. Diese Patente vermitteln die Idee der automatisierten urbanen Zukunft, sie geben einen Einblick in das Imaginäre, das Amazon schaffen will, eine eigene Welt, eine Totalität, eine Welt, die sich von den unsichtbaren Peripherien unserer Städte – den abstrakten Räumen der Logistik und der anonymen Lagerhäuser – in Vorschläge verwandelt, die in das Zentrum des alltäglichen urbanen Raums reichen. Die zugrunde liegende Idee ist die einer logistischen Regierung von Gebieten und Personen, die einer On-Demand-Version der Smart City sehr ähnlich sind.

Hier ist also ein weiteres irdisches Beispiel zu besichtigen. Seit Beginn der Smarter Cities Challenge im Jahr 2010 hat IBM Hunderte seiner Mitarbeiter in fast 150 Städte auf der ganzen Welt entsandt, um ein Programm zu verbreiten, das die verschiedenen städtischen Infrastrukturen miteinander verbindet: die physische, die IT-, die soziale und die wirtschaftliche Infrastruktur, um die “kollektive Intelligenz” der Stadt voll zur Geltung zu bringen. Das Ziel von IBM und ganz allgemein der Smart-City-Welle, die das letzte Jahrzehnt überrollt hat, ist die Globalisierung eines Raumkonzepts, das aus Zonen und Einzelprojekten besteht. Neue Formen der territorialen Produktion von separaten physischen Räumen, die auf physische und algorithmische Weise miteinander verbunden sind, standardisiert und mit spezifischen rechtlichen Protokollen. Smartness-Räume, die Projekte wie Moon Village inspirieren, die auf einer Logik der Abstraktion und der geografischen Loslösung basieren. Intelligente Plattformen funktionieren aber auch in zeitlicher Hinsicht, wobei die Unsicherheit über die Zukunft durch den ständigen Rückgriff auf die Gegenwart bewältigt wird, als wäre sie eine “Demo”, ein “Prototyp” der Zukunft. Die Diskurse über das Politische und das Soziale, die in der Vergangenheit in den Städten eine Rolle gespielt haben, werden als Überbleibsel der Vergangenheit betrachtet. An ihre Stelle treten eine krampfhafte Konzentration auf Infrastrukturen und ein Fetisch für Big Data und Analytik als Leitvektoren einer Entwicklung, die jedoch keine klar definierten Ziele zu haben scheint. Wir sind mit einer Logik konfrontiert, die die einer Software nachahmt, die aus Demos, Beta-Versionen, Tests, Updates und Experimenten besteht, bei der die “Techniker” nicht daran arbeiten, “Probleme zu lösen”, sondern immer neue Versionen neuer Städte und Räume auf der ganzen Welt zu produzieren, die niemals “fertig” sein können.

Diese intelligente Politik fördert daher rechnergestützte und digital gesteuerte Systeme mit der Vorstellung, dass sie sich selbst weiterentwickeln können, indem sie sich ständig selbst optimieren und Daten sammeln, ohne dass ein “externes” politisches oder soziales Eingreifen erforderlich ist. Eine Politik, die, um es noch einmal zu sagen, jenseits der magnetischen technologischen Verheißungen nicht neu ist. Wir haben es mit einer Neuauflage der wichtigsten Planungskonzepte des 20. Jahrhunderts zu tun, die in verschiedenen Breitengraden und in unterschiedlichen sozio-politischen Konstellationen die zeitgenössische planetarische Urbanisierung geprägt haben. Mit anderen Worten: Die intelligente Stadt aktualisiert lediglich die seit dem 19. Jahrhundert über Le Corbusier bis heute gefestigte Idee, dass die Technologie die Verwirrung und das Chaos, die für das Leben an einem komplexen Ort typisch sind, verringern kann, in der Gegenwart. Die algorithmische Lösung städtischer Probleme ist Ausdruck einer modernen Auffassung von der Stadt als einem einheitlichen Objekt, das verwaltet und gesteuert werden kann. Auf jeden Fall verändert dieser kybernetische Techno-Solutionismus großer Unternehmen wie Amazon und IBM, das Ideal der regulatorischen “Smart City” und die Hightech-Stadtprojekte im Allgemeinen die Art und Weise, wie der Raum gestaltet und verwaltet wird, wie die Arbeit und die Arbeiter/Menschen hinter diesen Projekten verwaltet werden, wie die Städte regiert werden und wer in ihnen lebt. Der Unterschied zur Vergangenheit besteht darin, dass wir heute glauben, ein Territorium schaffen zu können, das nicht nur eine Stütze für die Wirtschaft ist, wie in den alten Industriestädten, sondern der entscheidende Teil einer finanziell, technologisch und industriell integrierten Produktion, die einen nicht-differenzierten Raum nach ihrem Muster aufbaut.

Es ist kein Zufall, dass die zeitgenössischen Vorstellungen über die Zukunft der Städte auf der Idee beruhen, dass wir die Stadt im Grunde automatisieren können, in Kontinuität mit der Idee der Automatisierung, die durch die sogenannte industrielle Revolution 4.0 gefördert wird. Ein neues ästhetisches und materielles Regime zur Herstellung von Regelmäßigkeit und Organizität in einem städtischen Gefüge, das jedoch historisch konfliktreich und zersplittert ist. Es ist wieder ein politisches Thema, das auftaucht. Es wäre in der Tat ein Fehler zu glauben, dass die Automatisierung an sich automatisch erfolgt. Die Umwandlung städtischer Ordnungen in elektronische Programme und ihrer Agenten in Automaten zielt im Wesentlichen darauf ab, von einer “überwachten Autonomie” der Städte zu einer “totalen Autonomie” überzugehen, in der menschliche Agenten nicht mehr “in” oder “on”, sondern völlig “out of the loop” sein werden. Der Punkt ist nicht, dass die Menschheit in diesem Szenario die Kontrolle über die städtische Maschine verlieren wird, sondern dass es die “untergeordneten” Akteure sein werden, die (weitere) Autonomie an die höheren Ebenen der Hierarchie verlieren werden. Eine integrale urbane Robotisierung würde die allgemeine Tendenz der heutigen wirtschaftlich-politischen Systeme zur Zentralisierung der Entscheidungsfindung weiter verstärken, wenn auch in einer anderen, diskreteren Form. Eine Zentralisierung, die durch programmatische Vorgaben anstelle von Aufträgen erfolgt, die den Wert der Entscheidungsparameter festlegt und damit zugleich den Verlauf einer unbestimmten Vielzahl künftiger Aktionen bestimmt.

Mit anderen Worten: Diese Vision einer automatisierten urbanen Zukunft ist eng mit einem Imaginären verbunden, das aus einer der offensichtlichsten Trennlinien unserer heutigen Städte entsteht und diese reproduziert, nämlich der zunehmenden Polarisierung zwischen Arm und Reich. Zwischen den zahlenmäßig immer stärker begrenzten Eliten, die Raumtourismus und urbane Enklaven planen, sind die Gated Communities von dem getrennt, was sich zu einem weiten städtischen Gebiet entwickeln könnte, das von deprimierten und verlassenen Massen bewohnt wird. In Wirklichkeit beruht die scheinbare Ziellosigkeit dieser städtischen Entwicklung also eher auf der Reproduktion der bestehenden sozialen Organisation und ihrer Hierarchien. Am Horizont ist es derzeit schwierig, einfache “Antworten” oder alternative Lösungen für die aktuellen Trends der augmentierten und algorithmischen Städte und die polarisierende und zentralisierende Logik, auf der sie basieren, zu finden. Eine der Richtungen, die zumindest auf der Ebene der Reflexion eingeschlagen werden muss, ist die Notwendigkeit, die aktuellen Entwicklungen zu politisieren, den Nebel der technologischen Neutralität, der sie oft umhüllt, aufzulösen und die Frage des Konflikts, der eines der konstitutiven Merkmale der Stadt ist, neu zu überdenken.

Die Idee, die das politische Imaginäre der Hightech-Metropole in all ihren Ausprägungen fördert, stellt die Stadt als ein von der Technologie organisiertes Gesamtsystem dar, den Urbanismus als eine Technik, der sie in einem physischen Sinne funktionsfähig macht, während der Bewohner/Bürger ein Akteur ist, der nur die (möglichst benutzerfreundlichen) Regeln anwenden muss. Hinter diesem stark “utopisch” anmutenden Modell steht eine politische Philosophie, die den Bürger als zu überwachenden Nutzer oder als Kunden einer Dienstleistung sieht. Die historische Beziehung zwischen dem Menschen und der gebauten Umwelt kehrt sich um, indem Männer und Frauen zunehmend als Androiden und Roboter betrachtet werden, in einer vagen, perversen Umkehrung der Logik der Automatisierung. Eine Stadt, in der Gesichtserkennungsmechanismen den Zugang zu städtischen Räumen garantieren oder verweigern, wie es beispielsweise in China zunehmend erprobt wird, negiert hingegen das Prinzip, das Hannah Arendt als entscheidend für die Konstitution der ersten politischen Arena, der griechischen Städte, identifiziert hatte, nämlich das der spiegelbildlich aufeinander reagierenden Augen. Die Zusammenarbeit zwischen den Individuen in der Hightech-Metropole stellt sich im automatisierten Urbanen als eine Zusammenarbeit zwischen dem Unbewussten dar, vage traumhaft, unwillkürlich, aber luzide, da sie immer kommuniziert. Ein sehr wirksamer Informationsapparat, der einen Ameisenhaufen einsamer und hypervernetzter “unbewusster” Individuen mit einem Automatismus verbindet, der sich als horizontaler Apparat präsentiert, in Wirklichkeit aber die zunehmende Zentralisierung unserer wirtschaftlichen und politischen Modelle verbirgt.

Philip K. Dick schrieb 1968 von “Androiden, die von elektrischen Schafen träumen”, und dachte dabei an Androiden, die, befreit von der ihnen von Menschen auferlegten Knechtschaft, auf ein besseres Leben hoffen. Thomas Moore beschrieb 1516 in seiner Utopia metaphorisch die so genannte ursprüngliche Akkumulation, die Einfriedungen der englischen Allmende, und schrieb: “Die Schafe, diese sanftmütigen Geschöpfe, denen gewöhnlich so wenig Nahrung reicht, werden so gefräßig und aggressiv, wie ich erfahren habe, dass sie sogar Menschen verschlingen. Sie verschlingen Felder, Häuser, Städte”. Wer weiß, ob unsere Hightech-Metropolen heute von elektrischen Schafen träumen, die über den Mond springen, aber wir sollten uns vielleicht auch fragen, wovon die heutige Menschheit träumt und wovon sich ihr Unbewusstes befreien möchte. 


Dieser Text erschien im italienischen Original Ende November 2022 auf ‘Into The Black Box’.

Stille und sprache

Arante

1. Dialekte

Es gab eine Zeit, in der Sprache nur eine Möglichkeit unter den unendlich vielen möglichen Dingen war. Auf der Erde begannen einige der Hominiden, wie die Vögel zu singen. Man sang, bevor man sprach. Und das Sprechen war ein Fluss, der eine lange Stille auswusch. Eine erste Stille. Heute möchte ich über eine neue Stille sprechen.

Wie formuliere ich die Frage? Die Intuition scheint mir klar zu sein, aber ihr Erscheinungsbild bleibt rätselhaft. Ich habe Stille gesagt, aber wir werden sofort vom Sprechen sprechen. Von der Sprache, vom Sprechen. Eine gewisse Etymologie des Verbs “beginnen” eröffnet das Bild eines gemeinsamen Weges nach innen. Wir können mit einigen recht aktuellen Worten von Giorgio Agamben beginnen. Ich werde Ihnen drei Auszüge aus seiner Rede auf der Konferenz der Studenten in Venedig gegen den Green Pass, den italienischen Gesundheitspass, vorlesen. Diese Auszüge fassen einige Thesen, die Agamben seit langem formuliert, recht gut zusammen. Doch die Aktualität verstärkt ihre Kraft noch mehr :  

“Die Hypothese, die ich Ihnen nahelegen möchte, ist, dass die Transformation des Verhältnisses zur Sprache die Bedingung für alle anderen Transformationen der Gesellschaft ist. Und wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, dann liegt das daran, dass die Sprache per definitionem in dem, was sie benennt und uns zu verstehen gibt, verborgen bleibt. Wie ein Psychoanalytiker, der auch ein wenig Philosoph war, sagte: ‘Dass man etwas sagt, bleibt hinter dem, was gesagt wird, vergessen’” [1].

Diese erste Hypothese wird der Ausgangspunkt unserer Überlegungen sein. Halten wir fest, dass sie nicht einfach von der Sprache und ihrer konstitutiven Rolle für eine Kultur spricht. Sie spricht von der Beziehung zur Sprache. Das müssen wir im Folgenden berücksichtigen. Wenden wir uns dem zweiten Auszug zu:

“Und was wird heute als Wissenschaft bezeichnet, wenn nicht eine Sprachpraxis, die dazu tendiert, jede ethische, poetische und philosophische Erfahrung des Sprechens beim Sprecher zu eliminieren, um die Sprache in ein neutrales Werkzeug zum Austausch von Informationen zu verwandeln?”

Agamben zufolge verkörpert die Wissenschaft ein Verhältnis zur Sprache von extremer Relevanz. Für ihn verwandelt die Wissenschaft die Sprache in ein Mittel zum Austausch von Informationen. Behalten wir die Idee eines Verhältnisses zur Sprache im Hinterkopf, das eine formale Transzendenz impliziert. Diese Transzendenz, die die rechte (‘richtige’) Sprache vorgibt, erschafft die Sprache. Die ethische – und poetische – Reduktion ist das Ergebnis einer Operation der Ableitung. Wenden wir uns dem dritten Auszug zu:

“Die erste Aufgabe, die vor uns liegt, ist also, eine frühlingshafte und fast mundartliche, d.h. poetische und denkende Beziehung zu unserer Sprache wiederzufinden. Nur so können wir aus der Sackgasse herauskommen, in die die Menschheit geraten zu sein scheint und die höchstwahrscheinlich zum Aussterben führen wird – wenn nicht physisch, so doch zumindest ethisch und politisch. Das Denken als einen Dialekt wiederentdecken, der unmöglich zu formalisieren und zu formatieren ist”.

Dieser dritte Absatz, der die Rede abschließt, vervollständigt ein Bild, in dem man einige strategische Markierungen hervorheben könnte. Erstens sagt uns Agamben, dass wir ein anderes Verhältnis zu unserer Sprache finden müssten. Während die Idee der Sprache eingefangen und den modernen Vermittlungsinstanzen wie der Schule, den Akademien, den Instituten, den verschiedenen Massenmedien usw. unterworfen wurde, müssten wir ein mundartliches, poetisches und denkendes Verhältnis finden. Ein mundartliches Verhältnis stellt uns bereits gegen den Strom der Idee einer vereinheitlichenden, nationalen und, wenn man so will, Sprache des Souveräns. Der Dialekt fließt über, in seinem mundartlichen Fortbestehen. Der poetische und denkende Charakter eines subversiven Verhältnisses ergibt sich aus der dem Dialekt. In ihm sind primitive Produktionsprinzipien am Werk. Wir ignorieren diese Prinzipien schrecklich. Und das schon seit langer Zeit.

Für Agamben gibt es eine Front innerhalb der Sprache, und es gibt einen Weg, zu einer Offensivität zu finden, indem wir unsere Beziehung zu ihr neu begründen. Die vorgeschlagene Inversion schlägt deshalb eine mundartliche Sprache und den Weg der Dialekte vor. Aber es geht nicht nur darum, die Dialekte zu lesen, zu schreiben und zu sprechen. Der Schlüssel liegt, zumindest teilweise, woanders. Man könnte ein mundartliches Verhältnis zur Sprache haben, auch wenn man Französisch spricht. Wenn man Französisch im Dialekt spricht, sicherlich. Aber was bedeutet das?

Im Folgenden werden wir versuchen, ein wenig zu verstehen, was die Merkmale dieses mundartlichen Verhältnisses sein könnten. Das ist der grundlegende Punkt. Der Faden, dem wir folgen müssen.

Aber bevor wir fortfahren, wäre es gut, ein wenig am Ende des Absatzes zu verweilen, den wir gerade gelesen haben: “Nur so können wir aus der Sackgasse herauskommen, in die die Menschheit geraten zu sein scheint und die höchstwahrscheinlich zum Aussterben führen wird – wenn nicht physisch, dann zumindest ethisch und politisch”.

In dieser Zeit des Endes sind wir mit zwei Auslöschungen konfrontiert. Einer physischen und einer, die man als spirituell bezeichnen kann. Zwei Auslöschungen, die der gleichen Bewegung entspringen. Verstehen wir uns richtig: Zwei bedeuten Eins. Diese Verdoppelung, materiell und geistig, dient dazu, die Rolle der Sprache innerhalb dieser Erzählung einzuordnen. Das heißt, um die Verwüstung und ihre Ursachen besser zu verstehen. Wie bereits gesagt: Weil sich die Sprache hinter dem Gesagten verbirgt, spürt man die Verwüstung nicht direkt und ständig. Die Stille, von der ich ganz am Anfang gesprochen habe, die neue, wachsende Stille, ist das Gegenstück zum Informationslärm. Dieser Lärm, der von der Technik erzeugt wird, wird durch ein Verhältnis zur Sprache bestimmt. In diesem Sinne wäre ein Dialekt, der unmöglich zu formalisieren oder zu formatieren ist, lebenswichtig, wie Agamben sagt.

 2. Ein morbides Verhältnis

Man kann sagen, dass sobald über die Herrschaft des Kapitals nachgedacht wurde, auch die Frage nach dem Verhältnis zwischen Sprache und Kapital in gewisser Weise bereits formuliert wurde. Von dem Moment an, als man bewusst versuchte, der ideologischen Herrschaft entgegenzuwirken, indem man sich organisierte und gegen das Kapital schrieb. Dies trifft zumindest teilweise zu. Bei Marx ist die Frage bereits bildlich dargestellt. Die Ideologiekritik zeichnete den Umriss eines Kampfraums, in dem die bürgerliche Sprache und Kultur konfrontiert werden sollten. Aber dieser Weg wird im Allgemeinen eminent wissenschaftlich sein. Das bedeutet, dass es darum geht, eine Wahrheit in der Sprache oder eine Sprache der Wahrheit wiederzufinden. Wir leiden noch immer unter den sprachlichen, politischen und emotionalen Auswirkungen davon. Das hindert uns nicht daran, anzuerkennen, was der Marxismus leistet. Die Frage berührt etwas anderes.

Man kann sagen, dass in den Marxismen im Allgemeinen die Produktion von Kritik immer noch die logozentristische Form annimmt. Wobei der Logozentrismus folgendermaßen definiert werden kann: “eine einzige Sprache”, oder aus einer anderen Perspektive “eine übergeordnete Sprache”. Die Probleme, die mit diesem Weg verbunden sind, wurden schon vor langer Zeit angesprochen. Michel Foucault und seine Ontologie unserer Selbst und vor allem die Dekonstruktion, die von Jacques Derrida vorgeschlagen wurde, sind in diesem Sinne unumgängliche Größen. Was jedoch für die Zukunft wichtig ist, ist die Existenz einer Traditionslinie, die die Sprache auf strategische Weise berücksichtigt, indem sie auf ihre konzentrische Form fixiert bleibt. Dies ist das Gegenteil des mundartlichen Weges, von dem wir gerade gesprochen haben. Es ist nachvollziehbar, wie sich aus jeder dieser möglichen Richtung unterschiedliche Ideen des Kommunismus ergeben könnten.

Die sogenannte ontologische Wende liefert uns ein zeitgenössisches Beispiel für ihre eigenen Merkmale. Man spricht von der ontologischen Wende, die von einigen Anthropologien initiiert und von der politischen Ökologie, die mit dieser Bewegung in Verbindung gebracht wird, ausgeweitet wurde. Grundsätzlich geht es um die Dezentralisierung der Menschheit, ausgehend von einigen durchaus mächtigen Thesen, auf dem Feld der westlichen Metaphysik. Was jedoch offensichtlich scheint, ist, dass die Literatur, die sich aus dieser Perspektive ergibt, keinen wirklichen Bruch mit den Strukturen der Sprachproduktion vorantreibt. Wie könnte man der westlichen Metaphysik etwas entgegensetzen, wenn die Struktur der modernen Sprachproduktion selbst bestehen bleibt? Die Produktion einer Poetik und einer Sensitivität ist in der Tat im Gange. “Wir müssen den Planeten retten”. Dort tauchen die totalisierenden Züge auf mehr oder weniger subtile Weise auf. Es bräuchte mehr Zeit, um diese Frage, die heutzutage so entscheidend ist, zu erörtern. Die Ökologie ist eine Sprache, die sich als das Eine denkt. So kann die Herstellung von Stille auch die Etablierung einer neuen Sprache sein.  

Man kann sagen, dass das morbide Verhältnis zur Sprache expandiert, sobald die Frage nach dem Verhältnis als solchem nicht gestellt wird. Um auf Agamben zurückzukommen, müsste man reflektieren, wie das, was man als informationelles Verhältnis zur Sprache bezeichnen könnte, das mundartliche Verhältnis hemmt. Das bedeutet, dass die Auswirkungen dieses informationellen Verhältnisses nicht nur “physische” Zerstörungseffekte zur Folge haben, die wir mittlerweile gut kennen, sondern auch unsere Fähigkeit bestimmen, zusammen zu sein, zu denken und den Dingen selbstständig Bedeutung zu verleihen.

Die Entwicklung der Wissenschaften und der technologisch-wissenschaftlichen Rationalität sind ein grundlegendes Element in der Entwicklung der Sprache in Richtung Information. Dies ist ein Auszug aus Heideggers ‘Was ist Metaphysik?’ Dieses Fragment gibt uns einen Zugang zum Informationsverhältnis. Heidegger spricht über die Wissenschaft :

“In den Wissenschaften vollzieht sich – der Idee nach – eine Bewegung des Kommens in die Nähe zum Wesentlichen aller Dinge.

(…)

Die Wissenschaft hat ihr Unterscheidungsmerkmal darin, dass sie ausdrücklich und ausschließlich, auf eine ihr eigene Weise, der Sache selbst das erste und das letzte Wort gibt.”

Es ist diese Treue zur Sache selbst, die den Kern des Informationsverhältnisses ausmacht. Indem man die Sache für sich selbst sprechen lässt, entsteht Schweigen. Aber, was sind die Merkmale dieses Sprechens? Auf jeden Fall scheint es, dass seine Auswirkungen auf die Sprache über den wissenschaftlichen und technischen Bereich hinausgehen. Wenn Bruno Latour zum Beispiel die Idee des Parlaments der Dinge vorstellt, projiziert dies nichts anderes als eine neue Ökonomie der Repräsentation. Wir können jetzt nicht näher auf Latours Projekt eingehen. Was uns interessiert, ist, was die Treue zur Sache selbst mit dem Latourschen Projekt verbindet, das als Integration in die Repräsentation gilt, die den Anspruch erhebt, die Ebene der Souveränität zu reformieren. Diese Verbindung eröffnet also die Frage nach der Präzisierung. Das heißt mit klaren und genauen Zuschnitt. 

Aber, was bedeutet “präzisieren” eigentlich? Wir müssen uns fragen, wo der Ort der Präzision in unserer Sprache ist. Zunächst einmal sollte man Ordnung nicht mit Präzision verwechseln. Wenn wir von Präzision sprechen, beziehen wir uns nicht unbedingt auf einen bestimmten rationalen Rahmen. Mit anderen Worten: Ein Bemühen um Präzision hat in der Sprache nicht notwendigerweise ein reduktives, d. h. klassifizierendes Ziel. In diesem Sinne eröffnet das wissenschaftliche Sprechen nicht den gesamten Sinn der Genauigkeit. Das treffende Wort wird mit der Sprache geboren. Es hat seine eigene Kohärenz und haftet auf vielfältige Weise an der Sprache. Die Assoziationen sind oft völlig unklar und verlieren sich in der Nacht des Unbewussten.   

Andererseits kann man, obwohl man auf den ersten Blick Präzision mit Eindeutigkeit in Verbindung bringen kann, nicht sagen, dass Präzision einfach auf der Seite des Eindeutigen liegt. Das heißt, der Eindeutigkeit. Ein Wort und ein Satz können hinreichend ungenau sein, um an Präzision zu gewinnen. Die Arbeit an der Präzision ist sicherlich eine Bewegung, die sich ständig vom Eindeutigen zum Mehrdeutigen bewegt. Wir werden gleich sehen, dass diese Plastizität in der Mathematik von grundlegender Bedeutung ist. Was die Wissenschaft betrifft, so kann man leicht die Reduktion erkennen, die die Wissenschaften produzieren, mit dem Ziel, die Dinge zum Sprechen zu bringen, wie wir zuvor gesagt haben. Im Folgenden geht es eher darum, einen genaueren Blick auf die Bewegung zwischen der Wissenschaftssprache und anderen Sprachformen zu werfen.

3.  Mathematik

Wenn man die am weitesten verbreitete Bedeutung von Genauigkeit nimmt, erscheint die Mathematik als die Gruppe von Praktiken, die in dieser Hinsicht am weitesten fortgeschritten sind. Die westliche mathematische Tradition, die vor fünfundzwanzig Jahrhunderten in Griechenland begann, stellt uns vor einen bis dahin unbekannten Ansatz der Präzision. Euklids äußerst präzise Definition des Punktes ist ein gutes Beispiel für die Grundlagen des sogenannten mathematischen Gebäudes. “Ein Punkt ist das, was keinen Teil hat”, schreibt er. “Das Ganze ist größer als der Teil”, hatte er uns kurz zuvor gewarnt. 

Im Allgemeinen wissen wir über Mathematik vor allem das, was wir in unserer Kindheit, in der Schule und später in der Sekundarstufe lernen. Von der Schule bis zum Gymnasium gehört Mathematik zu den Dingen, die man lernen muss. Man zeigt uns, wie man Zahlen schreibt. Wie man sie addiert. Das Multiplizieren ist vielleicht weniger intuitiv. Aber man sieht schnell die Ergebnisse. Später lernt man, den Flächeninhalt eines Kreises zu berechnen. Dann besteht Mathematik aus Formeln. Die Formeln tauchen auf, und wir verstehen nicht, wie viel Zeit und Arbeit die Formulierung gekostet hat. Wir lernen völlig blutleer, was Jahrhunderte der Konstruktionszeit bedeutete. Descartes’ analytische Geometrie und ihre Analyse tauchen ihrerseits viel später auf, aber die Tiefe von Euklids Elementen und die Veränderungen in der Sprache werden uns nicht wirklich erklärt. Wir wissen, dass es immer abstrakter wird und dass es zum Rechnen dient. Das ist alles. Vage Hinweise auf die Flugbahn von Projektilen sind nicht genug, um die Theoreme zwischen den Zeilen zu lesen. Um den Sinn des Berechnens zu verstehen, ebensowenig wie das Schicksal der modernen Wissenschaft. Von der alten Frage, welche Schwierigkeiten das Studium der Mathematik mit sich bringt, wollen wir gar nicht erst reden. Bleiben wir vorerst bei dieser vagen und im Grunde seltsamen Ansammlung von Zeichen und Wahrheiten, die uns als sehr wertvoll präsentiert wurden.

Normalerweise wird man die Mathematik innerhalb des wissenschaftlichen Bereichs ansiedeln. Wenn man sagt, dass die Mathematik eine Wissenschaft ist, bedeutet das mehrere Dinge, wobei man die Idee der Wissenschaft auf verschiedene Arten definieren könnte. Ohne auch noch über Methoden oder Objekte zu sprechen, kann man sagen, dass die Wissenschaft das Schicksal der Philosophie teilt. Dasjenige, das mit Platon beginnt. In diesem Sinne produziert die Mathematik Wissen. “Alles ist Zahl“, sagte Pythagoras. Und auch heute noch ist die Unterscheidung zwischen der Erschaffung und der Entdeckung des Objekts schwierig, wenn nicht gar unmöglich vorzunehmen. Es ist die Aufmerksamkeit auf die Sprachen, die die mathematische Tradition anbietet, die die Bedeutung des Objekts fast unbegreiflich macht. Letztendlich ist es schwierig, das Objekt von der Sprache zu trennen. Das ist ein grundlegender Punkt.

Vorhin sprachen wir von Eindeutigkeit. Es wurde gesagt, dass sich in der Wissenschaft die Präzision noch immer als ein Hin und Her zwischen Eindeutigkeit und Zweideutigkeit darstellt. Das heißt, trotz des grundsätzlich reduktiven Charakters des wissenschaftlichen Vorgehens steht die Arbeit an der Präzision in gewisser Weise in Kontinuität mit primitiven Operationen in Bezug auf die Produktion von Sprache. Für einige Bereiche der Mathematik gilt dies sogar noch mehr.

Der berühmte amerikanische Mathematiker William Thurston sagt in einem Text aus dem Jahr 1994, der den Titel ‘On proof and progress in mathematics’ trägt, Folgendes:

“Hier sind einige wichtige Einteilungen, die für das mathematische Denken wichtig sind… Und die erste, die auftaucht, ist:

Die menschliche Sprache. Wir verfügen über kraftvolle, spezifische Mittel zum Sprechen und Verstehen der menschlichen Sprache, die auch mit dem Lesen und Schreiben verbunden sind. Unsere Fähigkeit zur Sprache ist ein wichtiges Werkzeug für das Denken, nicht nur für die Kommunikation … Die mathematische Sprache der Symbole ist eng mit unserer Fähigkeit zur menschlichen Sprache verbunden.”

Auf den ersten Blick mag diese Feststellung wie eine Banalität erscheinen. Dennoch offenbart sie etwas, das vielen Vorurteilen widerspricht, die man in Bezug auf die Arbeit der Mathematiker haben könnte. In der Mathematik ist die natürliche Sprache für das Denken von grundlegender Bedeutung. Um der Aufgabe der Mathematik ein Zaumzeug zu geben, stellt Thurston den Begriff des Denkens in den Vordergrund. “Thinking” (Denken). Für ihn stehen die Prozesse der symbolischen Formalisierung dann in Kontinuität mit anderen Sprachproduktionen. Die symbolische Sprache ist eine grundlegende Produktion, die in Kontinuität mit anderen Arten der Sprachproduktion steht und zu den Motoren des Denkens gehört. Allerdings birgt die Formalisierung auch Risiken, insbesondere wenn das Schreiben andere Praktiken überdeckt, die in einer Forschungsgemeinschaft zu finden sind. Thurnston ist sich dessen bewusst und spricht darüber. Ein weiterer Punkt, den man beachten sollte, ist, dass er von “menschlicher Sprache” spricht. Im Gegensatz zur Computersprache sicherlich. In den frühen 1990er Jahren wurde die Arbeit mit Computern für Mathematiker immer mehr zur Normalität.

Was uns im Moment interessiert, ist die Intuition, dass das Denken des wissenschaftlichen Denkens nicht nur reduktiv ist, auch wenn seine globalen Auswirkungen letztlich das Kalkulieren über alle Dinge vorantreiben. Seine Form der Sprachgestaltung kann die Kolonisierung “nicht-wissenschaftlicher” Sprechweisen erklären. Nur wenn wir die Verbindung zwischen den verschiedenen Sprachformen, z. B. der Symbolsprache und der natürlichen Sprache, verstehen, können wir einerseits Zugang zu der reduktiven Bewegung finden, die das mathematische Denken betreibt, andererseits aber auch verstehen, wie die digitalen und Computersprachen ihrerseits die Gesamtheit der Sprachen umwandeln. Und genau an diesem Punkt kann man die Frage nach dem Verhältnis zur Sprache in der Gegenwart ansetzen. Digitalisierung.

4. Sprache und Kommunismus

Wenn die Wissenschaft, vor allem als Motor der modernen Technik, ein informationelles Verhältnis zur Sprache erschließt, haben die Digitalisierung und die Computersprachen dem soeben beschriebenen Bild sicherlich eine neue Dimension hinzugefügt. Über diese Dimension kann man sagen, dass die Eindeutigkeit zur Regel des Codes geworden ist. Heute korrigieren Algorithmen nicht nur die Rechtschreibung, sondern auch den Stil unserer Texte. Und der Code wird zur Sprache, die Operationen aller Art dirigiert. Die Sprache, die unsere Wünsche, Bilder, Fragen bis hin zum kleinsten Detail unserer Existenz in sich trägt, wird in die digitale Sprache übersetzt. Und das Denken wird zunehmend auf der Grundlage von algorithmischen Funktionen, Schlüsselwörtern und einer sichtbaren Auffindbarkeit konstruiert. Wir gewöhnen uns daran, mit Maschinen zu sprechen. Paradoxerweise müssen wir von Zeit zu Zeit erklären, dass wir keine Roboter sind. Vorerst bleibt der menschliche Absender ein Mensch und die künstliche Intelligenz ein Roboter. Die Transhumanisten werden noch warten müssen.

Früher wurden Sprachen in Abwesenheit eines Produktionszentrums produziert. Heute übertrifft die künstliche Intelligenz jede Institution, die sich in der Vergangenheit die Sprache unterwerfen wollte. Aber diese gemeinsame Quelle, die immer noch fließt, die Quelle des immerwährenden dezentrierten Sprechens, ihr verdanken wir die schönsten Wörter, die hässlichsten, aber auch die Sätze, die unser Leben verändern können, und die, die in der unmerklichen Bewegung des Alltags verloren gehen. Intuitiv sehen wir alle, wie eine Verarmung auf die andere folgt. Und wie das Massenaussterben, das als Korrelat dargestellt wird, die Zerstörung der Quelle, die uns heute herbeiruft, nach sich zieht. Denn wir würden gerne über Kommunismus sprechen. Das Schweigen tötet die Freundschaften. Die digitale Sprache, der Code, ist vielleicht die radikalste Reduktion des Werdens von Zeichen. Sie ist die eindeutige Sprache par excellence, in der Mehrdeutigkeiten nicht erlaubt sind. Die Codezeile ist transzendent. Sie ist programmatisch. In diesem Sinne zeigt sich die Wirkung dieser Produktion von Ordnung, in den verschiedenen Dimensionen, die von dieser Formatierung berührt werden. Vor allem aber in der Sprache, dem reinen Medium par excellence, wie Agamben sagen würde, indem er ihr ihr schändliches Potenzial austreibt.

Dieser Umstand erklärt, warum die Äquivokalität der Poesie offensivere Züge annimmt als je zuvor. Im Dialekt zu sprechen bedeutet vielleicht schon, wahr zu sprechen. In dem Sinne, dass man gerecht spricht. Die Gerechtigkeit der Worte wird das Schweigen vielleicht durch eine Ellipse brechen. Da die Ellipse der Mangel ist, der nicht fehlt. Das Hyperbaton ist gerecht. Wenn wir es als den Überschuss definieren, der immer fehlt. Wir sprechen hier vom Sprechen. Nicht davon, ein Gedicht zu schreiben. Dionys Mascolo schrieb in ‘seinem Kommunismus’: 

“Theoretisch müsste der Kommunismus dazu führen, dass das reine Bedürfnis zu sprechen befriedigt wird […] Dieses Sprechen würde dem Bedürfnis entsprechen, unbedingt das zu sagen, worüber geschwiegen wird. 

Es würde nicht mehr so sehr aus dem Wunsch, sondern aus dem Bedürfnis zu sprechen hervorgehen und als solches die höheren Bedürfnisse der Seele nähren (das Bedürfnis zu hören, ein Ziel zu finden).”

Anmerkung: 

[1] Verweis auf Jacques Lacan


Dieser Text erschien im französischen Original am 5. Januar 2023 auf entêtement. Etwaige Ungenauigkeiten in der Übersetzung des doch sehr komplexen Textes bitte ich nachzusehen.