Einige schismatische Agenten der Imaginären Partei

Nul orietur

Arthur Rimbaud

1.

Jede Bewegung in Gesellschaften, in denen die Protestvoraussetzungen der Moderne herrschen, kündigt sich als eine ungeheure Ansammlung von Niederlagen an. Jeder unmittelbar erlebte Sieg ist in die Gestalt eines eschatologischen Ereignisses eingetreten. Die heutigen Generationen zeichnen sich gerade dadurch aus, dass sie weder über die Form der Ankunft des Kommunismus noch über die Materialität der Parusie viel wissen. Das hat etwas mit dem Jahr 1917 zu tun, mit seinem Scheitern, das dennoch in der Art eines Theaterstücks mit allen Insignien des Sieges zur Schau gestellt wurde. Ein institutioneller Sieg, natürlich, aber auch menschliche Niederlagen, die in ihrer Koinzidenz die verzweifelten Verhältnisse immer verwirrender machen. Um es in einem Détournement zu sagen: Die meisten Menschen haben eine so vage Vorstellung von der Revolution, dass gerade die Vagheit ihrer Vorstellung für sie die Definition der Revolution ist.

2. 

Dies ist einer der Gründe, warum die revolutionären Denker seit fast einem Jahrhundert auf die Theologie zurückgreifen müssen. “Gerade weil die Revolution im Westen gescheitert ist, wurde die Revolution zur Theologie”. (1) Wir würden jedoch stattdessen sagen: Nach der besagten Niederlage hat sich das bereits Jahrtausende alte Verhältnis zwischen Theologie und Politik von einem symbiotischen Messianismus zu einer quietistischen Eschatologie gewandelt. Die Theologie beschränkt sich darauf zu sagen, was zu tun ist, und die Politik hat sich darauf beschränkt, ihr Sprachrohr im institutionellen Bereich zu werden und zu warten, anstatt die praktische Frage nach dem Wie (2) zu beantworten. Die Wiedertäufer waren messianisch, der Eurokommunismus ist eschatologisch. Und aus diesem Grund wartet die Revolution in der Tat verzweifelt, quasi auf eine zweite Ankunft.

3. 

M. Perrot: Und ist es sinnvoll, dass die Gefangenen den zentralen Turm übernehmen?

M. Foucault: Ja, unter der Bedingung, dass dies nicht der ultimative Sinn ihrer Aktion ist. Wenn die Gefangenen das Panoptikum zum Laufen bringen und sich in den Turm setzen, glauben Sie wirklich, dass dies eine bessere Situation wäre als diejenige mit den Aufsehern? (3)

Denn was ist schon ein Sieg, wenn jede Aussicht auf Machtergreifung zunichte gemacht wird, als unerwünscht gilt und in jedem Fall über die eigenen Kräfte geht? Sicherlich kann man sich wie ein Ziegenbock in den Sattel schwingen und meckern: “Die Partei! Die Partei! Die Partei! Die Partei!”, aber das wird zu nichts führen und nichts bedeuten. Diejenigen, die so handeln, sind dieselben, die jede Niederlage leugnen, um in aller Ruhe die nächste in Angriff zu nehmen, während die Zeit es im Gegenteil erfordert, dass wir wissen, wie man ehrlich verliert. Denn die Frage öffnet sich in Wirklichkeit wie eine Bresche, durch die der Messianismus zurückkehrt. An dieser Stelle kann die Lektüre von Mario Tronti hilfreich sein. Weit entfernt von den professoralen Marxisten, die – selbst unter ihren leider berühmten alten Glaubensgenossen – über die sinkende Tendenz der Hoffnungsrate spekulieren, um Bücher zu verkaufen, als wären sie Anxiolytika, gebührt Mario Tronti in der Tat das Verdienst, der Einzige zu sein, der die Illusionen der Linken sieht und auf dieser Grundlage keine von ihnen verzeiht, nicht einmal die der Linken als Illusion.

4. 

“Unter solchen Umständen ist Jesus gekommen, um ein geistiges Reich auf Erden zu errichten, und dies, indem es das theologische System vom politischen System trennt, bricht die Einheit des Staates, indem es die inneren Spaltungen hervorruft, die nie aufgehört haben, die christlichen Völker zu erschüttern […]. Das Christentum ist eine ganz und gar geistige Religion, die allein von den Dingen des Himmels beherrscht wird; die Heimat des Christen ist nicht von dieser Welt. Er tut seine Pflicht, das ist wahr, aber er tut sie mit tiefer Gleichgültigkeit gegenüber den guten oder schlechten Ergebnissen seiner Bemühungen. Wenn er sich nichts vorzuwerfen hat, spielt es keine Rolle, ob hier unten alles gut oder schlecht läuft.” (4)

Was macht also der Christ in seiner Warterei, vergleichbar mit der des theologischen Revolutionärs, ohne Revolution? Er dupliziert den Staat, wie man vom Innenfutter des Mantels sagt, mit seiner Gleichgültigkeit, als Nicht-Bürger. “Das ist der Unterschied zwischen Ausbeutung und Unterwerfung. Jeder weiß, weil es eine selbstverständliche Tatsache ist, dass innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise die Arbeiter immer ausgebeutet, aber nie unterworfen werden”, (5) schrieb der junge Tronti. Kurz gesagt, es ist das innere Exil, das alle Perioden der Ohnmacht kennzeichnet und zur ersten Achse einer gemeinsamen provisorischen Moral wird, die man nicht als “vorpolitisch” bezeichnen sollte: die Ablehnung der Partizipation und ihrer Begleiterscheinung, des heimtückischen Reformismus, nicht als autarke “Strategie der Verweigerung”, sondern als Taktik, die auf eine andere Perspektive wartet. Der Himmel auf Erden oder gar nichts. Daraus folgt: nur als Durchreisende Akteure dieser Welt zu sein.

Dann wird die Situation klarer: Denn was der vertikale Aufstieg der Aufstände periodisch offenbart oder sichtbar macht, ist, dass wir in normalen Zeiten eine Schar sind, die wie die Christen ohne irdische Heimat umherzieht. Die alltägliche Dissoziation, die Gleichgültigkeit, die im Grunde ein Unterschied war, findet schließlich ein Ende. Wenn die Emanzipatoren des 21. Jahrhunderts bis zum Überdruss von zivilem Ungehorsam sprechen, ist das ein Symptom für ihre Unfähigkeit zu erkennen, dass sie in ein affektives Gewebe intervenieren, das aus zivilem Gehorsam gewoben ist.

5. 

Aber das ist natürlich nicht genug. Es muss auch festgestellt werden, dass in den letzten Jahrzehnten, wenn es zum Aufstand kommt, fast systematisch die Mittel fehlen, wenn diese nicht zu Gunsten des Feindes eingesetzt werden. In Ermangelung eines Messias ist die Gleichgültigkeit eine Trägheit und ist für das Warten das, was die Angst für die Furcht ist: ein Gefühl ohne Ziel.

Was wäre dann eine bewusste Apokalyptik, ein Leben auf Raten und sein ständiges Aufschieben? Das ist es, was wir seit einigen Jahren denken und überall aufblühen sehen, sei es in Panik oder in einer gewissen Vernunft derer, die ihre Unschuld verloren haben. All diese Gesten drehen sich um eine zweite Ablehnung: die der Zukunft, die von säkularen Staatsorganen versprochen wird: “Die Entstehung des absoluten Staates ist von einem unerbittlichen Kampf gegen religiöse und politische Prophezeiungen aller Art begleitet. Der Staat beansprucht ein Monopol auf die Kontrolle der Zukunft“,(6) schrieb Koselleck, zitiert von Tronti in “Politik in der Dämmerung”. Der Arbeiter-Messianismus war genau der Ort einer anderen Form für die Zeit, die bleibt. Und doch wird heute an ihn genauso geglaubt wie an die Auferstehung der Toten.

Andererseits ist eine andere “große Erzählung” aufgetaucht, die, anders als die von Lyotard, nicht enden kann, da sie in der Tat die Erzählung vom Ende ist. Seit fast einem halben Jahrhundert sind die Würfel anders gefallen: Die Zukunft des Staates erscheint immer deutlicher so, wie sie ist: “Dass ‘alles so weitergehen soll, wie es ist’, ist die Katastrophe”. (7) Punk’s no future ist von einer jugendlichen Provokation zu einer verantwortungsvollen Prophezeiung geworden, in einer Zeit, in der die laufende Katastrophe – nicht nur die ökologische – die Schwelle der Unumkehrbarkeit erreicht. Apocalypse Now, aber ohne die mythischen Schnörkel des Der des Ders [link d. deutschen Ü.], ohne den von Rimbaud beschworenen “Effekt der Legende”. (8) “Nicht mit einem Knall, sondern mit einem Wimmern”. Was wäre, wenn dies der wahre Marsch wäre? Gegen die Zukunft des Staates, keine Zukunft. Ein Nihilismus der Vernunft.

6. 

“Die Geschichte ist ein Albtraum, aus dem ich zu erwachen versuche”, sagt Stephen Dedalus.

Wie also aus der Trägheit des Wartens zu einem vorhersagenden Messianismus gelangen? Wie anders aus der Geschichte entkommen als mit einer Eschatologie, die eine fast unmittelbare Zukunft verspricht, aber ohne Reich?

Dieses Fragezeichen schließt eine Klammer, nämlich die der tragischen Politik. Die Politik hat immer gegen die Geschichte verloren, denn die Geschichte der letzten Jahrhunderte ist gleichbedeutend mit dem Verlauf der Anthropomorphose des Kapitals. Selbst Tronti hat dies schließlich erkannt. “Homo ethicus-oeconomicus”; (9) das bedeutet, dass es eine unaufhebbare Komplementarität zwischen Adam Smith, dem Philosophen, und dem Ökonomen gibt, von der die folgenden Jahrhunderte zeugen. Die Verwirklichung des theoretischen Individuums der Aufklärung und seine Angleichung an den natürlichen Zustand in der Figur der bürgerlichen Masse – und der Abschied von der Illusion der Arbeitermasse als Subjekt. 

Deshalb konnte die russische Revolution ohne einen neuen, zugleich modernistischen, Menschen nicht mehr tun, als die städtischen und industriellen Revolutionen zu beschleunigen, die in einem “rückständigen” Land gerade erst begonnen hatten, sich zu entwickeln. Der tausendjährige Lauf der Zivilisation diktierte das Tempo der Institution, die kaum zehn Jahre dauerte. 

Was oder wer hat also auf beiden Seiten der Mauer gewonnen? Nicht die Kapitalisten als Klasse, sondern zwei Dinge: die Ware und die Repräsentation. Mit anderen Worten, zwei Dispositionen: die Abstraktion von den eigenen Wünschen zugunsten der Ratio des Marktes und die Abstraktion von den eigenen Neigungen in Bezug auf das Recht. In beiden Fällen handelt es sich um einen disziplinarischen Prozess der Selbstverneinung, der vom “Mann der Notwendigkeit” geleitet wird.10 Hier hat nicht die Geschichte, sondern eine bestimmte Ethik gesiegt. Und erst nachdem sich diese gefestigt hat, konnte sich die politische Ökonomie, ob kritisch oder nicht, durchsetzen.

7.

Die Arbeiterbewegung mag von der Demokratie besiegt worden sein, (11) aber vor allem wurde sie von dieser Ethik zunichte gemacht. Mehr noch, weil es der Demokratie “nicht gelingt, Subjekt der Transformation zu sein […], sondern tatsächlich wird sie von den sozialen Transformationen, die von anderen, von Machtfaktoren und teilweise autonomen sozialen Beziehungen herbeigeführt wurden, in Anspruch genommen und beschränkt sich darauf, sie passiv zu protokollieren”. (12) Sie ist ein einfaches Mittel der Repräsentation, das die Aufrechterhaltung der Existenzbedingungen der Warenform garantiert. Auf diese Weise konnte der Kapitalismus in Form der “politischen Demokratie” nicht nur nicht überwunden, sondern auch alles ungeschehen gemacht werden: Von den Tausenden von Schändungen, die die so genannte “Bewegung von ’77” an solchen Institutionen vornehmen konnte, sind nur noch bibliophile Mausoleen und legalisierte Centro sociale übrig geblieben.

Mit Hilfe der ersten Thesen des Tractatus logico-philosophicus könnte man schreiben: ungeschehen gemacht zu werden, d.h. nicht mehr als Faktum instituiert zu sein, bedeutet, in den Zustand einer Sache zurückzukehren, außerhalb der Welt der Voraussetzungen gestellt zu werden. Die Christen verlieren – der Messias kehrt nicht zurück -, aber sie sind keineswegs ungeschehen: Die Kirche ist das tausendjährige Katechon, das seine Verbreitung beibehält. Die Partisanen gewinnen, aber da sie entwaffnet und gezwungen sind, sich in die Republik der Arbeit zu integrieren, sind sie auf fatale Weise gescheitert.

Was die Arbeiterbewegung betrifft, so wurde sie sowohl besiegt als auch vernichtet. Nachdem die Verwirklichung des neuen Menschen aufgeschoben wurde, abhängig vom Eintreffen eines anderen Ereignisses – das niemals günstig sein wird: China, Kuba und andere – oder von der Reife der Produktionsbedingungen, hat sich dem homo ethicus-oeconomicus kein Hauch von Ethik entgegenstellen können. Seit den Anfangsjahren der UdSSR hat sich die NEP gegenüber Majakowski durchgesetzt. In der Folgezeit und bis heute ist die Autonomie weitgehend der Politik erlegen, indem sie einen paradoxen, revoltierenden Reformismus betreibt, anstatt sich der “Byt-Front” anzuschließen. (13) Und nunmehr allerorten: “Die Arbeiterklasse, die sich aus der Erfahrung des Proletariats gebildet hat, wird reifen, aber sie wird nicht mehr rücksichtslos sein. Sie wird andere Formen des Kampfes und der Organisation nutzen, aber mehr um zu widerstehen und zu erobern als um zu siegen. Es (das Proletariat) hat sich entschieden, eine Republik zu werden. Das war nicht der richtige Weg”. (14)

8. 

Alle provisorischen Tröstungen, die Brecht für die “dunklen Zeiten” ausspricht, werden so zurückgewiesen: “Ach, wir, die wir dem Guten den Boden bereiten wollten, / konnten nicht gut sein”.(15) Aber in der Tat: “Der Kommunismus war nicht die Auswirkung, sondern die Voraussetzung, den neuen Menschen zu erschaffen”. (16) Und wieder, mit Wittgenstein, diese spöttische Folgerung: Nicht die Niederlage ist es, die von der Welt entfernt, sondern die Unmöglichkeit, die Welt zu gestalten, führt zur Niederlage.

Wir sehen hier ein Schicksal, bei dem die Fabel einer schlechten Dramaturgie folgt, klassisch und verlogen, würde Brecht sagen. Der Käfig des Kapitals hat seine Rechte über Lenin wiedererlangt. (17)

Wehe der Bewegung, die ein Brevier braucht. 

9. 

Und doch war die Niederlage wie immer der Kontext, aus dem die historischen Veränderungen hervorgehen konnten. Die Christen wurden verfolgt, bevor sie das Reich eroberten, die Bourgeois wurden an den Rand gedrängt, bevor sie den Palast eroberten. Deficio: sich von etwas trennen, es aufgeben, sich davon entfernen, es nicht schaffen. Defficio zu sein bedeutet auch, zu desertieren. Nicht mehr Faktum sein, das heißt: nicht mehr durch Instrumente qualifizierbar sein. Heute bedeutet all dies, nur noch negativistisch zu sein: nicht-bürgerlich, nicht-kommerziell. “Eine Sphäre […], die, mit einem Wort, der totale Entzug des Menschen ist”. 18 “Die Proletarier haben keine Heimat“, weil sie sie bereits für immer verloren haben. Aus dieser Perspektive erhält die Rettung den merkwürdigen Anschein von Rache, wenn nicht gar Vergeltung: Apokatastasis ist auch eine prosaische Kostenerstattung.

Die Arbeiterbewegung war nicht mehr und nicht weniger als der unglückselige Versuch, die Schulden zu begleichen, die die Kapitalisten ohne Verhandlungen mit dem Proletariat angehäuft hatten, wie so viele Raubüberfälle, die ständig unter dem Deckmantel des Fetischs des Werts getarnt waren. Aber er selbst weigerte sich, sich dem zu entziehen. Er hat sich darauf beschränkt, Gerechtigkeit zu fordern. Er hat an der Welt teilgenommen, er ist Faktum geworden und nicht Desertion: Emanzipation durch Anerkennung und nicht Befreiung vom Instrument der Anerkennung.

10. 

Seit 1917 ist die europäische Arbeiterbewegung letztlich daran gescheitert, dass sie eine Bewegung und sehr selten ein Terrain war. Eine Bewegung, die im Übrigen auf einem großen Missverständnis beruht. In der Tat gab es bis zum transnationalen Stalinismus keine Bewegungen, sondern nur Verschwörungen. Das war schon in den Anfängen der Dritten Internationale so, und der bewaffnete Aufstand von Neuberg ist der Beweis dafür. Der Lenin gegen das Kapital, der Genosse von Kamo, der die Aprilthesen schrieb, war ein konspirativer Lenin. Das “große” 20. Jahrhundert war nicht das der Politik, sondern das der Konspiration. Deshalb konnte er den verhängnisvollen Charakter der Geschichte vermeiden, die durch den Standpunkt der Politik gefangen gehalten wird.  In dieser Hinsicht, und mehr noch für Russland, ist er nur eine Verdichtung des 20. Jahrhunderts: wenn er das Volk gegen die Arbeiterklasse austauscht, bleibt Lenin der letzte der Narodniki.

“Wir sehen, wie der orthodoxe Marxismus, der in Wirklichkeit ein auf russische Art transformierter Marxismus war, in erster Linie nicht die deterministische, evolutionistische und wissenschaftliche Seite des Marxismus übernahm, sondern im Gegenteil seine messianische, religiöse und mythenbildende Seite, seine Verherrlichung des revolutionären Willens”. (19)

Der Übergang vom großen zum kleinen zwanzigsten Jahrhundert bestand vor allem in der Wiederaufnahme der Konspiration durch die Kämpfenden. Denn es ging nicht mehr darum, die Geschichte zu erzwingen, sondern zu warten, bis sie reif ist, ohne zu verstehen, dass ihr Verlauf immer und ausschließlich in den Händen des Staatskapitalismus liegt. Es ist die große Rückkehr von Plechanow, aber inmitten des Wohlfahrtsstaates, wo der Grad der Passivität nicht mehr an der aristokratischen Verbannung, sondern an der Sichtbarkeit der militanten Agitation gemessen wird. Die Sehnsucht nach Eden verwandelt sich in der Praxis in eine eschatologische Wissenschaft und Geduld, garniert mit dem Anspruch auf Vorbildlichkeit, wenn nicht gar Heiligkeit, für die Nachwelt: “Alle sind Betrüger, nur wir nicht”. Aber gerade in der Demokratie gewinnen die Betrüger, während die Moralisten verlieren: Die P2 war das größte demokratische Gremium der Geschichte und die PCI der Dorftrottel. Die Demokratie ist das konspirative Regime schlechthin, ein Regime, das den Bürgerkrieg immer so gut wie möglich verschleiern wird, um sich als Herrschaft des geringeren Übels zu rechtfertigen. Der Ausnahmezustand spielt sich wieder einmal überall ab, nur nicht in der Arbeiterpartei, der Partei der Niederlage: Sie liebt es zu verlieren und sich als Verlierer zu beklagen, als Linke.

11. 

Nicht mehr im luftleeren Raum zu kämpfen bedeutet also, nicht mehr zu spielen, oder nach anderen Regeln zu spielen. Um unseren eigenen Ausnahmezustand (etymologisch: “aus der Gefangenschaft”) herauszuarbeiten. Man bekämpft einen Feind nicht durch Wahlen, denn dann wird er für uns zu einem bloßen Konkurrenten, während wir für ihn in jedem Fall ein Feind bleiben: das ist die Lehre von 1976. Man kämpft nicht gegen eine objektive Konspiration. Um den gegenwärtigen Zustand zu überwinden, müssen wir uns in seine Zwischenräume begeben, die je nach Bedarf geschaffen werden: Schwein, Verschwörer, Ketzer oder auch Arbeiterklasse in der Entstehung, wie von E. P. Thompson beschrieben. Hier stoßen wir auf die Logik des Schismas. Weder Gewinner noch Verlierer, sondern parallele Welten und vor allem in Spannung. Nicht “ohne Glauben, Gesetz oder Ideal”, sondern geprägt von unleserlichen, barbarischen Werten. Es gibt eine ganz andere Tradition der Besiegten, die es zu konstituieren und zu rächen gilt, um “die Gegenwart in eine kritische Situation zu bringen”, (20) um jenen “Stolz” wiederzuentdecken, den Irenäus von Lyon bei den Schismatikern anprangerte, ausgehend von all den “wie nicht”, die die Besiegten im Alltag erfahren und die nur der Ausgangspunkt der kommenden Verschwörungen sind: “die weinen, als ob sie nicht weinen; die sich freuen, als ob sie sich nicht freuen”. (21) Also: innerlich getrennt, Schismatiker.

Ungeschehen sein: nicht mehr Subjekt sein, sondern eine Singularität, die sich ihrer Prädikate bedient. Etwas davon gab es andererseits auch in der “Verwendung der Gewerkschaft durch die Arbeiter”, deren Sänger die jungen Operettenspieler wurden.

Sodann wird eine breit angelegte Strategie skizziert, für die die Geschichte viele Beispiele geliefert hat und in der ihre wichtigsten Brüche zu finden sind. Diese bestand nicht so sehr in der Entwicklung einer “Kirchenform ” (22) mit ihrer Last folkloristischer Hierarchien, sondern in einer nicht-presbyterianischen Politik des Schismas. Außerdem lädt die gegenwärtige Situation eindeutig zur Wiederentdeckung separatistischer Logiken ein. In dem Moment, in dem die Zukunft zusammenbricht – Bilder dieser Situation sind keine Seltenheit, z.B. beim Kaffee auf der Terrasse neben Kohlenwasserstoffqualm oder bei der Suche nach einer guten Route, um nicht in einen Waldbrand zu laufen – ist man noch bereit, sich der Unempfindlichkeit hinzugeben oder sogar im Glauben zu verharren. Die Katastrophe ist also nicht apokalyptisch, in ihr entfaltet sich keine Offenbarung. Benjamins Satz bekommt eine neue Bedeutung: Die Abwesenheit der Offenbarung, diese Nicht-Apokalyptik, ist die Katastrophe. Ohne auf irgendetwas zu warten, beginnt alle Erfahrung von und mit denen, die sie ablehnen. Die Spaltung ist nicht mehr sozial oder potentiell – wie eine hypothetische Gegengesellschaft der Arbeitermasse oder irgendeine andere – sondern spürbar, sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne.

12.

Es gab Methoden, Protokolle. Es ist eine Frage der Forschung. Wie man es technisch gesehen loswird. Bei näherer Betrachtung und unter diesem Blickwinkel offenbart das viel gescholtene “kleine” zwanzigste Jahrhundert zum Beispiel seine bestgehüteten Geheimnisse, und zwar genau die, die auf dem aktuellen Gedenkstätten-Schlachtfeld nur immer tiefer begraben werden. Wenn es etwas wirklich Unvergessliches an den 1970er Jahren gibt, in Italien wie anderswo, dann ist es die Verbreitung einer ethischen Neigung zur Verschwörung. Nach “Lenin in England”, Blanqui in Italien. Von der so genannten italienischen Autonomia gilt es, ihre heteronomen Praktiken zu übernehmen, die sich durch einen Separatismus auszeichnen, der weniger physisch als vielmehr ethisch ist, d.h. ein heimliches Schisma, das sich in Form von Erklärungen und Veranstaltungen manifestiert. In diesem Sinne ist das berühmte “vogliamo tutto” (“wir wollen alles”) der Massenarbeiter des Nordens nur ein anderer Name für ein geniales Kunststück der Deaktivierung des Anspruchs, um ihn in eine Stütze für tausend Subversionen zu verwandeln. Es handelt sich um eine Übertreibung als Technik der Unterbrechung des Verhandlungsverlaufs, verstanden als ein historisches Momentum des keynesianischen Kapitalismus; ein Bruchpunkt, von dem aus ein Terrain den Platz für eine Politik ohne Eventualität finden kann.  Genau an dieser Technik der Offensive, der Verzweigung, mangelt es unter anderem den sich derzeit vermehrenden sezessionistischen Gemeinschaften, auch wenn sie materiell und geistig bereits besser ausgestattet sind als jede vermeintlich radikale Neo-Partei.

13. 

Die Geschichte erscheint nicht mehr nur als Schicksal angesichts der Vergeblichkeit der Politik, sondern in sich selbst. Die Geschichte der Menschheit ist durch den gestörten Lauf der Biosphäre wieder aufgenommen worden. Der Kapitalismus, der die Welt gemacht hat, hat die Pole der materiellen Kräfte von produktiv zu destruktiv umgekehrt. (23)  Die Entscheidung muss wieder befreit werden, nicht vom unausweichlichen Lauf der Produktionsverhältnisse, sondern von den Prädikaten, die als so viele Manöver der Eindämmung erscheinen, als die Quellen der fraglichen Unausweichlichkeit. Eine neue disziplinäre Ära tut sich auf, die die letzten Besiegten in der Höhle festhält, um sie zu Zuschauern ihrer eigenen Auslöschung zu machen.

Es geht also nach wie vor darum, “sich gegen die Form der Zukunft zu wehren, die alle Bestandteile der Gegenwart konstruieren”. (24) Es geht nicht so sehr darum, zu “gewinnen”, sondern darum, zu retten. Das übliche Spiel auf der einen oder anderen Seite des Kapitals oder auch die Dialektik von Herr und Sklave, mit einem Wort, jede widersprüchliche Totalität, ist explodiert und offenbart im Grunde sein Endresultat: die Katastrophe, die das Verhältnis als solches, auch das konflikthafte, unmittelbar impliziert. Die Regeln der Feindschaft werden so neu definiert: Es handelt sich nicht mehr um einen Agon, sondern um einen Polemos.

14.

Die Geschichte des “kleinen” zwanzigsten Jahrhunderts neu zu lesen, bedeutet auch zu entdecken, dass die Verbreitung der Ankündigungszeichen der aktuellen Apokalypse vor etwa fünfzig Jahren begann; dass die Demokratie sie laufen ließ, als alle Ampeln rot waren; und dass wir es neben dem Kampf gegen eine feindliche Infrastruktur immer mit inimicis zu tun haben werden, die in jedem Fall tödliche Entscheidungen treffen.

Tronti erinnert uns mit Schmitt: “inimicus ist derjenige, mit dem wir einen privaten Hass haben […] inimicus ist derjenige, der uns hasst”. (25) In unseren dunklen Zeiten, in denen das Leben selbst auf dem Spiel steht, erreicht das Persönliche das Politische, das gehasste Individuum wird mit dem “hostis als kollektivem Staatsfeind” verwechselt. (26) Der Bürgerkrieg wird zu einer persönlichen Angelegenheit.

“Wenn der Feind eine ‘Menge von Menschen’ ist, muss die Gegenmenge, die ihm widersteht, vereint bleiben […]. Aber Schmitt erklärt immer, was der Feind ist; er sagt uns nichts, oder fast nichts, über die Freundschaft”, (27) argumentiert Giovanni Sartori, zitiert von Tronti. Wir wissen also, was noch zu tun ist: Spätestens seit La Boétie wird der Raum der wirklichen Freundschaft als der der Konspiration verstanden. Das bedeutet, jede Begegnung so zu leben, als wäre sie eine neue Teilung des sozialen Körpers und seiner Liturgie, die sich mit der ganzen Kraft, die bereits die eines Raskols war, gegen die moderne Welt erhebt. Der erste der Siege ist also die Begegnung unter Freunden, die sich für das Überleben der Art gegen das Kapital verschwören. Die anderen werden später kommen, Schritt für Schritt, dem wiederentdeckten Faden der göttlichen Gewalt folgend, der Prozesse ohne Gericht, nicht einmal ein Volksgericht, und der Eroberungen, die sie bedeuten: “denn der Messias ist nicht der, der kommt […], sondern er ist das Kommen selbst, das außergewöhnliche Kommen, die außergewöhnliche Gerechtigkeit”. (28)

Anmerkungen

(1) “Sinistra e terrorismo, un confronto tra G. Amato, A. Bolaffe, S. Rodotà e M. Tronti, 1972.-1979”, en H. Mahler, Per la critica del teorismo, De Donato, Bari, 1980, S. 16.

(2 )Vgl. Mario Tronti, “Verzweifelte Hoffnungen”, in: Infiniti Mondi, 11, 2019.

(3) “Das Auge der Macht. Gespräch mit Michel Foucault”, en J. Bentham, Panopticon, ovvero la casa d’ispezione, editado por M. Foucault y M. Perrot, Marsilio, Venecia, 2009, S. 30.

(4) Jean-Jacques Rousseau, Der Gesellschaftsvertrag, hrsg. von M. Garin, Laterza, Roma-Bari, 2010, S. 195-201.

(5) Mario Tronti, Arbeiter und Kapital, DeriveApprodi, Rom, 2006, S. 78.

(6) Reinhart Koselleck, Zukünftige Vergangenheit. Per una semantica dei tempi storici, übersetzt von it. A. Marietti Solmi, Marietti, Génova, 1986, S. 18.

(7) Walter Benjamin, “Central Park” (1938), en id., Opere complete, editado por R. Tiedemann, H. Schweppenhiuser, E. Ganni, Einaudi, Turin, 2006, Bd. VII, S. 202.

(8) Arthur Rimbaud, “Sera storica”, en id., Opere, editado y trad. it. I. Margoni, Feltrinelli, Mailand, 2004, S. 303.

(9) Mario Tronti, Dello spirito libero, il Saggiatore, Milán, 2015, S. 115.

(10) Vgl. Dionys Mascolo, Le communisme. Revolution et communication ou la dialectique des valeurs et des besoins, Gallimard, París, 1953.

(11) Vgl. Mario Tronti, La politica al tramonto, Einaudi, Turin 1998, S. 195.

(12) “Sinistra e terrorismo, un confronto tra G. Amato, A. Bolaffi, S. Rodotà e M. Tronti, 1972-1979”, in H. Mahler, Per la critica del terrorismo, op. cit., S. 133.

(13) Byt in Russisch bedeutet auch Lebensform. Das Zitat bezieht sich auf den Titel “El frente del byt (Bolchevismo destituyente)” in einem Kapitel des Buches von Marcello Tarì, Non esiste la rivoluzione infelice. Il comunismo della destituzione, DeriveApprodi, Rom, 2017, S. 129.

(14) M. Tronti, Dello spirito libero, a.a.O., S. 179.

(15) Bertolt Brecht, A coloro che verranno, en id., Poesie, trad. it. de R. Leiser y F. Fortini, Einaudi, Turin, 1977, vol. II, S. 333.

(16) Mario Tronti, Con le spalle al futuro, Editori Riuniti, Rom, 1992, S. 125.

(17) Vgl. Mario Tronti, “Über destituelle Macht. Diskussion mit Mario Tronti”, en AA. VV., Pouvoir destituant. Les révoltes métropolitaines. Destituent power. Les révoltes métropolitaines, Mimesis, Mailand, 2008, S. 31.

(18) Karl Marx, “Per la critica della filosofia del diritto di Hegel”, en Karl Marx, Friedrich Engels, Opere complete, Editori Riuniti, Roma, 1976, S. 203.

(19) Nikolai Berdjaev, Le fonti e il significato del comunismo russo, La casa di Matriona, Mailand, 1976, S. 138-139.

(20) Walter Benjamin, Paris. Die Hauptstadt des 19. Jahrhunderts, hrsg. von G. Agamben, Einaudi, Turin, 1986, S. 610.

(21) 1 Co 7, 30.

(22) M. Tronti, Dello spirito libero, a.a.O., S. 296.

(23) Vgl. Nicola Massimo De Feo, L’autonomia del negativo tra rivoluzione politica e rivoluzione sociale, Lacaita, Manduria, 1991.

(24) M. Tronti, La politica al tramonto, a.a.O., S. 207.

(25) M. Tronti, Con le spalle al futuro, a.a.O., S. 17-18.

(26) Ebd., S. 19.

(27) Ebd., S. 18-19.

(28) Françoise Proust, L’histoire à contretemps, Éditions du Cerf, París, 1994, S. 123.

Dieser Text erschien ursprünglich im italienischen Orginal in “La rivoluzione in esilio. Scritti su Mario Tronti”, Quodlibet, 2021 (S. 219-230.) Einem Mario Tronti gewidmeten Sammelband, an dem zahlreiche Autoren mitgewirkt haben. Die der deutschen Übersetzung von Bonustracks zugrundeliegende Fassung erschien in der spanischen Übersetzung auf dem Blog Artillería inmanente.

Emilio Quadrelli

It’s Only Rock ‘n’ Roll

Betrachtet man die Geschehnisse der späten 1950er und frühen 1960er Jahre, so wird schnell klar, dass die italienische Gesellschaft mit einem sehr radikalen sozioökonomischen Wandel konfrontiert war, der begann, alles hinter sich zu lassen, was man in gewisser Weise als Erbe des Krieges und seiner Vorläufer betrachten konnte. Ein Bruch, der nicht so sehr politisch ist, in dem Sinne, dass die Rhetorik, die als Hintergrund für die ganze Angelegenheit gedient hatte, weiterhin fest im Sattel sitzt, sondern in der Materialität der wirtschaftlichen und sozialen Formation. Es sind die Jahre, in denen das fordistische Modell beginnt, auch in Italien hegemonial zu werden, mit allem, was dies mit sich bringt, vor allem mit der radikalen Veränderung der Klassenzusammensetzung. Es sind Jahre, in denen die alte professionelle und einheimische Arbeiterklasse durch eine neue Figur untergraben wird: den ungelernten Fließbandarbeiter, einen Arbeiter, der keine industrielle Tradition hinter sich hat und oft nicht einmal ein städtischer Arbeiter ist, da er entweder vom Land und meist aus Süditalien rekrutiert wird. Zweitens tritt eine andere neue Arbeiterfigur massiv in die Produktion ein: die proletarische Frau. Ganz plötzlich erfährt die gesamte oder ein großer Teil der Klassenzusammensetzung eine ex-novo-Konfiguration.

Es handelt sich um eine Arbeiterklasse ohne oder fast ohne Gedächtnis, die in nicht wenigen Fällen noch vor den Bossen mit der alten Klassenzusammensetzung in Konflikt gerät und der andererseits jene “Ideologie der Niederlage” völlig fremd ist, die der alten Arbeiterklasse eigen war, die durch die kapitalistische Restauration ausgelöscht wurde. Der industrielle Norden wurde von “terroni” und/oder “campagnoli” bevölkert, denen die Zeiten, der Rhythmus und die Lebensweise der Fabrikstadt völlig fremd waren, die von den meisten von ihnen nicht mehr und nicht weniger als ein Gefängnis empfunden wurde (1). Eine entpolitisierte und unorganisierte Arbeiterklasse, gegenüber der der Meister eine Herrschaft ausüben zu können scheint, die der des Bauern gegenüber seinem Vieh nicht unähnlich ist. Und wie Vieh werden die neuen Arbeiter behandelt und betrachtet. Es sind Jahre, in denen es dem Chef leicht fällt, die alte kommunistische Garde aus der Fabrik zu vertreiben und die gewerkschaftliche Organisation auf wenige Zeugen zu beschränken (2). Damit der wirtschaftliche Aufschwung weitergehen kann, braucht man eine Arbeiterklasse, die sich völlig unterordnet und bereit ist, die notwendigen Produktionsrhythmen ohne Murren zu ertragen.

Die Veränderung der Produktionsgrundlage brachte andererseits auch eine allgemeine Umgestaltung der Gesellschaft mit sich. In diesen Jahren setzt sich der amerikanische Mythos durch, der jedoch zwei Gesichter hat: einerseits sicherlich den reaktionären und prüden Zug des amerikanischen Traums, dessen Bilder der weißen, rassistischen, patriotischen, patriarchalischen und sexistischen amerikanischen Familie die Synthese schlechthin darstellen, andererseits bringt er aber auch all die Unruhe, die Intoleranz, die Wut und den Nihilismus mit sich, mit denen das andere Amerika schwanger geht (3).

Dieser Mythos ergreift schnell die Jugend der Arbeiterklasse und erzwingt eine drastische Veränderung der Lebensstile, der subalternen Kulturen und der Arbeitersolidarität, er führt zu einer Suche nach Freiheit und einem Bruch mit allen normativen Modellen: Blouson noir und Teddyboys werden zu Bildern, die die Jugend der Arbeiterklasse schnell einfangen, eine Jugend, die zunehmend außer Kontrolle gerät, da sie der Rhetorik der offiziellen, ehrbaren und klerikalen Gesellschaft und dem sowjetischen Mythos, der sich um eine Sonne der Zukunft dreht, deren Konturen nie zu erkennen sind, gleichermaßen fern steht und abgeneigt ist. Die Explosion von ’68, die fast die gesamte politische Welt in Erstaunen versetzen wird, hat ihre Vorboten gerade in der materiellen Veränderung, die die gesamte wirtschaftliche und soziale Formation durchzieht. Die Bourgeoisie wird es nicht verstehen, aber auch nicht die offizielle Arbeiterbewegung, die schon lange den Kontakt zu dem verloren hat, was in der Klasse hochkocht. Der so genannte Wirtschaftsboom und der Massenkonsum beschleunigen, wenn möglich, die Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft. Die Entfremdung der Ware ist auch das Stöhnen der Unterdrückten. Angesichts des Reichtums und des Überflusses, den die Gesellschaft zur Schau stellt, will die junge Arbeiterklasse nicht ausgeschlossen bleiben. Mehr Geld, weniger Arbeit bedeutet mehr Freizeit, es bedeutet, hier und jetzt einen Teil des Reichtums in Besitz zu nehmen.

Der Lohnkampf wird dann zu einem Kampf der Macht, er wird zu einem Kampf gegen die Gefängnisfabrik, er wird zu einem Kampf für die Freiheit, er wird zu einer nicht länger greifbaren Form der Keimzelle der Arbeitermacht. Während die offizielle Arbeiterbewegung und die verschiedenen Seelen der kommunistischen Orthodoxie in diesen Kämpfen nur einen Ökonomismus ohne politisches Bewusstsein sehen, greift die Arbeiterautonomie den unmittelbar politischen Aspekt auf, der sich stattdessen in diesen Kämpfen abzeichnet. Mehr Geld und weniger Arbeit, Arbeitsverweigerung, Sabotage der Produktion haben wenig ökonomischen Charakter, sondern zeigen sich unmittelbar als Machtkampf, als ein durchaus politisches Terrain, was für die offizielle Arbeiterbewegung und ihre orthodoxen Kritiker ein Symptom für Rückständigkeit und fehlendes politisches Bewusstsein ist, für die Arbeiterautonomie ist das Urteil genau das Gegenteil: Diese Verhaltensweisen, diese Unzufriedenheit mit der Arbeit und der Fabrikdisziplin, diese Wahrnehmung des Produktionskäfigs als Gefängnis, diese unkonventionelle Rebellion gegen die Fabrikzeiten und die Rhythmen der Stadtfabrik, kurz gesagt, diese Subjektivität, verkörpern nicht die Rückständigkeit einer Arbeiterklasse ohne politische Geschichte, sondern stellen im Gegenteil die höchste Synthese des politischen Standpunkts der Arbeiterklasse dar.  Wenn sich die strukturelle Grundlage einer Gesellschaft radikal verändert hat, kann auch der politische Rahmen nicht anders als umgestürzt werden, man kann in der Gegenwart nicht nach der politischen Rhetorik der Vergangenheit suchen, sondern muss die politische Dimension, die von einer neuen Subjektivität ins Spiel gebracht wird, durch gezieltes Nachfragen erfassen.

Was ganze Klassensektoren durch die Praxis spontan auf die Tagesordnung setzen, ist die Negation ihrer selbst als Lohnarbeit, oder vielmehr die Abschaffung der proletarischen Bedingung, die den Zustand der Entfremdung, der dem kapitalistischen Gesellschaftsverhältnis eigen ist, am besten zusammenfasst. Aber liegt darin nicht das ganze Werk von Marx? Ist diese Praxis nicht viel fortschrittlicher und radikaler als das, was in den mythischen roten zwei Jahren mit der Besetzung der Fabriken und dem unglücklichen Ziel der Arbeiterkontrolle inszeniert wurde? Macht sich die neue Klassenzusammensetzung nicht die Marxsche Kritik des Gothaer Programms (4), die die ganze produktivistische Rhetorik der offiziellen Arbeiterbewegung schnell in die Schranken gewiesen hatte, ganz zu eigen? Der Kampf der Arbeiter ist unmittelbar ein Kampf um die Macht, ein Kampf gegen das kapitalistische Gesellschaftsverhältnis, und deshalb wird der Chef schnell erkennen müssen, dass man mit dieser Arbeiterklasse nicht verhandeln kann, sondern sie besiegen oder von ihr vernichtet werden wird. 

Wir haben keine Zeit mehr, auf die Zukunft zu warten, und die Sonne muss jetzt schon scheinen. Genau hier beginnt das “Wir wollen alles” (5) Gestalt anzunehmen, gar nicht so weit entfernt von dem “Wir wollen die Welt und wir wollen sie jetzt” (6), das die Bosse, Parteien und Gewerkschaften empören wird. All dies musste jedoch verstanden und konzeptualisiert werden. Es musste eine diskursive Ordnung geben, die die Kämpfe der Arbeiter und ihre zentrale Stellung im Zentrum der Debatte politisch durchsetzte. Es musste eine politische Theorie geben, die in der Lage war, die Kämpfe nicht in der Revolte gefangen zu halten, sondern sie in Richtung Revolution zu lenken.

Ist es Revolte oder Revolution? Das ist die Frage, die sich die herrschenden Klassen jedes Mal stellen, wenn ein Massenaufstand an ihre Türen klopft. Erwarten wir eine Reihe von “Jacquerie” oder etwas anderes? Die Geschichte der subalternen Klassen ist eine endlose Reihe von “Jacquerien”, die, um zu einem revolutionären Gespenst zu werden, neben den Gewehren auch eine solide theoretische Waffe haben muss, wie Schmitt es bei Lenin so gut verstanden hat (7).

Die revolutionäre Theorie ist nicht eine Reihe von Psalmen, wie die Orthodoxen denken, sondern die ständige ketzerische Überarbeitung einer politischen Hypothese, die in der Lage ist, das Verhalten und die Tendenzen der Massen zu lesen. Die Theorie erfindet nichts, sondern sammelt und synthetisiert, was auf der Tagesordnung des Massenkampfes steht, und sei es auch nur als Tendenz. Ohne dies ist die revolutionäre Theorie nur ein Spielball von mehr oder weniger unbekümmerten Intellektuellen.

Zu Beginn der 1960er Jahre wurde die Tendenz immer größerer Teile der Arbeiterklasse immer deutlicher, und dort nahm, im Guten wie im Schlechten, eine politische Theorie Gestalt an, die für etwa zwanzig Jahre hegemonial werden sollte. Sicherlich geht alles von den Massen und ihren Kämpfen aus, es sind die Massen, die den Bruch der Piazza Statuto hervorbringen, um nur die wichtigste Tatsache jener Zeit in Erinnerung zu rufen, aber wenn diese Praktiken nicht einen politisch-intellektuellen Kern gefunden hätten, wären sie kaum in der Lage gewesen, die Hydra der Revolution zur Konstante der sechziger und siebziger Jahre dieses Landes werden zu lassen. Vor diesem Hintergrund dürfen wir nicht den Fehler machen, den heute viele begehen, wenn sie die Ereignisse der Arbeiterautonomie auf diese oder jene Zeitschrift, auf diesen oder jenen Text, auf diesen oder jenen Intellektuellen und nicht auf einen anderen zuschreiben. Wenn es stimmt, dass es nicht die Zeitschriften waren, die die Arbeiterautonomie hervorgebracht haben, dann müssen wir uns auch fragen, was sie ohne ihren theoretischen und analytischen Beitrag gewesen wäre, und wie sie sich ohne den Beitrag einer ganzen Reihe von Militanten entwickelt hätte, die die Kämpfe der Arbeiter zum Zentrum ihrer Existenz machten.

Alle sind sich einig, dass die Zentralität der Arbeiter das hegemoniale politische Element der 1960er und 1970er Jahre war. Diese Hegemonie ist weder vom Himmel gefallen, noch war sie das spontane Ergebnis von Kämpfen. Damit eine diskursive Ordnung hegemonial und dominant werden kann, ist es notwendig, dass eine theoretische Produktion sie in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stellt, dass eine politische Klasse ständig an ihrer Ausgestaltung arbeitet und die Arbeiterzentrierung als Diskurs durchsetzt, um den sich alle politischen Debatten drehen. Das heißt, es ist notwendig, dass das, was die Praxis der Klasse auf die Tagesordnung setzt, eine theoretische Systematisierung findet, politisch und anderweitig, es ist notwendig, dass die Stärke dieses Diskurses so ist, dass er zum Diskurs wird, um den herum alles andere in den Hintergrund tritt.

Darin liegt das große Verdienst der intellektuellen Patrouille, die dafür gesorgt hat, dass die Kämpfe der Arbeiter und die Klassensubjektivität zum zentralen Element der politischen Agenda des Landes wurden. In diesem Sinne müssen wir also, ohne zu übertreiben, die Beziehung zwischen Politik, Intellektuellen und Arbeiterklasse in die obligatorische und notwendige Dialektik zwischen Praxis und Theorie zurückbringen. Wenn wir heute objektiv mit einer giftigen Erzählung der Geschichte der Arbeiterautonomie konfrontiert sind, müssen wir uns, anstatt die Rolle der politisch-intellektuellen Klasse zu verleugnen, von der Fülle der Epigonen distanzieren, die die wahren Architekten der historischen Mystifizierung sind. Mit dieser Feststellung hoffen wir, den Sinn dieser Arbeit, die sich von Anfang an bemüht hat, sich nicht in einer Stadienlogik zu verfangen, weiter verdeutlicht zu haben. Im Folgenden wird versucht, das eben Gesagte zu bekräftigen, indem gezeigt wird, wie nur innerhalb der Dialektik von Praxis und Theorie die spontane Stärke der Arbeitermacht zu einem kommunistischen Programm werden kann. Kehren wir also zurück zur Klasse, zu ihrer Subjektivität und zu dem, was um sie herum als theoretisch-politischer Diskurs strukturiert ist.

Die Piazza del Statuto von 1962 war ein mehr als beredtes Beispiel dafür, wie sehr der Plan des Kapitals auf Hindernisse stieß und wie wenig formbar das neue Arbeitersubjekt war, auch wenn es im Juni 1960 in Genua und in den von dort ausgehenden nationalen Aufständen nicht unbedeutende Vorboten dessen gab, was innerhalb der Klasse brodelte. Genua ’60 und Turin ’62 stellen sicherlich zwei Meilensteine in der Geschichte der anderen Arbeiterbewegung dar, zwei Momente, die jedoch nicht miteinander verwechselt werden dürfen und die nicht zufällig unterschiedliche Erzählungen und Rezeptionen hervorriefen. Die Ereignisse vom Juni/Juli in Genua sind zu Recht in die italienische Geschichte eingegangen, auch wenn sie zugegebenermaßen noch in den Rahmen der Rhetorik sich wiederfanden, die der Resistenza zugrunde lag. Diese Ereignisse wurden, wenn auch mit deutlich anderen Nuancen, zum Erbe der gesamten antifaschistischen Front. Genua steht gleichzeitig für den Untergang der alten Klassenzusammensetzung und den Beginn einer neuen, in der jedoch die alte die zentrale Erzählung sein wird. Genua ist der militante und radikale Antifaschismus, vor dessen Hintergrund die Mythologie des verratenen Widerstands auftritt, um es kurz zu machen: Secchia gegen Togliatti (8). Eine Erzählung, die sich bis Anfang der 1970er Jahre fortsetzen sollte, die sich nur wenig für die Veränderungen der Klassenzusammensetzung interessierte und die in diesem Zusammenhang eine rein ideologische Ausrichtung hatte. Die neue Klassenzusammensetzung war bei den Ereignissen in Genua nicht nur präsent und spielte eine zentrale Rolle, leider gelang es ihr nicht, eine eigene politische Sprache zu finden. In Genua gab es zwar eine autonome Stimme, aber keine Sprache.

Das Erbe von Genua blieb in der Rhetorik des militanten und radikalen Antifaschismus verhaftet, ohne dass der Antikapitalismus überhaupt oder nur in sehr abgeschwächter Form betont wurde. Noch heute fühlen sich die Erben der offiziellen Arbeiterbewegung verpflichtet, jene Tage zu heiligen, was sie andererseits mit den radikaleren Kreisen verbindet, die den ersteren nicht so sehr vorwerfen, keine Antikapitalisten zu sein, sondern zu weiche Antifaschisten. Das Szenario auf der Piazza Statuto ist eindeutig anders, hier stehen diametral entgegengesetzte Dinge auf dem Spiel: Es geht direkt um den Kampf gegen die kapitalistische Organisation der Arbeit, die Rolle der Gewerkschaften und der Betriebsleitungen, eine Kritik, die unweigerlich zu einem unmittelbaren Zusammenstoß mit dem Staat und dem Reformismus führen muss. Von dort aus nimmt etwas mehr als nur ein Vorschlag Gestalt an. In der Tat ist es schwierig, nicht zu erkennen, dass die italienische Anomalie bis Ende der 1970er Jahre gerade durch die Materialität der Fakten, die Piazza Statuto in sich trägt, Leben, Form und Substanz erhielt: “Staat und Bosse aufgepasst, die Partei des Aufstands ist geboren”.

Der Ausbruch dieser Kämpfe ist eine Tatsache, die nicht bestritten werden kann, und die Autonomie der Arbeiter kann nicht im Geringsten in Frage gestellt werden. Es stellt sich jedoch die Frage: Hätten diese Kämpfe die gleiche Wirkung gehabt, wenn sie nicht innerhalb der politischen Klasse, die sich hauptsächlich aus kämpferischen Intellektuellen zusammensetzte, die begannen, sich auf diese Kämpfe zu beziehen und sie als den Kern des Politischen zu betrachten, mehr als nur Fuß gefasst hätten? Hätten diese Kämpfe ohne eine vorherige diskursive Ordnung, die sich auf die Zentralität der Arbeiter konzentrierte, die gleiche Kraft entfalten können? Hier geht es nicht darum, sich vor der Hierarchie zwischen Intellektuellen und Arbeitern zu verneigen, sondern festzustellen, wie eine politische und intellektuelle Klasse in diesem Kontext in der Lage war, die Frage “Was tun?” innerhalb der durch die Materialität des Konflikts vorgegebenen Grenzen neu zu lesen. In vielerlei Hinsicht kann auch behauptet werden, dass wir Anfang der 1960er Jahre Zeugen einer Reihe von Vorgängen sind, die – bei allen Fehlern – nicht wenig mit der Entwicklung des Kapitalismus in Russland (9) gemeinsam haben, einem Werk, mit dem Lenin sich von der Welt von gestern verabschiedet und die Arbeiter- und kommunistische Avantgarde in die Gegenwart überführt. Eine Übertreibung? Nicht wirklich. 

Heute sind sich alle einig, dass die 1960er Jahre ein Moment des radikalen Wandels in der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Struktur des italienischen Systems waren. Kurz gesagt, was sich abzeichnet, ist ein echter historischer Bruch, so sehr, dass es ohne Übertreibung Sinn macht zu behaupten, dass nichts mehr so sein wird wie vorher. Dieser Bruch bedeutet für die Arbeiterbewegung, die unteren Klassen und die kommunistische Bewegung eine Zäsur mit den theoretischen, politischen und organisatorischen Modellen, die ihm vorausgingen. Genau dort, auch in Italien, stirbt alles, was in irgendeiner Weise mit dem dritten Internationalismus zu tun hat, einen natürlichen Tod. Es gäbe, trotz zahlreicher Versuche, keine Restauration des orthodoxen Marxismus, keine Rückkehr zu den Ursprüngen der Dritten Internationale, sondern eine kontinuierliche theoretische, politische und organisatorische Erneuerung, die aus dem erwächst, was die materiellen Transformationen erzwingen. Nichts ist jedoch als spontanes Produkt gegeben, wobei spontan einfach evolutionäre Transformation bedeutet. Sicherlich sind die Brüche das Ergebnis materieller Prozesse, sie sind sicherlich objektiv, aber sie müssen verstanden, konzeptualisiert und sich eine Sprache angeeignet werden. In diesem Sinne ist der Vergleich mit ‘Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland’ weniger unlogisch und gezwungen, als er zunächst erscheinen mag.

Angesichts der Umwälzungen, die sich in Russland vollzogen haben, lenkt Lenin die Aufmerksamkeit darauf, wie diese die Klassen verändert haben, wie eine ganze Welt aus den Fugen gerät und erfasst die Tendenz, die nur hegemonial werden kann. Russland hat den Weg der kapitalistischen Entwicklung eingeschlagen, die alle gesellschaftlichen Bereiche untergräbt, die Herausbildung der industriellen Arbeiterklasse zusammen mit der Proletarisierung der Bauernmassen sind das Hier und Jetzt Russlands. Von den Kämpfen, den Spannungen, der Subjektivität dieser neuen Figuren hängt das Schicksal der Revolution in Russland ab.

Es gibt viel Soziologisches in der Arbeit von Lenin, einem Soziologen, der sich innerhalb der Marxschen Theorie einiger nicht unbedeutender Vorläufer rühmen kann: sicherlich das bekannte The Situation of the Working Class in England (10), aber auch die Teile, die sich auf die Bildung der Arbeiterklasse beziehen und vor allem im ersten Buch des Kapitals enthalten sind. Angesichts der epochalen Umwälzungen beschränkt sich Lenin nicht darauf, den objektiven Standpunkt des Kapitals zu erfassen, sondern richtet, nachdem die materiellen Koordinaten festgelegt sind, seinen Blick und sein Interesse auf die Klassensubjektivität. Gerade das zeichnet ihn aus und macht ihn unvereinbar mit dem legalen Marxismus. Während letzterer die Geschichte lediglich als Bewegung des Kapitals beobachtet und beschreibt, die Subjektivität der Massen aber völlig ignoriert, kehrt Lenin genau die Reihenfolge des Diskurses um. Was innerhalb der Transformation und über die Transformation hinaus erfasst werden muss, sind die Verhaltensweisen der Massen, was verstanden und auf die Tagesordnung gesetzt werden muss, ist nicht die stürmische Entwicklung der Produktivkräfte allein, sondern die Gesamtheit der Widersprüche, die diese Entwicklung mit sich bringt. 

Während der legale Marxismus die Entwicklung der Produktivkräfte als das einzig Wesentliche ansieht, lenkt Lenin seine Aufmerksamkeit auf die Formen, die die Kämpfe im Rahmen der Entwicklung der Produktivkräfte annehmen werden, und darauf, wie diese die wenn auch glorreiche Geschichte der alten revolutionären Bewegung, die in den verschiedenen Seelen des Populismus verkörpert ist, in die Archive verbannen können. Die Kämpfe also, nicht die Entwicklung der Produktivkräfte, die Geschichte der Subjektivitäten der Arbeiter und der Subalternen und nicht die objektive Geschichte der kapitalistischen Entwicklung – das ist der Kern der politischen Theorie des Leninismus. In der Rezeption Lenins im Westen wird von all dem, mit Ausnahme einiger weniger Häretiker, nur sehr wenig übrig bleiben, so dass der gesamte Objektivismus der Zweiten Internationale, der zur Tür hinausgeworfen wurde, durch die einladenden Fenster, die die offizielle Arbeiterbewegung ohne zu zögern für ihn öffnen wird, wieder eintreten wird. Infolgedessen wird die offizielle Arbeiterbewegung mehr und mehr Ähnlichkeit mit dem legalen Marxismus als mit dem Bolschewismus haben.

Paradigmatisch ist in diesem Zusammenhang die Art und Weise, in der dieser Marxismus in all seinen Erscheinungsformen, wie oben erwähnt, den Populismus und das Verhältnis Lenins und der Bolschewiki zu ihm wie in Trance abtut, während er die Ereignisse im Zusammenhang mit der Phase des legalen Marxismus bis zum Äußersten betont. Aber kehren wir zu dem zurück, was wir gesagt haben. Wir haben Lenin, die Entwicklung des Kapitalismus in Russland und die Frage, was zu tun ist, erwähnt, weil zu Beginn der 1960er Jahre eine ganze Reihe von Indikatoren darauf hinweisen. In erster Linie geht es darum, Was tun? vor dem Hintergrund des neuen Szenarios neu zu lesen oder besser noch neu zu übersetzen. Es geht darum, zu verstehen, was die Partei des Aufstands ist oder, andererseits und genauer, was die Form und das Verhältnis zwischen der historischen Partei und der formalen Partei sein sollte. Die historische Partei ist die Klassensubjektivität, die formale Partei ist die politische Form, in der die Subjektivität verkörpert ist. Dieses Verhältnis kann nur das Ergebnis eines historisch bestimmten Szenarios sein und nicht das Ergebnis des individuellen Willens. Dies, und nur dies, ist der leninistische Determinismus, und dieser Determinismus zwingt die formale Partei zu einer ständigen Veränderung. Es ist also sicher kein Zufall, dass die Frage der Organisation die Seiten der Zeitung “La Classe” ständig belebt, und zwar nicht aus irgendeiner organisatorischen Angst heraus, sondern weil das, was angesichts der drängenden Kämpfe aufgelöst werden muss, die Strukturierung der formalen Partei ist. Hier geht es darum, Lenin vollständig neu zu übersetzen, den Standpunkt der Arbeiter umfassend zu verstehen und ihm eine solide Grundlage zu geben. Doch kommen wir nun zum Kern der Sache.

Ende Teil 5, wird fortgesetzt….

Anmerkungen

1. Eine der besten Beschreibungen hierzu ist nach wie vor die Arbeit von F. Alasia, D. Montaldi, Mailand, Korea. Inchiesta sugli immigrati negli anni del miracolo, Donzelli, Rom 2010.  

2. Dazu das schöne Werk von A. Accornero, Fiat confino, Edizioni Avanti, Mailand 1959.  

3. Vgl. A. Portelli, Il testo e la voce. Die Oralität, die Literatur und die Demokratie in Amerika, Manifesto libri, Rom 1992.  

4. K. Marx, Kritik des Gothaer Programms, Editori Riuniti, Rom 2021.  

5. N. Balestrini, Vogliamo tutto!, Feltrinelli, Mailand 1971.  

6. Doors, When the music’s over (Oktober 1967 – ungewollte Feier einer Revolution fünfzig Jahre zuvor).  

7. C. Schmitt, Theorie des Partisanen, cit.

8. Siehe P. Secchia, La resistenza accusa 1945-1973, Mazzotta, Mailand 1973.  

9. V. I. Lenin, Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland, Editori Riuniti, Rom 1972.  

10. F. Engels, Die Lage der Arbeiterklasse in England, Feltrinelli, Mailand 2021.

Dies ist die Übersetzung des fünften Teil des Artikels “É la lotta che crea l’organizzazione. Il giornale ‘La classe’, alle origini dell’altro movimento operaio”, der im Original auf Carmilla Online erschienen ist. 

Leila Al Shami

Gestern, am 25. August, wehte die Revolutionsflagge in Dörfern, Städten und Gemeinden in ganz Syrien. In Sweida, Dera’a, Aleppo, Idlib, Raqqa, Hasakeh und Deir Al Zour waren Tausende auf der Straße und ließen die Gesänge der Revolution wieder aufleben.

Vor einigen Tagen brachen im Süden des Landes, in den vom Regime kontrollierten Städten Sweida und Dera’a, Proteste aus. Auslöser war die Krise bei den Lebenshaltungskosten, insbesondere der jüngste Anstieg der Treibstoffpreise, da die Subventionen gekürzt wurden. Die Menschen haben Mühe, ihre Grundbedürfnisse zu befriedigen – einer der Gründe, warum viele immer noch aus dem Land fliehen. Mehr als 90 Prozent der Bevölkerung leben unterhalb der Armutsgrenze, und die Hälfte der Bevölkerung ist von Nahrungsmittelunsicherheit betroffen. Ein syrischer Staatsbediensteter verdient derzeit etwa 10 Dollar im Monat, was bei weitem nicht ausreicht, um eine Familie zu ernähren, da die Preise für Grundnahrungsmittel in die Höhe schnellen. Es ist das Regime, das das Land in den Ruin getrieben hat. Die durch sozioökonomische Forderungen ausgelösten Proteste weiteten sich bald zu erneuten Forderungen nach dem Sturz Assads aus.

Im mehrheitlich drusischen Sweida hat das klerikale Establishment seine Unterstützung für die Proteste geäußert und damit einen Wandel in einer Region signalisiert, die bisher während der Revolution eine neutrale Haltung eingenommen hat. Die drusischen Demonstranten sangen revolutionäre Lieder: “Syrien ist unser Land, nicht das von Assad”, skandierten sie. Sie skandierten auch die antisektiererische Parole “Eins, eins, eins, das syrische Volk ist eins”, und beduinische sunnitische Stammesangehörige schlossen sich ihnen an und sendeten eine klare Botschaft der Einheit, trotz des anhaltenden Versuchs des Regimes, die konfessionelle Spaltung zu schüren. Bei einer symbolischen Demonstration wurde am Grab von Sultan Prasha Al Atrash, einem drusischen Helden des antikolonialen Kampfes gegen die Franzosen, eine Revolutionsfahne gehisst. Die Syrer kämpfen wieder einmal für ihre nationale Befreiung – von einem verbrecherischen Regime, das keine Legitimität in der Bevölkerung besitzt.

Seit dem 16. August kam es in mehr als 52 Orten im Süden des Landes zu Protesten und anderen Aktionen des zivilen Ungehorsams. Am 20. August fand ein Generalstreik der Fahrer öffentlicher Verkehrsmittel statt, bei dem auch Geschäfte und Betriebe geschlossen wurden. Eine Reihe von Regimegebäuden wurde angegriffen. Am Mittwoch plünderten wütende Demonstranten die örtlichen Büros der Baath-Partei in Sweida. Neben der Verschlechterung der Lebensbedingungen brachten die Demonstranten auch ihre Wut über die grassierende Korruption zum Ausdruck und forderten ein hartes Durchgreifen gegen den Drogenhandel. Kriegsherren und Regimekumpane haben sich durch den Schmuggel des amphetaminähnlichen Captagon bereichert und Macht erlangt, was zu einer Verschlechterung der Sicherheitslage im Süden geführt hat.

Am Freitag kam es im ganzen Land zu Protesten, bei denen die Menschen unter dem Motto “Freitag der Rechenschaft für Assad” auf die Straße gingen. In Szenen, die an die frühen Tage der Revolution erinnerten, forderten Frauen und Männer aus allen sozialen Schichten den Sturz des Regimes. In vielen Sprechchören und auf Transparenten wurde auch der Abzug von Assads imperialen Unterstützern – Russland und Iran – gefordert. Die Demonstranten im Norden skandierten in Solidarität mit ihren Landsleuten im Süden. In Idlib und Atarib im Umland von Aleppo wurden neben der Revolutionsflagge auch die Fahnen der drusischen und kurdischen Gemeinschaften gehisst. Und es gab zahlreiche Solidaritätsbekundungen mit dem ukrainischen Widerstand. Im Lager Mashhad Ruhin in Idlib, in dem die durch Assads Terror vertriebenen Menschen leben, versammelte sich die Menge und skandierte “das Volk will den Sturz des Regimes”. Kinder, die noch nicht einmal geboren waren, als die Revolution in Syrien begann, kannten den Text jedes Revolutionsliedes. Selbst Angehörige der alawitischen Gemeinschaft, der treuesten Basis von Assad, haben in den letzten Tagen in den sozialen Medien ihre Wut auf das Regime, das das Land zerstört hat, zum Ausdruck gebracht.

In Sweida führten Frauen die Demonstrationen an und forderten die Freilassung politischer Gefangener – eine zentrale Forderung aller freien Syrer. Seit 2011 wurden mehr als 130.000 Menschen vom Regime inhaftiert oder sind gewaltsam verschleppt worden. Auf Plakaten wurde die Freilassung von Ayman Fares, einem Sohn aus Lattakia, gefordert, der vor einigen Tagen ein regimekritisches Video veröffentlicht hatte und bei dem Versuch, nach Sweida zu fliehen, festgenommen wurde. Das Regime begegnet Andersdenkenden auf die einzige Art und Weise, die es kennt – mit harter Repression. Sowohl aus Aleppo als auch aus Dera’a wurde berichtet, dass Sicherheitskräfte auf Demonstranten geschossen haben, wobei zwei Zivilisten im Stadtteil Al-Fardous in Aleppo getötet worden sein sollen. Das Syrian Network for Human Rights berichtet, dass in den letzten Tagen 57 Zivilisten im Zusammenhang mit den Protesten verhaftet wurden. Und die Bombardierungen haben nicht aufgehört. Erst heute Morgen haben Kriegsflugzeuge des Regimes und Russlands zwei Schulen in der Provinz Idlib bombardiert und damit ihren unerbittlichen Feldzug gegen die Zivilbevölkerung fortgesetzt, wohl wissend, dass die internationale Gemeinschaft nicht in der Lage sein wird, auf die anhaltenden Kriegsverbrechen angemessen zu reagieren.

In den letzten Tagen sind in den sozialen Medien koordinierte Kampagnen mit einer Liste von Forderungen und Aufrufen zum Protest erschienen. Eine davon ist die Bewegung des 10. August, die unter anderem die Einsetzung einer Übergangsregierung im Einklang mit der Resolution 2254 (2015) des UN-Sicherheitsrats, ein Ende der konfessionellen Spaltung, ein Ende der ausländischen Besatzung und der Intervention von außen, die Freilassung aller Inhaftierten und die strafrechtliche Verfolgung von Kriegsverbrechern fordert.

Diese mutigen Frauen und Männer im ganzen Land haben gezeigt, dass das Regime das syrische Volk nicht mit Bomben, Hunger, Folter, Gas und Vergewaltigung in die Knie zwingen kann. Trotz allem, was sie durchgemacht haben, und trotz des Fehlens einer nennenswerten Solidarität mit ihrem Kampf lebt der Traum von einem freien Syrien weiter. Die Welt mag sich dafür entscheiden, die Beziehungen zu Assad zu normalisieren, aber die freien Syrer haben immer wieder deutlich gemacht, dass sie seine Herrschaft niemals akzeptieren werden.

Veröffentlicht auf Englisch am 25.8.2023, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks.

Franco Milanesi

Ein Porträt von Mario Tronti

Die Begriffe, die das philosophische Werk von Mario Tronti (Rom, 21. Juli 1931 – Ferentillo, 7. August 2023) im Laufe seines langen Lebens prägen, sind in vielen Fällen zu festen Begrifflichkeiten geworden, auf die sich Generationen von Militanten im Laufe der Jahrzehnte gestützt haben, und zwar in enger Verbindung mit ihrer Kontingenz – nicht um eine in der Beobachtung oder Interpretation abgekühlte Lesart zu liefern, sondern um ihre Bedeutung umzusetzen. Waffen, die in den alltäglichen Kämpfen in den Fabriken und auf der Straße eingesetzt werden können und die eine mögliche Stoßrichtung im Kampf gegen das Kapital aufzeigen. Die “kopernikanische Revolution”, die den Kampf zum unbeweglichen Motor des Kapitals macht; die Autonomie des Politischen als taktische Organisation im Dienste der Klassenstrategie; der Antagonismus, der effektiv “innerhalb und gegen” die bürgerlichen Strukturen agiert; die Nutzung eines Teils der gegnerischen Intelligenz: Durch diese begriffliche Brille zu denken, bedeutete, von Zeit zu Zeit Hypothesen über den Umgang mit den Unterdrückten, den Rebellen, den Unduldsamen dieser erstickten Gegenwart aufzustellen, die unter einem einzigen Zeichen vereinigt werden müssen.

Wie alle Proletarier wurde Tronti geboren und verbrachte sein ganzes Leben in dieser Gemeinschaft, die in einem unauflöslichen Nexus diejenigen bindet, die mit ihrer eigenen Zeit in Konflikt geraten und sich in einer Perspektive der Neuerfindung des Lebens bewegen. Dies ist das Zeichen der Militanz (“Ich bin ein denkender Politiker, kein politischer Denker”, wie er zu betonen pflegte) und des Werks von Tronti. Dies ist die Einheit seines Lebens, dessen Phasen Biegungen und Sprünge sind, Neupositionierungen, keine Brüche. Seine Schritte zurückzuverfolgen bedeutet, eine “kurze Geschichte” des Teils – seines, unseres – vorzuschlagen, der auf eine soziale Ontologie und eine lange Geschichte des Politischen verweist. 

Schon in den Schriften der 1950er Jahre über Gramsci zeigt sich die Radikalität von Tronti: Er gräbt sich in die Texte ein, um die Verbindung zwischen der Theorie, der sie verändernden Handlung und den Subjektivitäten, die sie denken und praktizieren, ans Licht zu bringen. Es geht nicht darum, Gramsci zu “kritisieren”, wie manchmal behauptet wurde, sondern den Schleier von seiner Schönfärberei zu entfernen, die betrieben wurde, um die national-populäre, fortschrittliche Strategie der PCI zu legitimieren. Aber innerhalb der Partei zu sein, weil in der Ostiense-Sektion das römische Proletariat zu finden ist, dem Tronti selbst angehört. Als Kommunisten ist man dort, wo die Leute sind, wo man mit den einfachen Leuten spricht, wo man mit ihnen kämpfen und sich organisieren kann. Nicht nur dort, aber auch und unbedingt dort. Und wenn dies – wie im Leben von Tronti – dazu führt, dass man Entscheidungen trifft, die von den Genossen und Genossinnen nicht vollständig geteilt werden, dann muss man in abweichender Übereinstimmung Dialoge und Konfrontationen eröffnen, auch bittere, aber mit dem Bewusstsein, dass man über die Taktik unterschiedlicher Meinung sein kann, aber nur in der Strategie sollte man sich spalten.

Das ist es, was Tronti schon in seinen frühen Schriften im Sinn hatte. Zu diesem Zeitpunkt bedeutet in Italien die Befreiung des “edlen Vaters” des nationalen Kommunismus vom vorherrschenden Historismus, einen Gramsci als machiavellistisch-leninistischen Denker vorzuschlagen, in dem “die Theorie als praktische Theorie dargestellt wird, weil die Praxis als theoretische Praxis entdeckt wird” [1]. Diese Operation hat eine weitere Dimension: das kommunistische Denken als ein Wissen zu verorten, das nicht nur den Klassengegner erforscht, sondern auch Angriffsinstrumente vorbereitet und antagonistische Subjektivität produziert. Es war daher notwendig, sich vom Paradigma eines industriell rückständigen Italiens zu lösen, das für historisierende Linearität und Erwartungshaltung funktional ist. Turin, die fordistische Fabrikstadt, warf dieses graue und statische Bild über den Haufen, indem sie eine größtenteils eingewanderte, unnachgiebige, illoyale Arbeiterbasis präsentierte, die von allem entwurzelt ist, auch von der Politik. 

Arbeiter innerhalb des Kapitals, einer Arbeitskraft, die die Zahnräder der Aufwertung in Gang setzt, die aber bereit ist, in dasselbe Laufwerk einen Schraubenschlüssel oder wilde Lohnforderungen, Arbeitsverweigerung und Massenabwesenheit hineinzuwerfen. [2]

Der Operaismus, der in jenen Tagen strukturiert wurde, schreibt Tronti, ist “eine politische Art, die Welt zu betrachten und eine menschliche Art, sich in ihr zu verhalten” [3], in diesem Sinne ein Gründungsakt, den wir, ohne es zu betonen, als unauslöschlich definieren können. Aus diesem Grund erscheinen die nachfolgenden internen Auseinandersetzungen innerhalb der Gruppe, die diese Entscheidung bis zum Ende teilte, die Spaltungen und die Entstehung neuer Zeitschriften der theoretischen Reflexion, an denen Tronti beteiligt war (“classe operaia” 1964, “Contropiano” 1968 und schließlich “Laboratorio politico” 1981), sicherlich bedeutsam für eine korrekte Lesart der beiden Jahrzehnte (1960er-1970er Jahre), aber sie sind im Rahmen des Projekts einer politischen und affektiven Betrachtung des Weges von Tronti Teil einer einheitlichen Strategie, die hartnäckig versucht, theoretische Werkzeuge auf das Terrain der Praxis zu bringen. 

Die operaistische Methode ist nicht so sehr (und sicherlich nicht nur) eine empirische und induktive Forschung, die sich von der Fabrik aus zur Ausarbeitung einer Theorie bewegt, da der Blick bereits auf das leninistische Ziel gerichtet ist, den subversiven Willen in diese Fabriken zu bringen. Die conricerca, die vor den Toren stattfindet, im Gespräch mit den Arbeitern, entwickelt sich in der Tat aus dem Wagnis der “Parole des Massenkampfes, des sozialen Massenkampfes, an diesem Punkt der italienischen kapitalistischen Entwicklung” [4] und das begriffliche Arsenal, das diese Realität entschlüsselt, verwandelt sie und wird in ihrer Unmittelbarkeit verwandelt, in ihrer Verflechtung von Stunde zu Stunde mit einem Konflikt, der Momente der Latenz, unvorhersehbare Explosionen, Möglichkeiten hat. “Die Arbeiterklasse als dynamischer, beweglicher Motor des Kapitals und das Kapital als Funktion der Arbeiterklasse” [5], diese Worte von Alberto Asor Rosa fassen den Sinn einer “kopernikanischen Revolution” zusammen, die der Klasse die Erfindung des revolutionären Moments überlässt und genau angibt, was es heißt, “in und gegen” zu sein: “Die Arbeitermacht ist politische Macht, aber in einem spezifischen Sinn: nicht insofern, als sie ihre Parteien aufrechterhält, sondern indem sie die Macht dorthin bringt, wo der Kapitalist sie nicht haben will. Die politische Macht muss auf der Ebene des Produktionsprozesses eingefordert werden, weil sie dort den Kapitalismus von der Arbeiterklasse trennt und keine Integration zulässt.” [6] 

Der Zyklus der Kämpfe zu Beginn der 1960er Jahre und die Zusammenstöße auf der Piazza Statuto im Jahr 1962 bestätigten die Arbeiterbewegung und stellten sie gleichzeitig vor neue Herausforderungen. Wenn sich die Selbstorganisation der Arbeiter im Moment des Konflikts ausdrückt, kann die Frage, der Antwort des Kapitals einen Schritt voraus zu sein, nur dazu führen, dass man über die Organisationsformen selbst nachdenkt. Es gibt die Parteien, die Gewerkschaften, denen Tausende von Arbeitern die Funktion der Führung und der politischen Autorität zugestehen. Tronti, der nie aus der PCI ausgetreten ist, und andere Operaisten – Asor Rosa, Alquati, Cacciari, Negri – haben die ersten Anzeichen einer Verschärfung der Fabrikkämpfe erkannt. Der politische Charakter der Auseinandersetzungen um die Löhne wird nicht geleugnet, aber es wird die Notwendigkeit eines Prozesses der organisatorischen Neuzusammensetzung als katechetische Kraft (hier wird eine Kategorisierung vorweggenommen, die erst später zentral wird) im Hinblick auf die kapitalistische Stabilisierung erkannt.

In der zweiten Ausgabe von Arbeiter und Kapital wird das Thema der Organisierung im Nachwort zu den Problemstellungen in eine historische Perspektive gestellt, über das englische Marshall-Zeitalter, die Entwicklungen der Sozialdemokratie in Deutschland, den New Deal. Und gerade Amerika lehrt, dass die Gefahr besteht, Schlachten und Kriege zu verlieren, “wenn die Organisationsebene sich nicht frühzeitig auf die neuen Inhalte der Kämpfe einstellt, wenn das Bewusstsein der Bewegung, das heißt wiederum die bereits organisierte Struktur der Klasse, nicht sofort den Sinn, die Richtung der nächsten kapitalistischen Initiative begreift. Wer zögert, verliert”[7], während, wie Tronti bei anderen Gelegenheiten sagen wird, derjenige, dem es gelingt, langfristig zu bleiben, nicht besiegt ist (was natürlich etwas ganz anderes als ein Sieg ist).

Der neue Aktivismus in der PCI muss daher im Rahmen dieser Dynamik des Denkens verstanden werden. Die kommunistische Partei ist als solche ein organisiertes Geflecht aus Menschen, führenden Klassensegmenten, Kadern und Theorie. Wir müssen ihre sozialdemokratische Tendenz eindämmen, sie zu einem Instrument der Klasse machen. 

Der Aufsatz “1905 in Italien”, der im September 1964 in “classe operaia” veröffentlicht wurde, skizziert dieses Projekt. Innerhalb der Fabrikkämpfe zu sein und ihre Erfahrungen in Druck und konditionierende Maßnahmen auf die KPI zu übertragen, um ihre Hinwendung zu alternativen Positionen zu fördern. Sich außerhalb der revolutionären Phase zu befinden – dies ist die Phasendiagnose – bedeutet nicht, dass die revolutionäre Hypothese aufgegeben werden muss. Aber es bedeutet, dass mit Geduld nach Instrumenten der politischen Macht gesucht werden muss, die der institutionellen Positionierung des Klassengegners entsprechen. Die Partei ist eines davon, und damit ist die Autonomie des Politikers, die in dem kurzen Aufsatz von 1977 explizit gemacht werden wird, bereits vorgezeichnet.

Schluss mit dem Operaismus? Nein, denn in der Desintegration der revolutionären Stoßrichtung bleibt der operaistische Stil erhalten, wie Tronti sagen würde. Kurz gesagt: “der Standpunkt, das Verhältnis zwischen Theorie und Praxis, seine grundsätzlich revolutionäre Instanz. Wenn man diese Punkte beibehält, dann kann man überall hingehen. Denn nur dann kann man sagen: Ihr werdet mich nicht fangen, ihr werdet mich nicht bekommen. Ich bin frei.” [8]. “Jetzt brechen wir auf. An Dingen, die zu tun sind, herrscht kein Mangel. Ein monumentales Forschungs- und Studienprojekt läuft über unsere Köpfe hinweg. Und politisch müssen wir, mit den Füßen auf dem neu gefundenen Boden, die neue Ebene des Handelns erobern. Das wird nicht leicht sein” [9].

Das Kapital war dabei, sich neu zu organisieren. In erster Linie durch den Arbeitskampf, aber nicht weniger durch den interkapitalistischen Konflikt, der zur Suche nach neuen Formen der Wertschöpfung führte, sowohl durch eine immer stärker vorangetriebene Finanzialisierung als auch durch die Unterwerfung des Sozialen durch die Internalisierung der merkantilen Logik, also als hegemoniale Planung der Verbreitung der bürgerlichen Gestalt. Hier ist das Thema: der homo oeconomicus, der mit seiner globalen Verbreitung sowohl den homo sovieticus (der nie ganz zu einem Ereignis wurde) besiegt als auch die aristotelische Politizität des Menschen komprimiert und unbrauchbar gemacht hätte. So wird in den folgenden Jahrzehnten das Thema der Konfrontation zwischen Politik und Geschichte, d.h. zwischen nicht-bürgerlichen Lebensformen und dem Schicksal, der Kristallisation der Wirklichkeit im Handeln, aufgeworfen.

Über die Staatsform, die Institutionen, die Partei nachzudenken bedeutet, mit der ganzen Geduld, der Hartnäckigkeit und dem Maß einer Phase der Rezession des Politischen Instrumente zu schaffen, die der Arbeiterklasse anvertraut werden. 

Wir befinden uns in einer Übergangsphase. Tronti schließt die 68er Studenten nicht aus, sondern siedelt sie zwischen 62 und 69 an, d.h. zwischen den Scheitelpunkten des Arbeiterzyklus. Er unterstreicht die Gefahr ihrer Reduzierung auf einen Strang “kritischen bürgerlichen Denkens” und fürchtet gewiss das demokratische Ergebnis dieser Kämpfe. Deshalb hofft er auf eine Verschmelzung von Studenten- und Arbeiterkämpfen, um “in der Praxis die Front des Klassenkampfes zu erweitern”, die auf die “institutionelle Ebene des Systems” abzielt, wo die Arbeiterklasse “auf der wirtschaftlichen Ebene des Kapitals” [10] agiert. Eine Verschmelzung, die zum Teil stattfinden würde, auch wenn sie mit einigen kulturellen Grenzen von 1968 kollidieren würde, insbesondere mit denen der studentischen Kritik an jedem Ausdruck von Macht, eine Voraussetzung für jene Rückständigkeit der Politik, die sich im folgenden Jahrzehnt entfalten sollte. Es ist jedoch anzumerken, dass in der Lesart von Tronti das italienische “lange 68” mit seinen vielfältigen Ausdrucksformen ein menschliches und soziales Erbe hervorbringt, das nicht völlig kompromittiert ist, eine nicht-kommodifizierte Lebensform, die zur Solidarität fähig ist und immer noch auf Kritik an der Gegenwart ausgerichtet ist. Dieses bereits schwächelnde “Volk der Linken”, das in abstraktem Universalismus schwelgt, aus dem aber vielleicht noch etwas mehr hätte herausgeholt werden können, wenn nicht eine durch ihre eigene theoretische Ineffizienz geschwächte Parteiführung seine Zerschlagung beschleunigt hätte.

Aber der Kreislauf schloss sich in jedem Fall. Die 69er Arbeiter, schreibt Tronti, “brachten die Politik hervor, brachten die Organisation hervor, brachten ihre Kultur hervor. Es verändert die Gesellschaft, untergräbt das politische System, verändert die Mentalität und die Sitten, hebt den gesunden Menschenverstand auf” [11]. Der “heiße Herbst” endete mit einem effektiven Vorstoß, da die Forderungen auf den Plattformen gleiche Lohnerhöhungen für alle, die Gleichstellung von Arbeitern und Angestellten in Bezug auf die Vorschriften, die Festsetzung der Arbeitszeit auf 40 Stunden pro Woche und die Versammlungsfreiheit in der Fabrik umfassten. Für die Bourgeoisie ist dies, wie auch immer man diese Ereignisse betrachten mag, ein Moment der “großen Angst”. Das Kapital organisiert sich also neu, und zwar an verschiedenen Fronten. Der Konflikt wird unterdrückt, aber vor allem wird die technologische Konterrevolution importiert, das Finanzwesen als Verwertungsmotor, während immer tiefgreifendere und raffiniertere Konsenspraktiken die Konturen des Ordoliberalismus markieren. Der Angriff auf den Himmel hat nicht stattgefunden. “Die Radikalisierung des Diskurses über die Autonomie des Politischen, die bis in die frühen 1970er Jahre zurückreicht, wurde dort geboren: aus dem Scheitern der Aufstandsbewegungen, die sich von den Arbeiterkämpfen bis zu den Jugendprotesten über die gesamten 1960er Jahre erstreckt hatten. Auch hier fehlte das entscheidende Eingreifen einer organisierten Kraft” [12].

Im Jahrzehnt der 1970er Jahre zog sich Tronti keineswegs auf seine universitäre Arbeit und seine Parteiaktivitäten zurück, die ihn ebenfalls stark in Anspruch nahmen, sondern er erkundete sorgfältig den Zusammenhang zwischen Vergangenheit und Gegenwart, in dem Bewusstsein, dass das Subjekt der Arbeiterklasse einen Moment des Übergangs und somit eine Bilanz seiner gesamten Geschichte erlebte.

Also Geschichte, die gelesen, interpretiert und wiederbelebt werden muss. In der Vergangenheit graben, um die Gegenwart zu wappnen. Das Gedächtnis “blitzt im Augenblick der Gefahr auf”, so Benjamins erhellender Hinweis. Die Autonomie des Politischen und der politische Gebrauch der Geschichte sind ein und dasselbe, und angesichts der sich verändernden sozialen Zusammensetzung und der tiefgreifenden Veränderungen in der Dynamik des Kapitals, die das politische Scheitern des Konflikts feststellen, positioniert das antagonistische Denken seine Kategorien neu. Nun ist es die politische Philosophie der Moderne selbst, die auf das Terrain der Auseinandersetzung gebracht wird. Cromwell und Hobbes, Machiavelli und die italienische Geographie der Mächte, Roosevelt und der Reformismus des Kapitals. Die trontischen Texte bewegen sich auf dem Grat zwischen Krieg, Macht, Konflikt, Gewalt und Feindschaft. Sie meißeln Begriffe heraus, nicht um semantischer Byzantinismen willen, sondern, wie immer, um die schwache Kraft des Klassenantagonismus mit Ideen zu bewaffnen.

In diesen langen Bogen fügt sich die Liquidierung der Sowjetunion ein, die die 1980er Jahre, die Jahre der neoliberalen Prahlerei und Beschleunigung, (un)würdig abschließt. Inmitten der Jubelschreie von rechts und links muss man dann unnachgiebig wiederholen, dass diese Geschichte und nur diese Geschichte wirklich die Unbeweglichkeit der Geschichte, das Klassenverhältnis umgestürzt hat. Mit ’17 “gingen die oben nach unten, die unten nach oben. Die Oktoberrevolution ist im Grunde genommen dieser […] dieser ursprüngliche Punkt, das ist das Wesentliche, der die Geschichte der subalternen Klassen verändert hat, die von da an nicht mehr etwas fordern konnten, weil es richtig war, sondern von der Perspektive aus operierten, dass die Arbeiterklasse für eine gewisse Zeit nicht nur die regierende Klasse, sondern die herrschende Klasse werden sollte, dass der Eigentümer, der Großgrundbesitzer, der Großkapitalist, seines Eigentums beraubt werden sollte. [13] Beherrschen, sich mit politischer Gewalt der Substanz des Gegners, des Eigentums, bemächtigen. Das ist die proletarische Macht, die dank dieser astralen Verbindung von Ausnahmezustand (Krieg), intellektueller Avantgarde und Massen endlich in die Geschichte eingegangen ist. 

Warum also ist dieses große Experiment gescheitert? Ein Fehler des Leninismus im Sinne des Mangels an Führern, die nach ’24 in der Lage waren, eine verfassungsgebende Phase von langer Dauer einzuleiten? Die Unterbrechung der NEP (Neue Ökonomische Politik, d.Ü.) im Moment des Übergangs zur Volksdemokratie? Oder das Fehlen einer phänomenologischen Anthropologie des homo sovieticus? Und wie kann man den Kommunismus durch einen Staat aufbauen, der seine eigene Überwindung hätte planen müssen? Tronti führt diese Gründe über die historische Debatte weit hinaus. Ereignis-Worte, die sofort in eine Realität fallen, die das endgültige Abdriften dieses Scheiterns ist. Nach 1991 muss das grandiose “profane Experiment” (Rita di Leo) des Kommunismus unter dem kalten Licht der politischen Intelligenz verabschiedet werden. Das Nachdenken über die Vergangenheit, um die eigene Zeit zu verstehen (in sich aufzunehmen), das Begreifen von Begriffen, um sie gegen ein Geschehen zu schleudern, das von unendlicher und oft unbestimmter Dauer zu sein scheint. Denn wenn es stimmt, dass die systemische Alternative zum Kapital auf Grund gelaufen ist, so scheint dieser in einem Zustand stabiler Instabilität zu leben.

“Der Charakter der heutigen Krise ist unmittelbar politisch, formell politisch, institutionell politisch. Die Mechanismen der Macht funktionieren nicht richtig. Die kapitalistische Kontrolle über die Gesellschaft ist in ihrer technischen Funktionsweise sehr defekt” [14]

Dieser Gegner soll nicht durch die Planung einer reformistischen Mitverwaltung, sondern durch die Übernahme des Kommandos durch die Klasse angegriffen werden. Es ist ein erneuter Versuch, die Funktion der Partei wiederzubeleben, als eine Form, um jene Synthese zwischen dem subalternen Volk, den Führern und der Strategie wiederherzustellen, jene kraftvolle Mischung, die das Politische, den Politiker als geschichtsproduzierendes Subjekt, begründet hat. “Die politische Partei”, schrieb er 1992 in Con le spalle al futuro, “ist die Vorhut der sozialen Klasse, nicht insofern sie mehr weiß, sondern insofern sie mehr tun kann”, denn nur durch sie wappnet sich die alternative Instanz “zum ersten Mal mit Kraft und Organisation, mit Taktik und Strategie, mit Wille und Realismus, mit konkreter Möglichkeit und damit mit praktischer Verwirklichung”.

Die Schriften der 1990er Jahre orientieren sich zunehmend an einem theoretisch-politischen Experiment, dessen Tonalität einen von Hoffnung durchdrungenen Pessimismus ausdrückt. Das Experimentieren wird nun zur Notwendigkeit. Wie die künstlerischen Avantgarden des zwanzigsten Jahrhunderts, die Tronti kannte und liebte, geht es nun darum, das Erbe der großen Tradition neu zu mischen, indem man fruchtbare theoretische Transplantate produziert. Die Destillation des großbürgerlichen Denkens oder des Denkens der konservativen Revolution hat die Bedeutung, der neuen Figur des Gesellschaftsarbeiters, den zersplitterten, aber ungezähmten Fabrikarbeitern oder den neuen Marginalitäten, die der Neoliberalismus nicht zu zähmen vermochte und vermag, konzeptionelle Waffen an die Hand zu geben.

Aber die Antwort auf den Konflikt formt sich neu und schlägt eine innovative Entwicklung der Hegemonie vor. “Wenn wir den Feldsieg des Neoliberalismus sehen, im Westen und im Osten, in der Regierung und im Konflikt, dann erkennen wir, dass der Thatcherismus und der Reaganismus keine konjunkturellen Durchgänge waren, die relativ schnell von einem entgegengesetzten politischen Zyklus gestürzt wurden; sie waren vielmehr strukturelle Durchgänge” [16]

Es handelt sich nicht mehr um eine Gesellschaft atomisierter Individuen, sondern um eine Massengesellschaft der Mittelschicht, die durch zwanghaften Konsum miteinander verbunden ist. In der Jahrhundertwende wurde die Ökonomie politisch, in einer “spezifischen Verflechtung von Natur und Kultur, die in der Moderne, zumindest in der ersten und zweiten Welt, zu einem absoluten Primat des homo oeconomicus und einer Art Natürlichkeit der bürgerlich-merkantilen Mentalität führte”[17]. Der einzigartige Diskurs des Kapitals hat sich, zumindest teilweise, ins Interiore homine verlagert. 

Es ist diese Innerlichkeit, von der man wieder ausgehen muss. Sie von den betörenden Sirenen des herrschenden Diskurses zu befreien, der die anthropologische Wurzel der bürgerlichen Gesellschaft – die Verdichtung des Kapitalverhältnisses – gezogen hat, und von diesem Punkt aus einen wirklichen “Sprung” der Transzendenz aus dieser Gegenwart zu realisieren.

Die Schlagworte werden artikulierter, wenn auch weniger überzeugend und performativ. Aber jetzt ist die Zeit gekommen. Zuhören, verstehen und die Kämpfe in ihren traditionellen Formen unterstützen (Arbeiter für Löhne, Immigranten gegen die Bewertung des nackten Lebens, Feministinnen für den unnachgiebigen Anspruch der Vielfalt, vom Markt befreite Lebensräume). Wenn in diesen Kämpfen der Gegner immer noch da ist, vor uns, und die Gestalt des Herrn oder des (männlichen) Herrschers hat, der kleinen und grimmigen städtischen Bourgeoisie, so ist der Angriff auf die demokratische Zitadelle, die all dies beinhaltet, komplexer und durch die Ideologie der Befriedung normalisiert und geordnet. Für Tronti ist klar, dass “die Arbeiterbewegung nicht vom Kapitalismus besiegt wurde. Die Arbeiterbewegung wurde von der Demokratie besiegt. Das ist die Aussage des Problems, das uns das Jahrhundert stellt” [18]. Eine “skandalöse” Kritik, weil das Jenseits dieses demokratischen Horizonts entweder der Phantasie entzogen oder mit der Dummheit und Gewalt der Diktaturen, über die sich die bürgerliche Demokratie erhoben hat, gleichgesetzt wurde. “Der Fehler besteht nicht darin, demokratische Institutionen zu benutzen: der Fehler besteht darin, an die Demokratie zu glauben” [19]. Aber was ist der schmale Grat, den die Verweigerung überschreiten muss?

Tronti schreibt und schlägt vor. Worte, die sich zu schillernden Schriften verdichten, einige Interviews, einige öffentliche Momente, Begegnungen mit Genossen, vor allem mit jungen Menschen. Das Thema der Spiritualität erhält eine nie dagewesene Kraft. Die Innerlichkeit zielt nicht auf eine “Reinigung der Seele”, nicht auf ein “inneres Wohlbefinden” ab, denn mit sich selbst in Frieden zu sein, bedeutet für Tronti, “mit der Welt in den Krieg zu ziehen” [20]. Die politische Theologie geht von dieser Positionierung aus und ist zugleich ihr Ergebnis. “Große Politik hat immer einen religiösen Kontext gebraucht. Politische Theologie war notwendig, damit die moderne Politik den verzweifelten Versuch, die Geschichte aus den Angeln zu heben, prophezeien und ordnen konnte” [21]. Politische Theologie, innere Spiritualität, Christentum, Religiosität müssen natürlich auf unterschiedliche Weise dekliniert werden. Aber diese Dimensionen, die ebenso kollektiv wie stillschweigend in ihrer Einzigartigkeit wirken, können gerade in der parteipolitischen Praxis vereinheitlicht werden. Wenn also “Christentum und Kapitalismus Feinde sind” [22] und das paulinische Kathekon jeder Rebellion gegen die gegebene Ordnung innewohnt, so ist die Verbindung, die den revolutionären Impuls an die Transzendenz bindet, nicht weniger stark, die in ihrer Radikalität verstanden wird, d.h. nicht nur als “horizontale” Überwindung hin zu nicht-kommodifizierten Relationalitäten – sicherlich ein Ziel – sondern als Vertikalität des eigenen Seins in der Welt.  Es gibt “eine sehr enge Verbindung zwischen Transzendenz und Revolution”[23], die sich in der Unvereinbarkeit zwischen dem freien Geist und jedem “Gesetz des Marktes” zeigt, in der Bereitschaft, diese Welt in Unordnung zu bringen, in den unvorhersehbaren Möglichkeiten der Neuerfindung des Lebens, sogar über das Leben hinaus.

Aus dem Fenster von Marios Atelier in seinem Haus in Ferentillo blickt man auf die herrliche Landschaft Umbriens. Viele Bücher, ein großer Schreibtisch, ein paar Gegenstände. An einer Wand zwei Gemälde: ein Lenin im Warhol-Stil und ein Porträt von Tronti in gleicher Proportion und gleichem Stil. Für uns zwei Ikonen, möchten wir ihm sagen und warten auf sein leichtes Lächeln und seine unvorhersehbaren Worte

L’ospite

Molto prima di sera

torna da te chi ha scambiato il saluto con il buio.

Molto prima del giorno

si sveglia

e ravviva, prima di andare, un sonno

un sonno, risuonante di passi:

tu lo senti misurare lontananze

e là lanci la tua anima.

Paul Celan

Anmerkungen

[1] M. Tronti, Alcune questioni intorno al marxismo di Gramsci, in Istituto Antonio Gramsci, Studi gramsciani, Editori Riuniti, Rom 1958, S. 318.

[2] M. Tronti, Neuere Studien zur Logik des Kapitals, “Società”, 1961, Nr. 6, S. 903. 

[3] M. Tronti, Noi operaisti, DeriveApprodi, Rom 2009, S. 60.

[4] M. Tronti, Il partito in fabbrica (Konferenz im Teatro Gobetti, Turin 14. April 1965), in Quattro inediti di Mario Tronti, “Metropolis”, 1978, Nr. 2, S. 21. 

[5] A. Asor Rosa, Su Operai e capitale, in L’operaismo degli anni Sessanta. Da “Quaderni rossi” a “classe operaia”, DeriveApprodi, Roma 2008, S. 558. 

[6] M. Tronti, Rede auf dem Seminar von Santa Severa, 1962, in L’operaismo degli anni Sessanta, cit. p. 167. 

[7] M. Tronti, Operai e capitale, DeriveApprodi, Rom 2006, S. 311.

[8] Bericht von Mario Tronti auf der Konferenz Rileggere Operai e capitale. Lo stile operaista alla prova del presente, 31. Januar 2007, Universität La Sapienza, Rom, verfügbar unter http://www.commonware.org/index.php/gallery/73-rileggere-operai-e-capitale.

[9] M. Tronti, Klasse-Partei-Klasse, “classe operaia”, Jahrgang III, Nr. 3, März 1967, S. 1, 28. 

[10] A. Asor Rosa, Dalla rivoluzione culturale alla lotta di classe, “Contropiano”, 1968, Nr. 3, S. 467-504, passim.

[11] M. Tronti, Cenni di Castella, Edizioni Cadmo, Fiesole 2001, S. 77.

[12] M. Tronti, Noi operaisti, a.a.O., S. 51. 

[13] Interview mit Mario Tronti, 9. August 2001, CD im Anhang zu G. Borio – F. Pozzi – G. Roggero, Futuro anteriore. Dai “Quaderni Rossi” ai movimenti globali. Ricchezze e limiti dell’operaismo italiano, DeriveApprodi, Rom 2002, Ordner TRONTI2, S. 4-5. 

[14] M. Tronti, Internationalismus alt und neu, “Contropiano”, 1968, Nr. 3, S. 507.

[15] M. Tronti, Con le spalle al futuro, Per un altro dizionario politico, Editori Riuniti, Rom 1992, S. 106-107.

[16] M. Tronti, Essere parte, “Critica marxista”, 1997, Nr. 5-6, S. 10.

[17] M. Tronti, Sweezy verteidigen, “l’Unità”, 12. April 1990. 

[18] M. Tronti, La politica al tramonto, Einaudi, Turin 1998, S. 195.

[19] M. Tronti, Estremismo e riformismo, “Contropiano”, 1968, Nr. 1, S. 56.

[20] M. Tronti, Lo spirito che disordina il mondo, 2007, http://www.cdbchieri.it/rassegna_stampa_2007/tronti_spiritualita.htm.

[21] Tronti, La politica al tramonto, a.a.O., S. 15.

[22] M. Tronti, Non si può accettare, Ediesse, Roma 2009, S. 89. 

[23] M. Tronti, V. Possenti, Chi ha dismantled l’etica che ci univa?, “Avvenire”, 30. Oktober 2012.

Erschienen am 24. August 2023 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.

TONI NEGRI IM INTERVIEW MIT ROBERTO CICCARELLI

Toni Negri, Du bist neunzig Jahre alt geworden. Wie verbringst Du heute deine Zeit?

Ich erinnere mich an Gilles Deleuze, der an einer ähnlichen Krankheit litt wie ich. Damals gab es noch nicht die Hilfe und Technologie, die wir heute haben. Das letzte Mal, als ich ihn sah, lief er mit einem Wagen mit Sauerstoffflaschen herum. Das war wirklich hart. Für mich ist es das auch heute noch. Ich denke, jeder Tag, der in diesem Alter vergeht, ist ein Tag weniger. Man hat nicht mehr die Kraft, ihn zu einem magischen Tag zu machen. Es ist, wie wenn man eine gute Frucht isst und sie einen wunderbaren Geschmack im Mund hinterlässt. Diese Frucht ist wahrscheinlich das Leben. Das ist eine ihrer großen Tugenden.

Neunzig Jahre sind ein knappes Jahrhundert.

Es kann mehrere kurze Jahrhunderte geben. Es gibt die klassische Periode, die von Hobsbawm als 1917 bis 1989 definiert wurde. Es gab das amerikanische Jahrhundert, das viel kürzer war. Es reichte von den Währungsabkommen und der Definition der Weltordnungspolitik in Bretton Woods bis zu den Anschlägen auf die Zwillingstürme im September 2001. Was mich betrifft, so begann mein langes Jahrhundert mit dem Sieg der Bolschewiki, kurz vor meiner Geburt, und setzte sich mit den Arbeiterkämpfen und allen politischen und sozialen Konflikten fort, an denen ich beteiligt war.

Dieses kurze Jahrhundert endete in einer kolossalen Niederlage.

Das stimmt. Aber sie dachten, die Geschichte sei vorbei und die Ära einer befriedeten Globalisierung habe begonnen. Nichts könnte falscher sein, wie wir seit mehr als dreißig Jahren jeden Tag sehen. Wir befinden uns in einem Zeitalter des Übergangs, aber in Wirklichkeit sind wir das schon immer gewesen. Wir befinden uns, wenn auch unbemerkt, in einer neuen Zeit, die durch ein weltweites Wiederaufleben von Kämpfen gekennzeichnet ist, auf die es eine repressive Antwort gibt. Die Kämpfe der Arbeiter haben begonnen, sich mehr und mehr mit den Kämpfen der Feministinnen, der Antirassisten, der Verteidiger der Migranten und der Bewegung für das Recht auf Bewegungsfreiheit oder der Ökologen zu überschneiden.

Du bist Philosoph und kommst in sehr jungen Jahren an den Lehrstuhl in Padua. Du beteiligst dich an den Quaderni Rossi, der Zeitschrift der italienischen Arbeiterbewegung. Du recherchierst, machst Basisarbeit in den Fabriken, angefangen bei der petrochemischen Fabrik in Marghera. Du warst zuerst Teil von Potere Operaio, dann von Autonomia Operaia. Du hast die langen italienischen Achtundsechziger miterlebt, angefangen mit den ungestümen Arbeitern der Neunundsechziger auf dem Corso Traiano in Turin. Was war der politische Höhepunkt in dieser Geschichte?

Die 1970er Jahre, als der Kapitalismus mit Nachdruck eine Strategie für seine Zukunft vorwegnahm. Durch die Globalisierung prägte er die industrielle Arbeit und den gesamten Prozess der Wertakkumulation. In diesem Übergang entzündeten sich neue produktive Pole: die intellektuelle Arbeit, die affektive Arbeit, die soziale Arbeit, die die Gemeinschaft gestalteten. An der Basis der neuen Wertakkumulation stehen natürlich auch die Luft, das Wasser, das Wohnen und all die Gemeingüter, die das Kapital weiter ausgebeutet hat, um dem Sinken der Profitrate, das es seit den 1960er Jahren erlebt hat, entgegenzuwirken.

Warum hat sich die kapitalistische Strategie seit Mitte der 1970er Jahre durchgesetzt?

Weil ihr eine linke Antwort fehlte. Tatsächlich herrschte lange Zeit völlige Ignoranz gegenüber diesen Prozessen. Seit Ende der 1970er Jahre wurde jede intellektuelle oder politische Kraft, sei sie punktuell oder aus der Bewegung heraus, unterdrückt, die versuchte, die Bedeutung dieses Wandels aufzuzeigen, und die auf eine Reorganisation der Arbeiterbewegung auf der Grundlage neuer Formen der Vergesellschaftung und der politischen und kulturellen Organisation abzielte. Es war eine Tragödie. Hier zeigt sich die Kontinuität des kurzen Jahrhunderts in der Epoche, in der wir heute leben. Es gab den Willen der Linken, den politischen Handlungsrahmen mit dem, was sie besaß, zu blockieren.

Und was besaß diese Linke?

Ein mächtiges, aber bereits unzureichendes Bild. Sie mythologisierte die Figur des Industriearbeiters, ohne zu erkennen, dass er etwas anderes wollte. Er wollte nicht in der Fabrik von Agnelli sitzen, sondern seine Firma zerstören; er wollte Autos bauen und sie anderen zur Verfügung stellen, ohne jemanden zu versklaven. In Marghera wollte er nicht an Krebs sterben oder den Planeten zerstören. Das ist im Grunde das, was Marx in der Kritik des Gothaer Programms geschrieben hat: gegen die Emanzipation der Sozialdemokratie durch die Warenproduktion und für die Befreiung der Arbeitskraft von der Warenproduktion. Ich bin davon überzeugt, dass die Richtung, die die Kommunistische Internationale eingeschlagen hat – auf offensichtliche und tragische Weise mit dem Stalinismus und dann auf zunehmend widersprüchliche und ungestüme Weise – den Wunsch zerstört hat, der einst riesige Massen mobilisiert hatte. In der gesamten Geschichte der kommunistischen Bewegung war dies der Konflikt.

Was prallte auf diesem Schlachtfeld aufeinander?

Auf der einen Seite gab es die Idee der Befreiung. In Italien wurde sie durch den Widerstand gegen den Nazifaschismus befeuert. Der Gedanke der Befreiung wurde in die Verfassung selbst projiziert, so wie wir Jungen sie damals interpretiert haben. Und dabei würde ich die gesellschaftliche Entwicklung der katholischen Kirche, die im Zweiten Vatikanischen Konzil gipfelte, nicht unterschätzen. Auf der anderen Seite gab es den Realismus, den die Kommunistische Partei Italiens von der Sozialdemokratie geerbt hatte, den von Amendola und den Togliatianern verschiedener Provenienz. Alles begann in den 1970er Jahren zu zerfallen, als sich die Gelegenheit bot, eine neue Lebensweise zu erfinden, eine neue Art, Kommunist zu sein.

Du bezeichnest dich weiterhin als Kommunist. Was bedeutet das heute?

Was es für mich als jungen Mann bedeutete: eine Zukunft zu kennen, in der wir die Macht erlangen würden, frei zu sein, weniger zu arbeiten und uns zu lieben. Wir waren davon überzeugt, dass bürgerliche Begriffe wie Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit durch die Schlagworte Zusammenarbeit, Solidarität, radikale Demokratie und Liebe verwirklicht werden können. So dachten und handelten wir, und so dachte auch die Mehrheit, die die Linke wählte und zu ihrer Existenz verhalf. Aber die Welt war und ist unerträglich, sie hat ein widersprüchliches Verhältnis zu den wesentlichen Tugenden des Zusammenlebens. Doch diese Tugenden gehen nicht verloren, sie werden durch kollektive Praxis erworben und gehen mit der Umwandlung des Produktivitätsgedankens einher, der nicht bedeutet, mehr Güter in kürzerer Zeit zu produzieren oder immer verheerendere Kriege zu führen. Im Gegenteil, es geht darum, alle zu ernähren, zu modernisieren und glücklich zu machen. Der Kommunismus ist eine fröhliche, ethische und politische kollektive Leidenschaft, die gegen die Dreifaltigkeit von Eigentum, Grenzen und Kapital kämpft.

Die Verhaftungen am 7. April 1979, der erste Moment der Unterdrückung der Bewegung der Arbeiterautonomie, war ein Wendepunkt. Aus verschiedenen Gründen war er meiner Meinung nach auch ein Wendepunkt für die Geschichte von “manifesto”, dank einer lebhaften Kampagne der Verteidigung, die Jahre dauerte, ein einzigartiger journalistischer Kampf, der mit Militanten der Bewegung, einer Gruppe von mutigen Intellektuellen und der radikalen Partei geführt wurde. Acht Jahre später, am 9. Juni 1987, als das Konstrukt mit den wechselnden und unbegründeten Anschuldigungen niedergerissen wurde, schrieb Rossana Rossanda, dass dies eine “verspätete, teilweise Wiedergutmachung für vieles, was nicht wiedergutzumachen war” war. Was bedeutet das für Dich heute?

In erster Linie war es das Zeichen einer Freundschaft, die nie verleugnet wurde. Rossana war für uns ein Mensch von unglaublicher Großzügigkeit. Auch wenn sie an einem bestimmten Punkt aufhörte: Sie konnte der PCI nicht zugestehen, was die PCI geworden war.

Was war sie geworden?

Ein Tyrann. Er schlachtete diejenigen ab, die den Schlamassel anprangerten, in den er sich gebracht hatte. In jenen Jahren gab es viele von uns, die der Partei das sagten. Es gab einen anderen Weg, der darin bestand, der Arbeiterklasse, der Studentenbewegung, den Frauen, all den neuen Formen, in denen sich die sozialen, politischen und demokratischen Leidenschaften organisierten, zuzuhören. Wir haben eine ehrliche, klare und massenhafte Alternative vorgeschlagen. Wir waren Teil einer enormen Bewegung, die die großen Fabriken, die Schulen, die Generationen mit einbezog. Die Blockade durch die PCI führte zum Aufkommen des terroristischen Extremismus. Wir haben für all das schwer bezahlt. Allein ich habe insgesamt vierzehn Jahre im Exil und elfeinhalb Jahre im Gefängnis verbracht. Il Manifesto hat immer unsere Unschuld verteidigt. Es war völlig idiotisch, dass ich oder andere von der Autonomia als Entführer von Aldo Moro oder als Mörder von Genossen angesehen wurden. Bei der Unschuldskampagne, die mutig und wichtig war, wurde jedoch ein wesentlicher Aspekt unter den Tisch fallen gelassen.

Welcher?

Wir waren politisch verantwortlich für eine viel breitere Bewegung gegen den historischen Kompromiss zwischen der PCI und der DC. Gegen uns gab es eine polizeiliche Reaktion von rechts, und das ist verständlich. Was man nicht verstehen kann und will, ist die Deckung, die die PCI für diese Reaktion gab. Im Grunde genommen hatten sie Angst, dass sich der klassenpolitische Horizont ändern würde. Wenn man diesen historischen Knotenpunkt nicht versteht, wie kann man sich dann über die Nichtexistenz einer Linken in Italien heute beschweren?

Der 7. April und das sogenannte “Calogero-Theorem” wurden als ein Schritt zur Bekehrung eines nicht unbedeutenden Teils der Linken zum giustizialismo und zur politischen Delegation an die Justiz betrachtet. Wie war es möglich, sich in eine solche Falle zu begeben?

Als die PCI den wirtschaftlichen und politischen Kampf durch die zentrale Bedeutung des moralischen Kampfes ersetzte, und zwar durch Richter, die sich in ihrem Umfeld aufhielten, war ihr Weg zu Ende. Haben sie wirklich geglaubt, dass sie den Sozialismus mit Hilfe des giustizialismo aufbauen? Der giustizialismo ist eines der am meisten geschätzten Errungenschaften der Bourgeoisie. Es ist eine verheerende und tragische Illusion, die sie daran hinderte, den klassenspezifischen Einsatz von Gesetz, Gefängnis oder Polizei gegen die Untertanen zu erkennen. In diesen Jahren haben sich auch die jungen Richter verändert. Vorher waren sie ganz anders. Man nannte sie “pretura di assalto”. Ich erinnere mich an die ersten Ausgaben der Zeitschrift Democrazia e Diritto, an der ich auch mitgearbeitet habe. Sie erfüllten mich mit Freude, weil wir über “Justiz der Massen” sprachen. Damals wurde der Begriff der Gerechtigkeit ganz anders dekliniert, zurückgeführt auf die Begriffe Legalität und Legitimität. Und in der Justiz gab es keine politische Haltung mehr, sondern nur noch Auseinandersetzungen zwischen den Strömungen. Heute haben wir also eine Verfassung, die auf ein Paket von Regeln reduziert ist, die nicht einmal mehr der Realität des Landes entsprechen.

Im Gefängnis hast du den politischen Kampf fortgesetzt. 1983 verfasstest du im Gefängnis ein Dokument, das von Il Manifesto veröffentlicht wurde, mit dem Titel “Erinnerst du dich an die Revolution”. Darin sprichst du von der Einzigartigkeit des italienischen 1968, von den Bewegungen der 1970er Jahre, die sich nicht auf die “anni di piombo” reduzieren lassen. Wie hast du diese Jahre erlebt?

Dieses Dokument sagte wichtige Dinge mit einer gewissen Schüchternheit. Ich glaube, es sagte mehr oder weniger die Dinge, die ich gerade in Erinnerung gerufen habe. Es war eine harte Zeit. Wir waren drinnen, wir mussten irgendwie herauskommen. Ich gestehe dir, dass es in diesem unermesslichen Leid für mich besser war, Spinoza zu studieren, als über die absurde Düsternis nachzudenken, in der wir eingesperrt waren. Ich schrieb ein großes Buch über Spinoza, und das war eine Art Heldentat. Ich konnte nicht mehr als fünf Bücher in meiner Zelle haben. Und ich wechselte die ganze Zeit die Spezialgefängnisse: Rebibbia, Palmi, Trani, Fossombrone, Rovigo. Jedes Mal in eine neue Zelle mit neuen Leuten. Ich wartete tagelang und fing wieder an. Das einzige Buch, das ich bei mir trug, war Spinozas “Ethik”. Ich hatte Glück, dass ich meinen Text vor den Unruhen in Trani 1981 fertigstellen konnte, als die Spezialeinheiten alles zerstörten. Ich bin froh, dass dadurch die Geschichte der Philosophie aufgerüttelt wurde.

1983 wurdest du ins Parlament gewählt und kamst für ein paar Monate aus dem Gefängnis frei. Wie denkst du über den Moment, als man dafür stimmte, dich ins Gefängnis zurückkehren zu lassen, und du dich entschlossen hast, nach Frankreich ins Exil zu gehen?

Darunter leide ich immer noch sehr. Wenn ich ein losgelöstes, zeithistorisches Urteil fällen soll, dann war es richtig, dass ich gegangen bin. In Frankreich war ich nützlich, um Beziehungen zwischen den Generationen herzustellen, und ich habe studiert. Ich hatte die Gelegenheit, mit Félix Guattari zu arbeiten, und ich konnte an der damaligen Debatte teilnehmen. Er hat mir sehr geholfen, das Leben der Sans Papiers zu verstehen. Ich habe auch unterrichtet, obwohl ich keine Identitätskarte hatte. Meine Genossen an der Universität Paris 8 haben mir geholfen, aber in anderer Hinsicht sage ich mir, dass ich mich geirrt habe. Es schockiert mich zutiefst, dass ich meine Genossen im Gefängnis zurückgelassen habe, diejenigen, mit denen ich die besten Jahre meines Lebens und die Aufstände in den vier Jahren der Untersuchungshaft erlebt habe. Der Abschied von ihnen schmerzt mich noch immer. Das Gefängnis hat das Leben lieber Genossen und oft auch das ihrer Familien zerstört. Ich bin 90 Jahre alt und ich bin gerettet. Das macht mich angesichts dieses Dramas nicht gelassener.

Rossanda hat dich auch kritisiert…

Ja, sie bat mich, mich wie Sokrates zu verhalten. Ich antwortete, dass ich riskiere, wie der Philosoph zu enden. Wegen der Verhältnisse im Gefängnis hätte ich sterben können. Pannella hat mich materiell aus dem Gefängnis geholt und mir dann die ganze Schuld in die Schuhe geschoben, weil ich nicht zurückkehren wollte. Viele Leute haben mich betrogen. Rossana hat mich schon damals gewarnt, und vielleicht hatte sie recht.

Gab es noch ein anderes Mal, als sie das tat?

Ja, als sie mir 1997 riet, nicht von Paris nach Italien zurückzukehren, nachdem ich 14 Jahre im Exil verbracht hatte. Ich sah sie das letzte Mal vor ihrer Abreise in einem Café in der Nähe des Cluny-Museums, dem nationalen Museum des Mittelalters. Sie sagte mir, sie wolle mich mit einer Kette fesseln, um mich davon abzuhalten, das Flugzeug zu nehmen.

Warum hast du dich dann entschlossen, nach Italien zurückzukehren?

Ich war überzeugt, dass ich für eine Amnestie für alle Genossen der 1970er Jahre kämpfen müsse. Zu der Zeit gab es die Bicamerale, es schien möglich. Ich habe dann sechs Jahre im Gefängnis gesessen, bis 2003. Vielleicht hatte Rossana recht.

Welche Erinnerungen hast du heute an sie?

Ich erinnere mich an das letzte Mal, als ich sie in Paris sah. Sie war eine sehr nette Freundin, die sich Sorgen um meine Reisen nach China machte, sie hatte Angst, dass mir etwas zustoßen könnte. Sie war ein wunderbarer Mensch, damals und immer.

Anna Negri, deine Tochter, hat das Buch “Con un piede impigliato nella storia” (DeriveApprodi) geschrieben, das diese Geschichte aus der Sicht eurer Zuneigung und der einer anderen Generation erzählt.

Ich habe drei wunderbare Kinder, Anna, Francesco und Nina, die unter den Ereignissen unsagbar gelitten haben. Ich habe die Serie von Bellocchio über Moro gesehen und bin immer noch erstaunt, dass ich für diese unglaubliche Tragödie verantwortlich gemacht wurde. Ich denke an meine ersten beiden Kinder, die zur Schule gingen. Manche sahen in ihnen die Kinder eines Ungeheuers. Diese Kinder haben auf die eine oder andere Weise enorme Ereignisse erlebt. Sie haben Italien verlassen und sind zurückgekommen, sie haben diesen langen Winter selbst durchgemacht. Das Mindeste, was sie haben sollten, ist eine gewisse Wut auf die Eltern, die sie in diese Situation gebracht haben. Und ich trage eine gewisse Verantwortung in dieser Geschichte. Wir sind wieder Freunde geworden. Das ist für mich ein Geschenk von großer Schönheit.

In den späten 1990er Jahren, zeitgleich mit der neuen Globalisierungsbewegung und der Antikriegsbewegung, hast du zusammen mit Michael Hardt, beginnend mit “Empire”, eine wichtige Position der Anerkennung erworben. Wie würdest du die Beziehung zwischen Philosophie und Militanz heute definieren, in einer Zeit, in der es eine Rückkehr zum Spezialistentum und zu reaktionären, elitären Ideen gibt?

Es ist schwierig für mich, diese Frage zu beantworten. Wenn man mir sagt, ich hätte eine Oper gemacht, antworte ich: Oper? Können Sie das glauben? Da muss ich lachen. Denn ich bin eher ein Kämpfer als ein Philosoph. Manche Leute werden darüber lachen, aber ich sehe mich als Papageno….

Es besteht jedoch kein Zweifel, dass du viele Bücher geschrieben hast….

Ich habe das Glück gehabt, irgendwo zwischen Philosophie und Militanz zu stehen. In den besten Zeiten meines Lebens habe ich ständig zwischen dem einen und dem anderen gewechselt. Das hat es mir ermöglicht, ein kritisches Verhältnis zur kapitalistischen Machttheorie zu pflegen. Ausgehend von Marx ging ich von Hobbes über Kant, Rousseau und Hegel zu Habermas. Menschen, die gravierend genug sind, dass man sie bekämpfen muss. Im Gegensatz dazu war die Linie Machiavelli-Spinoza-Marx eine echte Alternative. Um es noch einmal zu sagen: Die Geschichte der Philosophie ist für mich nicht eine Art heiliger Text, der das gesamte abendländische Wissen, von Platon bis Heidegger, mit der bürgerlichen Zivilisation vermischt hat und Konzepte überliefert, die der Macht dienen. Die Philosophie ist Teil unserer Kultur, aber sie sollte für das eingesetzt werden, wozu sie gebraucht wird, nämlich um die Welt zu verändern und gerechter zu machen. Deleuze sprach von Spinoza und griff die Ikonographie auf, die ihn als Masaniello darstellte. Ich wünschte, das würde für mich gelten. Auch jetzt, wo ich 90 Jahre alt bin, habe ich immer noch diese Beziehung zur Philosophie. Es ist nicht so einfach, Militanz zu leben, aber es gelingt mir, zu schreiben und zuzuhören, und das im Exil.

Du lebst heute noch im Exil?

Ein bisschen, ja. Aber es ist ein anderes Exil. Das hängt damit zusammen, dass die beiden Welten, in denen ich lebe, Italien und Frankreich, eine sehr unterschiedliche Bewegungsdynamik haben. In Frankreich hat der Operaismus keine große Anhängerschaft gehabt, auch wenn er heute wiederentdeckt wird. Die linke Bewegung in Frankreich wurde immer vom Trotzkismus oder Anarchismus angeführt. In den 1990er Jahren haben wir mit der Zeitschrift Futur antérieur, mit meinem Freund und Genossen Jean-Marie Vincent, eine Vermittlung zwischen Gauchismus und Operaismus gefunden: Das hat etwa zehn Jahre lang funktioniert. Wir überließen das Urteil über die französische Politik unseren französischen Genossen. Der einzige wichtige Leitartikel, der von Italienern in der Zeitschrift geschrieben wurde, war der über den großen Eisenbahnerstreik von 1995, der den italienischen Kämpfen so ähnlich war.

Warum hat der Operaismus heute eine globale Resonanz?

Weil er auf die Notwendigkeit des Widerstands und der Wiederbelebung von Kämpfen antwortet, wie in anderen kritischen Szenen, mit denen er in Dialog tritt: Feminismus, politische Ökologie, postkoloniale Kritik zum Beispiel. Und dann, weil er nicht die Rippe von etwas oder jemandem ist. Das war er nie, und er war auch kein Kapitel in der Geschichte des PCI, wie manche sich einbilden. Stattdessen ist er eine präzise Idee des Klassenkampfes und eine Kritik der Souveränität, die die Macht um den Pol des Herrschers, des Eigentümers und des Kapitalisten konzentriert. Aber die Macht ist immer geteilt und immer zugänglich, auch wenn es scheinbar keine Alternative gibt. Die gesamte Theorie der Macht als Ausweitung von Herrschaft und Autorität, wie sie von der Frankfurter Schule und ihren jüngsten Weiterentwicklungen aufgestellt wurde, ist falsch, auch wenn sie leider hegemonial bleibt. Der Operaismus bläst diese brutale Lesart in den Wind. Er ist ein Stil der Arbeit und des Denkens. Er nimmt die Geschichte von unten auf, die aus großen, sich bewegenden Massen besteht, er sucht die Singularität in einer offenen und produktiven Dialektik.

Deine ständigen Verweise auf Franz von Assisi haben mich immer beeindruckt. Woher kommt dieses Interesse an dem Heiligen und warum hast du ihn als Beispiel für deine Freude, Kommunist zu sein, genommen?

Seit ich jung war, wurde ich ausgelacht, weil ich das Wort Liebe benutzte. Sie hielten mich für einen Dichter oder einen Verrückten. Im Gegenteil, ich war immer der Meinung, dass die Liebe eine grundlegende Leidenschaft ist, die die Menschheit auf den Beinen hält. Sie kann zu einer Waffe für das Leben werden. Ich stamme aus einer Familie, die während des Krieges unglücklich war und mich eine Zuneigung gelehrt hat, mit der ich noch heute lebe. Franziskus ist im Grunde ein Bürger, der in einer Zeit lebt, in der er die Möglichkeit sieht, das Bürgertum selbst zu verändern und eine Welt zu schaffen, in der die Menschen einander und das Lebendige lieben. Der Appell an ihn ist für mich wie der Appell an Machiavellis Ciompi. Franziskus ist Liebe gegen Eigentum: genau das, was wir in den 1970er Jahren hätten tun können, nämlich diese Entwicklung umkehren und eine neue Art der Produktion schaffen. Franziskus ist nie ausreichend thematisiert worden, und auch die Bedeutung, die der Franziskanismus in der italienischen Geschichte hatte, ist nie richtig berücksichtigt worden. Ich erwähne das, weil ich möchte, dass Worte wie Liebe und Freude in die politische Sprache eingehen.

Erschienen im italienischen Original am 17. August 2023, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.  

Nadia Abu El-Haj 

Der folgende Text ist ein Auszug aus dem Buch Combat Trauma: Imaginaries of War and Citizenship in post-9/11 America, von Nadia Abu El-Haj. Jetzt erhältlich bei Verso Books.

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Am Sonntag, dem 15. August 2021, nach schnellen militärischen Erfolgen in ganz Afghanistan, marschierten die Taliban in Kabul ein. Die afghanischen Soldaten legten ihre Waffen nieder. Der Präsident, Ashraf Ghani, floh. Hubschrauber hoben mit amerikanische Diplomaten an Bord vom Dach der US-Botschaft in der Grünen Zone ab und alles erinnerte an die chaotische und verzweifelte Evakuierung von Saigon, als die Stadt fast fünf Jahrzehnte zuvor an den Vietcong fiel. Die US-Soldaten zogen sich zum Flughafen zurück, wo sie in den nächsten zwei Wochen die größte Evakuierung in der Geschichte der USA beaufsichtigen sollten.

Die Niederlage der USA in ihrem längsten Krieg war dramatisch und eindeutig, eine Niederlage, die nicht überraschend kommen sollte. Im Februar 2020 unterzeichnete die Trump-Regierung ein Friedensabkommen mit den Taliban und räumte damit ein, dass Amerika den Krieg verloren hatte. Nach der Wahl von Joe Biden zum Präsidenten stimmte er zu, sich an diesen Vertrag zu halten, auch wenn er den Abzug der US-Truppen um vier Monate verzögerte, indem er ihn vom 1. Mai 2021 auf September verschob, um nach Angaben der Regierung einen geordneteren Abzug zu ermöglichen. Im Laufe des Sommers 2021 eroberten die Taliban jedoch eine Stadt nach der anderen mit einer Geschwindigkeit, die nur wenige in den US-Geheimdiensten vorhergesehen hatten. Am Ende war der amerikanische Rückzug alles andere als geordnet.

In den folgenden zwei Wochen widmete die amerikanische Presse Afghanistan endlich ihre ganze Aufmerksamkeit. Der Krieg selbst, d. h. was sich vor Ort abspielte, war in den Schlagzeilen. Wenn man den Berichten und Kommentaren in den Zeitungen und den sozialen Medien Glauben schenken darf, schienen viele Amerikaner zur Kenntnis zu nehmen, dass in diesem langen und brutalen Krieg nicht nur das Leben der amerikanischen Truppen, sondern auch das Leben der Afghanen auf dem Spiel stand, und dass die USA vielleicht sogar denjenigen etwas schuldig sind, die in den vergangenen zwei Jahrzehnten für das Militär und andere Institutionen der amerikanischen Regierung oder mit ihr verbundener Organisationen gearbeitet haben. Das Chaos, das sich ausbreitete, als Tausende von Zivilisten zum internationalen Flughafen von Kabul flohen, schlug einen Großteil der Öffentlichkeit in seinen Bann. Die Bilder der schieren Verzweiflung wurden rund um die Uhr im US-Fernsehen übertragen und auf Twitter und anderen sozialen Medien geteilt: Menschenmassen, die verzweifelt versuchen, den Flughafen zu erreichen; Marinesoldaten, die auf einer Mauer über einem Rinnstein stehen und nach unten greifen, um Babys und Kleinkinder aus den Armen ihrer Eltern zu reißen und sie in Sicherheit zu bringen.

Die Bilder von verzweifelten Afghanen und tapferen amerikanischen Soldaten auf dem Flughafen wurden durch andere Geschichten von Heldentum und Leid ergänzt, von denen viele weitaus typischer dafür sind, wie der Krieg in den letzten zwei Jahrzehnten an der Heimatfront verlaufen ist. Es gab einen Bericht nach dem anderen über amerikanische Veteranen, die rund um die Uhr selbstlos arbeiteten und jeden Kontakt nutzten, um ihre ehemaligen Kampfgefährten auf den Flughafen und in die Flugzeuge zu bringen. Viele Veteranen mussten mit ansehen, wie eine Stadt nach der anderen von den Taliban eingenommen wurde, und erlebten das Trauma des Krieges erneut, trauerten um Opfer, die nun vergeblich schienen. Mehr noch: Als sie sahen, wie ihre afghanischen Waffenbrüder ihrem eigenen Schicksal überlassen wurden, erlitt so mancher Veteran eine neue moralische Verletzung.

In den folgenden Wochen wurde die amerikanische Öffentlichkeit mit einer entsetzlichen Demonstration des amerikanischen Versagens und der mannigfaltigen Kosten des Krieges konfrontiert. Wie in einem NBC-Nachrichtenbericht über diesen ersten schicksalhaften Tag berichtet wird, “brach innerhalb weniger Stunden nach der Übernahme durch die Taliban auf dem internationalen Flughafen von Kabul das Chaos aus, als verzweifelte Afghanen aus ihrem Land zu fliehen versuchten. Ein erschütterndes Video … zeigte, wie Afghanen die militärische Seite des Flughafens stürmten und sich an ein Flugzeug der US-Luftwaffe klammerten, als dieses versuchte, die Rollbahn zu verlassen”. Der Reporter beklagte: “Einige Menschen scheinen in den Tod zu stürzen, als das Flugzeug abhebt.” Es war schwer, sich nicht an den “Falling Man” zu erinnern, das Associated Press-Foto eines Mannes, der am 11. September 2001 aus den brennenden Zwillingstürmen in den Tod stürzte, als der amerikanische Krieg in Afghanistan, der als Reaktion auf diesen schrecklichen Tag vor fast zwei Jahrzehnten begonnen wurde, offiziell zu Ende ging.

Am 16. August trat Präsident Biden auf das Podium des Weißen Hauses, um den Rückzug der Amerikaner aus Kabul zu kommentieren und die amerikanische Niederlage neu zu formulieren. Das Militär sei vor zwanzig Jahren mit einem ganz klaren Ziel in Afghanistan einmarschiert, sagte er: “Diejenigen zu fassen, die uns am 11. September 2001 angegriffen haben, und sicherzustellen, dass Al-Qaida Afghanistan nicht als Basis nutzen kann, um uns erneut anzugreifen.” Dieser Krieg sei nicht verloren; er sei vor einem Jahrzehnt beendet worden, und dennoch habe es eine Regierung nach der anderen versäumt, die amerikanischen Truppen abzuziehen. “Unsere Mission in Afghanistan sollte nie der Aufbau einer Nation sein. Es sollte nie darum gehen, eine einheitliche, zentralisierte Demokratie zu schaffen.”

Biden begrüßte das offizielle Ende der amerikanischen Militärpräsenz in Afghanistan und schob die Verantwortung auf die Afghanen ab: Die politische Führung habe “aufgegeben”, das Militär habe sich kampflos ergeben. Die Geschichte der Opfer, die afghanische Militärangehörige gebracht haben – ganz zu schweigen von denen der Afghanen, die sich den Kriegsanstrengungen angeschlossen haben, indem sie für das amerikanische Militär, die US-Regierung oder Nichtregierungsorganisationen gearbeitet haben – ist weitaus komplexer, als Bidens Absetzung vermuten lässt. Ungefähr 66.000 afghanische Militärs und Polizisten starben im Krieg (im Vergleich zu 2.448 amerikanischen Militärangehörigen und 3.486 amerikanischen Auftragnehmern), ganz zu schweigen von den ungefähr 46.319 Zivilisten, die starben – eine Zahl, die angesichts der Schwierigkeit, die Toten zu zählen, wahrscheinlich stark unterschätzt ist.

Dennoch war Bidens Botschaft klar: Es handelt sich nicht um ein amerikanisches Versagen. Schlimmstenfalls war es eine amerikanische Torheit zu glauben, man könne einen modernen, demokratischen Nationalstaat mit einem gut ausgebildeten und professionellen Militär “an einem Ort wie” Afghanistan aufbauen. Und so fragte er sein Publikum rhetorisch: “Wie viele Generationen amerikanischer Töchter und Söhne soll ich noch in den afghanischen Bürgerkrieg schicken, wenn die afghanischen Truppen das nicht wollen? Wie viele Leben, amerikanische Leben, ist das noch wert, wie viele endlose Reihen von Grabsteinen auf dem Arlington National Cemetery?” Die imperiale Nation erweist sich hier als selbstlos – eine Nation, die den Krieg eines anderen führt; sie kann sich nicht länger dafür entscheiden, Opfer ihrer eigenen Großzügigkeit zu sein.

Bevor die letzten amerikanischen Soldaten und Marinesoldaten am 30. August 2021 offiziell aus Afghanistan abgezogen wurden, sollten noch mehr von ihnen sterben. Vier Tage zuvor hatten Selbstmordattentäter vor den Toren des Flughafens von Kabul Sprengsätze gezündet und dabei dreizehn amerikanische Soldaten und schätzungsweise sechzig Afghanen getötet. “Für die amerikanischen Streitkräfte”, so die New York Times, “waren die Anschläge eine grausame Krönung von fast zwanzig Jahren Kriegsführung in Afghanistan – einer ihrer schwersten Verluste, nur wenige Tage bevor sie das Land verlassen wollen.” Wäre das letzte Bild des Krieges das von Soldaten und Marinesoldaten gewesen, die in die Luft gesprengt wurden, während sie auf einer Mauer standen und buchstäblich Kinder in Sicherheit brachten, wäre die Figur des amerikanischen Soldaten als selbstloses Opfer vielleicht leichter zu ertragen gewesen.

Doch dann kam der 29. August. Aus Angst vor einem weiteren Anschlag auf den Flughafen beging das US-Militär einen (weiteren) fatalen Fehler. Es verfolgte im Laufe des Tages ein Auto und seinen Fahrer und überzeugte sich, dass es sich um einen ISIS-Attentäter auf dem Weg zum Flughafen handelte. Als das Auto in die Einfahrt eines Hauses einfuhr, wurde ein Drohnenangriff gestartet: In den Minuten zwischen dem Auslösen der Bombe und dem Einschlag auf dem Boden rannten Kinder aus dem Haus und versammelten sich um das Auto. Zehn Mitglieder einer Familie, darunter sieben Kinder, wurden getötet. Es stellte sich heraus, dass es sich bei dem Fahrer um Zemari Ahmadi handelte, einen langjährigen Mitarbeiter einer in Kalifornien ansässigen Nichtregierungsorganisation. Zuvor hatte er in einem Haus, das sich als das Haus des Leiters der amerikanischen Nichtregierungsorganisation herausstellte und nicht, wie der militärische Geheimdienst vermutet hatte, als Unterschlupf der ISIS, Wasserkanister und keine Bomben in den Kofferraum seines Wagens geladen. Ein weiteres grausames Kapitel in Amerikas Krieg.

Die New York Times war die erste, die darüber berichtete, dass die Tötung von Ahmadi und so vieler Mitglieder seiner Familie kein “gerechter Schlag” war, wie es der Chairman der Joint Chiefs, General Mark Miley, zuvor beschrieben hatte. Als erster in einer Reihe von Artikeln, die in den nächsten Monaten erscheinen sollten, dokumentierte die Zeitung zahlreiche Versäumnisse der amerikanischen Geheimdienste und des Militärs in den vergangenen zwei Jahrzehnten des Krieges. In den Worten des Times-Reporters Azmat Khan: “Das Versprechen war ein Krieg, der mit allwissenden Drohnen und Präzisionsbomben geführt wird. (Die) [Pentagon]-Dokumente zeigen fehlerhafte Geheimdienstinformationen, fehlerhafte Ziele, jahrelanges Sterben von Zivilisten – und kaum Verantwortung.”

Syrien, 2016: Ein Angriff, von dem man glaubte, er ziele auf ein “Sammelgebiet” für ISIS-Kämpfer, machte in Wirklichkeit “Häuser weit weg von der Frontlinie platt, in denen Bauern, ihre Familien und andere Einheimische nachts Zuflucht vor Bomben und Gewehrfeuer suchten. Mehr als 120 Dorfbewohner wurden getötet.” Irak, 2017: Bei einem Angriff im Westen von Mosul wurden ein Vater, eine Mutter und ein Kind getötet, die in einem Auto an einer Kreuzung angehalten hatten; in der Annahme, dass das Fahrzeug eine Bombe geladen hatte, wurden sie ermordet. Die Familie war auf der Flucht vor Kämpfen in der Nähe.

Solche “Fehler” sind laut Khan allgegenwärtig, und zwar umso mehr, seit die “Air Campaign” von der Obama-Regierung gestartet wurde. Die Washington Post veröffentlichte ihrerseits Artikel, in denen sie den Krieg in Afghanistan kritisierte: schlecht definierte Ziele; eine Vernachlässigung des Krieges nach der Invasion des Irak; schlechte Geheimdienstinformationen. Die militärische und politische Führung der USA wusste seit Jahrzehnten, dass der Krieg nicht gut lief, und dennoch belog sie die Öffentlichkeit, indem sie ständig erklärte, dass die USA in diesem scheinbar nicht enden wollenden Krieg “Fortschritte” machten.

Es wäre ein Leichtes, in solchen Berichten – wie auch in der Ablehnung des Irak-Krieges ein Jahrzehnt zuvor – die Geburtsstunde einer kritischen Antikriegsbewegung zu erkennen. Doch das wäre ein Fehler. Das Gerede von Versagen, Fehlern und Missmanagement lässt sich ebenso leicht im Interesse von Militarismus und Imperium umdeuten: Wie könnten die USA einen “humaneren” Krieg führen? Welche Lehren könnten für die Zukunft gezogen werden? Nichts von alledem, nicht einmal das Eingeständnis offener Lügen, hat zu einer weit verbreiteten und grundlegenden politischen Kritik am amerikanischen Militarismus geführt, die eine politische und vielleicht sogar rechtliche Verantwortung für die Kriege fordert, ganz zu schweigen von der Frage, was denjenigen, deren Länder und Leben zerstört wurden, in Form von Reparationen geschuldet sein könnte.

Mitte der achtziger Jahre wuchs der Konsens, dass der Krieg im Irak auf einer Lüge beruhte. Als das Militär mehr und mehr Angehörige durch die irakischen Aufständischen verlor, wurde die amerikanische Öffentlichkeit zunehmend desillusioniert und wünschte sich einen Ausweg aus dem Morast der “sektiererischen” Gewalt, von der nur wenige erkannten, dass sie zu einem großen Teil von Amerika selbst verursacht worden war. Das entscheidende politische Urteil ist jedoch nicht, dass der Besitz von Massenvernichtungswaffen durch Saddam Hussein oder seine Verbindungen zu Al-Qaida eine Lüge waren. Wenn der Krieg unter falschen Vorwänden begonnen wurde, dann war er nach dem jus ad bellum ein Verbrechen. Und ein katastrophales Ergebnis dieses Verbrechens ist der Aufstieg von ISIS und des grausamen, wenn auch kurzlebigen Islamischen Staates, was betont werden sollte. Der laufende “Krieg” gegen ISIS – einschließlich ISIS-K, der für den Angriff auf den Flughafen von Kabul im August 2021 verantwortlich ist – ist ein Krieg, den die USA selbst verursacht haben.

Die Infragestellung der Invasion Afghanistans im Jahr 2001 hat viel länger gedauert und scheint nur selten die Frage zu berücksichtigen, ob der Krieg, selbst zu Beginn, legitim war, oder ob er zumindest die einzige verfügbare und vernünftige Wahl war. Darf man ein ganzes Land für die Sünden einer staatenlosen Gruppe radikaler Kämpfer zerstören, die ihre Operationsbasis in einem Winkel des Landes errichtet haben? Hätte es andere Möglichkeiten gegeben, andere Wege, um die Führung von Al-Qaida zur Verantwortung zu ziehen? Hätten die USA mit den Taliban verhandeln und ihre Bitte um Amnestie als Gegenleistung für die Abgabe der Macht im November 2001 akzeptieren sollen?

Bei aller Kritik, die in den letzten Jahren laut geworden ist, werden solche Fragen erschreckend selten gestellt. Häufiger ist das Argument, dass der Krieg zwar als gerechter Kampf begann, aber schlecht geführt und von einer durch den Irak abgelenkten Bush-Regierung vernachlässigt wurde, so dass er außer Kontrolle geriet. Der Reporter der Washington Post, Craig Whitlock, formuliert es so: “Anders als der Krieg in Vietnam oder der Krieg, der 2003 im Irak ausbrechen sollte, beruhte die Entscheidung, gegen Afghanistan militärisch vorzugehen, auf einer nahezu einhelligen öffentlichen Unterstützung.” Was zu Beginn eine “gerechte Sache” war, “entwickelte sich zu einer aussichtslosen Sache”.

Wenn jedoch, wie Whitlock selbst feststellt, von Anfang an weder der “Feind” (al-Qaida? die Taliban?) noch die Ziele des Krieges (Ausschaltung der Operationsbasis von al-Qaida? Angriff auf “die militärischen Fähigkeiten” des Taliban-Regimes? Regimewechsel?) klar benannt wurden, kann man dann noch sagen, dass der Krieg aus einem gerechten Grund begann? Was genau war der Grund? Wie Phil Klay, ein Veteran des Irak-Krieges, nach dem Fall von Kabul schrieb, war die “nationale Stimmung” in den Tagen und Monaten nach dem 11. September 2001 nicht nur von “Trauer, gemischt mit Angst und Wut” geprägt… da war noch etwas anderes. Etwas gefährlich Verführerisches. Amerika hatte wieder eine moralische Bestimmung gefunden.”

“Geben wir es zu”, sagt er, “diese Tage fühlten sich gut an”. “9/11 hat Amerika geeint”, fährt Klay fort. “Es überwand die parteipolitischen Gräben, verband uns und gab uns das Gefühl eines gemeinsamen Ziels, das in der heutigen giftigen Politik so sehr fehlt. Und nichts, was wir als Nation seither getan haben, war so katastrophal zerstörerisch wie das, was wir getan haben, als wir vom warmen Glanz der Opferrolle hingerissen waren und das Gefühl hatten, dass wir alles tun könnten, gemeinsam.”

Nach dem Fall von Kabul gab es vielleicht einen – wenn auch nur bescheidenen – Ansatzpunkt für eine politische Abrechnung der USA mit dem rücksichtslosen Nationalismus und dem zerstörerischen Militarismus, der in den vergangenen zwei Jahrzehnten so viel Schaden angerichtet hat und der durch den Einsatz von Spezialkräften und Drohnenkriegen an vielen Orten der Welt, darunter auch im Irak und in Afghanistan, fortgesetzt Verwüstungen anrichtet. Vielleicht gäbe es einen Ansatzpunkt für einen politischen Diskurs,, der die Kriege nicht als Opfer schlechter Geheimdienstinformationen, schlechten Managements, unfähiger nationaler Armeen und unmöglicher (kultureller) Bedingungen hinstellt, sondern den US-Militarismus und das US-Imperium zur Rechenschaft zieht und zumindest ein Ende dieser zeitlich und territorial unbegrenzten Militärkampagne fordert.

Im September 2021 verabschiedete das Repräsentantenhaus schließlich einen Gesetzentwurf zur Aufhebung der Ermächtigung zur Anwendung militärischer Gewalt aus dem Jahr 2001 (AUMF), ein Gesetz, das jedem Präsidenten seit dem 11. September 2001 praktisch einen Freibrief zur Führung und Ausweitung des Krieges gegen den Terrorismus nach eigenem Gutdünken erteilt hatte. Der Gesetzentwurf, der von Barbara Lee eingebracht wurde, der einzigen Kongressabgeordneten, die nach dem 11. September 2001 gegen einen Krieg gestimmt hatte, ist seitdem im Ausschuss für auswärtige Beziehungen des Senats blockiert.

Dann marschierte Russland in die Ukraine ein. Am Donnerstag, dem 24. Februar 2022, startete Putin einen dreisten Angriff auf ein souveränes Land. Ein Militär, das nicht in die liberale Kunst des Krieges eingeweiht ist, macht Städte dem Erdboden gleich, Zivilisten werden kurzerhand getötet. Präsident Putins ultranationalistisches und expansionistisches Programm ist in vollem Umfang zu erkennen. Zweifellos hat er den USA ungewollt eine neue “moralische Aufgabe” gestellt. Obwohl die Regierung Biden erklärt hat, dass die USA keine Truppen in den Krieg schicken werden, hat sie die Verteidigung der Ukraine als edle Sache bezeichnet und sich als globale Führungsmacht in diesem jüngsten gerechten Krieg positioniert.

Die (europäische) Nachkriegsordnung selbst steht auf dem Spiel, ebenso wie die Zukunft der liberalen Demokratie und der Grundsatz der nationalen Souveränität, erklären US-Beamte. Veteranen der amerikanischen Kriege im Irak und in Afghanistan haben sich den “Fremdenlegionen” angeschlossen, die in der Ukraine kämpfen, auf der Suche nach einem gerechten Krieg, den sie im Irak und in Afghanistan zu finden glaubten, was aber leider nicht der Fall war. Andere bilden Ukrainer aus, um ihr eigenes Land zu verteidigen, weil sie ihre im Krieg erworbenen Fähigkeiten und Kenntnisse nicht vergeuden wollen, diesmal für einen Krieg, den sie als moralisch eindeutig betrachten. Das US-Militär beansprucht einmal mehr die moralische Überlegenheit für sich. Auf diese Weise [der russischen] kämpfen “wir” nicht. Und Amerikas humanitäre Großzügigkeit ist in vollem Umfang zu sehen: Nach Jahrzehnten der grausamen Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid der vertriebenen Afghanen und Iraker und den Gefahren, denen diejenigen ausgesetzt sind, die mit dem US-Militär zusammenarbeiten, erklärte Biden, dass Amerika seine Grenzen für ukrainische Flüchtlinge öffnen werde.

Um es klar zu sagen: Ich behaupte nicht, dass die Ukrainer nicht das Recht haben, die russische Invasion zu bekämpfen. Ich behaupte auch nicht, dass der russische Krieg legitim ist. Die russische Invasion ist ein Kriegsverbrechen. Aber so wie die Geschichte nicht an jenem schicksalhaften Tag am 11. September 2001 begann, so begann sie auch nicht am 24. Februar 2022: Es gibt hier keine amerikanische Unschuld. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion 1989, als Francis Fukuyama das “Ende der Geschichte” – den Sieg der westlichen liberalen Demokratie – ausrief, legte die NATO ihre Waffen nicht nieder. Sie expandierte weiter nach Osten, immer näher an die Grenzen Russlands. Als einzige verbleibende Supermacht dehnten die USA ihre globale Macht und ihre imperiale Reichweite aus, was sich in zahlreichen eigenen militärischen Unternehmungen manifestierte und den Boden für die Hinwendung des russischen Regimes zu einem neuen Autoritarismus und die Intensivierung seiner politischen Vorstellung von einer russischen (Opfer-)Nation unter existenzieller Bedrohung bereitete. Doch wie nach dem 11. September 2001 gibt es nach Meinung vieler Experten, Politiker und Medienberichte auch hier keine Vorgeschichte, die wir kennen müssten.

Der Krieg in der Ukraine erzeugt ein weiteres “Gefühl der Gemeinsamkeit”, um auf Phil Klays Worte zurückzukommen, auch wenn es nicht annähernd so stark ausgeprägt ist wie das des 11. September. Dies ist der gute Kampf. Auch wenn die USA nach zwei Jahrzehnten Krieg und aufgrund der Angst vor einer nuklearen Konfrontation mit Russland nicht bereit zu sein scheinen, amerikanische Truppen in den Kampf zu schicken, positionieren sie sich dennoch als moralischer Schiedsrichter, als globaler Führer in diesem jüngsten Kampf der Freiheit gegen die Tyrannei. Der Krieg in der Ukraine ist zweifellos eine Tragödie für die betroffenen Menschen und eine ernste Gefahr für die Stabilität Europas. Doch aus einer anderen Perspektive betrachtet, könnte der Krieg in der Ukraine ein Geschenk des Himmels für die USA sein: Russlands Aggression ermöglicht es Amerika, seine globale Rolle als moralische Führungsmacht der westlichen Welt wiederherzustellen, ohne dass amerikanische Truppen in die schmutzige und zerstörerische Praxis der Gewalt verwickelt werden.

Es hat weit über ein Jahrzehnt gedauert und eine Menge harter Arbeit seitens konservativer Experten und Politiker erfordert, um den US-Militarismus zu rekonstruieren – und ein amerikanisches Bekenntnis zu und den Glauben an seine moralische, globale Mission zu erneuern -, und zwar nach dem Krieg in Vietnam. Der Krieg in der Ukraine könnte dieses Projekt heute zu einem viel kürzeren und einfacheren Unterfangen machen. Eine ernsthafte politische Abrechnung mit dem andauernden, wenn auch neu gestalteten Krieg für alle Zeiten und, noch grundsätzlicher, mit den Abgründen und Gefahren des amerikanischen Militarismus könnte immer schwieriger zu bewerkstelligen und durchzusetzen sein.

Während der Krieg gegen den Terror immer mehr in den Hintergrund rückt und immer weniger Soldaten vor Ort sind, bleibt die Figur des traumatisierten Soldaten, der Held und Opfer zugleich ist, allgegenwärtig – in der Populärkultur, in Nachrichtenberichten, Zeitschriftenartikeln und Studien von Think Tanks. In der amerikanischen Politik und Kultur könnte sich der Trauma-Held – seine Tugend, seine Opfer, sein Schmerz und sein Leiden – als das mächtigste Vermächtnis und die einzige bleibende Erinnerung an die Kriege nach 9/11 erweisen.

Erschienen am 15. August 2023 auf Protean Magazine, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

Franco Bifo Berardi

Im Dezember letzten Jahres veröffentlichte Il Manifesto ein Interview mit Mario Tronti, vielleicht das letzte Interview vor seinem Ableben vor wenigen Tagen. 

Tronti sagt, mit einer der anspruchsvollen Metaphern, die er immer geliebt hat: Das Volk der Arbeit, das sich derzeit im Exil befindet, im Babylon der Rechten, muss in seine Heimat zurückgeführt werden.

Das letzte Mal, dass ich die Gelegenheit hatte, Tronti live zu hören, war 2017, als in einem sozialen Zentrum in Rom ein Symposium zum hundertsten Jahrestag der sowjetischen Revolution stattfand. Ich erinnere mich nicht mehr an seine gesamte Rede, aber ich weiß noch sehr gut, dass er unter anderem sagte:

“Der Kommunismus ist kein Projekt, sondern eine Prophezeiung”.

Wie ist das Wort “Prophezeiung” in diesem Zusammenhang zu verstehen? Tronti hat sich in diesem Punkt immer klar ausgedrückt: Der Marxismus ist kein Traumbuch mit Rezepten für die Restaurants der Zukunft, sondern eine Lesart der Gegenwart, die uns in die Lage versetzt, jene Tendenzen zu erfassen, die die mögliche Zukunft vorwegnehmen.

In diesem Sinne ist Prophetie – etymologisch korrekt – keine Vorausschau auf die Zukunft, sondern eine Verkündigung von Tendenzen, die wir im Text der Gegenwart eingeschrieben sehen.

Im Griechischen bedeutet dieses Wort (προϕητεία: pro-phesy) nicht, die Zukunft anzukündigen, sondern zu sagen, was vor uns liegt (“pro”).

Als ich ‘Arbeiter und Kapital’ las, war ich siebzehn Jahre alt. Ich war Kommunist, aber ich wusste nicht genau, was getan werden musste, damit der revolutionäre Prozess konkret werden konnte. Nach der Lektüre dieses Buches verstand ich: Es war notwendig, das, was in den Innereien der Arbeiterklasse bereits vorhanden war, zum Vorschein zu bringen, es war notwendig, die Bedingungen der Arbeiterklasse, ihre Objektivität, in ein verbreitetes Bewusstsein, in eine bewusste Aktion zu verwandeln.

Ich begann, jeden Tag zu den Toren einer Fabrik in meiner Nachbarschaft zu gehen, jeden Tag sprach ich mit den Arbeitern dieser Fabrik, die ICO hieß und Glasgegenstände, Spritzen, Thermometer und dergleichen produzierte. Jeden Tag sprachen wir über die Lebensbedingungen in der Fabrik, über die Schädlichkeit dieser Fabriken, über die Notwendigkeit von Lohnerhöhungen und viele andere Dinge. Wir sprachen nicht über Politik, sondern über das tägliche Leben. Das war es, was Tronti mich gelehrt hatte: dass die Politik im täglichen Leben der Arbeiter liegt. Nachdem wir ein Jahr lang jeden Tag dorthin gegangen waren, beschlossen wir, einen Streik zu organisieren. In dieser Fabrik gab es keine Gewerkschaft, es gab keine politische Organisation. Etwa zehn junge Frauen und ein paar männliche Arbeiter trafen sich in einer Bar, um den Streik zu beschließen, und am Tag darauf blockierten wir die Fabrik.

Der Chef, der mit so etwas nicht gerechnet hatte, akzeptierte die Bedingungen des Komitees, und von einem Tag auf den anderen wurde der Lohn um 25 % erhöht.

Das war im Oktober 1968.

Tronti hatte uns gelehrt, dass “die Arbeiterklasse innerhalb des Kapitalismus der einzige unlösbare Widerspruch des Kapitalismus ist: oder besser gesagt, sie wird es von dem Moment an, in dem sie sich als revolutionäre Klasse organisiert (…) politische Selbstverwaltung der Arbeiterklasse innerhalb des Wirtschaftssystems des Kapitalismus” (Arbeiter und Kapital, S. 62).

Tronti lehrte uns aber auch den widersprüchlichen Realismus des Klassenkampfes: “die strategische Unterstützung der allgemeinen Entwicklung des Kapitals durch die Arbeiterklasse und der taktische Widerstand gegen die besonderen Formen dieser Entwicklung” (S. 96). 

Die Entwicklung des Kapitals erschien uns also als eine Möglichkeit der Emanzipation der gesamten Gesellschaft, und der Kampf der Arbeiter erschien uns als die Möglichkeit, Entwicklung, Innovation und Fortschritt gleichzeitig zu akzeptieren und abzulehnen.

Die Entwicklung zu akzeptieren, weil sie bessere technische und materielle Bedingungen für das tägliche Leben ermöglicht, aber gleichzeitig die Entwicklung abzulehnen, weil unter den Bedingungen der kapitalistischen Macht die Entwicklung die Unterwerfung der Gesellschaft bedeutet.

Tronti lehrte uns, die Zukunft in der Gegenwart der Arbeiterklasse, in der gegenwärtigen Zusammensetzung der ausgebeuteten Arbeit zu lesen, weil die ausgebeutete Arbeit als Alltag, als Erlebnis, das zur Subjektivität wird, die Bedingungen für die Emanzipation von der Ausbeutung in sich trägt.

“Die Arbeiterklasse tut, was sie ist”. (S. 235)

Die Gegenwart der Arbeit enthält durch ihre technische, soziale und kulturelle Zusammensetzung in sich selbst die Bedingungen für die Verweigerung der Arbeit selbst, für die Subversion der Macht.

Das ist es, was Tronti mich und Tausende von Militanten gelehrt hat, die wie ich in die Fabriken gingen, um die Revolte zu organisieren, die nach ’68 überall ausbrach.

In den 1970er Jahren wurde vielen von uns bewusst, dass die innere Dynamik des Kampfes der Arbeiterinnen und Arbeiter Bedingungen schuf, die sich nicht mehr in die Kategorien des Leninismus einordnen ließen, auf den Tronti immer wieder verwies. Viele von uns wurden sich der Tatsache bewusst, dass die ausgebeutete Arbeit nicht mehr mit der Fabrikarbeiterklasse identifizierbar war. Die Arbeit hatte sich ausgedehnt und jeden Raum des kollektiven Lebens, der Sprache und des Imaginären infiltriert.

Viele von uns verließen die historischen Organisationen der Arbeiterbewegung, insbesondere die Kommunistische Partei Italiens, die uns als Hindernis für die Schaffung neuer Organisationsformen erschien, die der Autonomie des Sozialen (vom Kapital und von der Politik selbst) entsprechen.

Tronti hat uns das Wichtigste beigebracht, aber wie so oft fanden es viele von uns (ich beziehe mich auf die so genannte 77er-Bewegung) an einem bestimmten Punkt notwendig, sich von unserem Lehrer zu entfernen, von demjenigen, der uns vor allem die Methode der Zusammensetzung beigebracht hatte.

Neue soziale Akteure traten auf den Plan, und diese neuen Akteure konnten nicht auf die leninistische Dynamik der Partei und der Machtergreifung reduziert werden.

Der Trennungspunkt zwischen unserem Meister und den neuen Rebellen, die ihn zwar respektierten und lasen, aber neue Horizonte (gegen seinen Leninismus) suchten, war vielleicht die Interpretation der Studentenbewegung von 1968.

Tronti ließ sich nicht von der zweideutigen Faszination der 68er vereinnahmen und sah die Studentenbewegung als inneren Widerspruch zur Bourgeoisie. Er schreibt: “Wir wussten, dass es sich um einen Kampf innerhalb der feindlichen Linien handelte, um zu bestimmen, wer für die Modernisierung zuständig sein würde. Die alte herrschende Klasse, die Kriegsgeneration, war erschöpft. Eine neue Elite drängte in den Vordergrund, eine neue herrschende Klasse für den globalisierten Kapitalismus, der die Zukunft vorbereitete” (“Our operaism”. In New Left Review, Nr. 73, S. 116).

Es besteht kein Zweifel, dass Tronti auch in diesem Fall etwas Wichtiges sah, er verstand, dass die weltweite Studentenbewegung die kulturellen Bedingungen für die große neoliberale Mutation, für die kapitalistische Globalisierung vorbereitete. Und er verstand, dass ein großer Teil der 68er-Revolutionäre sich darauf vorbereitete, als Generationenablösung in das Establishment einzutreten. Er hatte zur Hälfte Recht.

Denn die andere Hälfte, ich glaube, die wichtigste, ist ihm vielleicht entgangen: 68 war auch der Moment, in dem sich die neue Zusammensetzung der Arbeit abzeichnete, die sich auf Wissen, auf Technologie, auf Sprache konzentrierte. 

Gegen Ende jedoch, kurz vor seinem Tod, so scheint es mir, hat unser Meister Mario Tronti – derjenige, der uns die Methode gelehrt hat und den wir dann aus den Augen verloren haben – noch einmal scharfsinnig zum Horizont geblickt, um die bröckelnden Linien der modernen Welt zu sehen. In dem sehr schönen Interview, das Il Manifesto im Dezember 2022 veröffentlichte, skizziert Tronti die Zukunft, die in die Gegenwart des Krieges eingeschrieben ist: Nachdem er uns aufgefordert hat, Kissinger und Huntington zu lesen (und nicht die Proklamationen der Kriegstreiber der Rechten und der Linken), um die Grundzüge der sich abzeichnenden Tragödie zu verstehen, schließt er prophetisch: “Der euro-atlantische Westen hat sich nicht damit abgefunden, das zu sein, was er bereits ist, eine Minderheit der Menschheit, die nur aufgrund ihrer vorgeblichen “Vernunft”, sicherlich mehr als bewaffnet, dem Rest der Welt, der von Milliarden von Menschen bevölkert wird, die aus einem jahrhundertealten Zustand des Kolonialismus und Imperialismus hervorgegangen sind, ihre Lebensweise aufzwingen will, um so ihre eigene und autonome Erlösung zu erlangen.”

Erschienen im spanischsprachigen Original am 10. August 2023 auf LOBO SUELTO, ins deutsche übersetzt von Bonustracks.