Les Soulèvements de la terre

Im Gegensatz zu dem, was Emmanuel Macron und die FNSEA glauben machen wollen, wurden ‘Les Soulèvements de la terre’ mit dem Ziel gegründet, für den Erhalt einer bäuerlichen Landwirtschaft und gegen die künstliche Nutzung von Land und Landgrabbing zu kämpfen. Wir sind nicht gegen die Landwirte, sondern setzen uns seit unseren Anfängen an der Seite eines Großteils von ihnen dafür ein, dass die Ressourcen, die Böden und das Wasser geschützt werden: Das ist die Voraussetzung dafür, dass auch morgen noch Landwirtschaft möglich ist und dass viele Menschen vom Bauernstand leben können. Der Élysée-Palast hat über verschiedene Kanäle durchaus versucht, mit uns Kontakt aufzunehmen, um uns zu dieser “großen Debatte” einzuladen [1]. Hier einige Klarstellungen zu unserer Positionierung und zu den letzten 48 Stunden.

Ça se tend très fortement à proximité de la déambulation d’Emmanuel Macron. pic.twitter.com/HtDxD6uZoD

— Remy Buisine (@RemyBuisine) February 24, 2024

Innerhalb von zwei Tagen hat sich Emmanuel Macrons Besuch der Landwirtschaftsmesse zu einer Farce entwickelt und wurde von einer Summe von Lügen der Exekutive begleitet. In einer Zeit, in der es in der Landwirtschaft zu einem beispiellosen Aufruhr kam, versuchte Macron, den Konflikt zu entschärfen, indem er die Suppe der “großen Debatte” wieder auftischte. Doch vom Betrug des Bürgerkonvents für das Klima bis hin zu den Scheinverhandlungen über die Renten ist niemand mehr bereit, sich als Statist zu betätigen, um die Monologe des Präsidenten zu legitimieren. Die Einladung der ‘Soulèvements de la terre’ hat die FNSEA, die Rechte und die extreme Rechte in Rage gebracht. Wir glaubten zunächst an einen Scherz, als wir erfuhren, dass der Elysée-Palast mit uns Kontakt aufnehmen wollte, um an der Debatte teilzunehmen. Offensichtlich hätten wir uns niemals auf eine solche Maskerade eingelassen, deren einziges Ziel es ist, die laufende Rebellion in der Landwirtschaft auszulöschen. Unser Platz ist in den Kämpfen mit den Bauern und Bäuerinnen, in den Blockaden der Plattformen der großen Handelsketten oder in den Besetzungen der Sitze der Agrarindustrie. Die Debatten führen wir im Alltag, vor Ort, mit den Bewohnern und Bauern der Gebiete.    

Très sérieux incident alors qu’Emmanuel Macron arrive au Salon de l’Agriculture, des agriculteurs notamment de la Coordination Rurale rentre en force avec pour objectif de « sortir le président ». pic.twitter.com/HDREPWSMf4

— Remy Buisine (@RemyBuisine) February 24, 2024

Die Führung der FNSEA und die Regierung ziehen an einem Strang, um der Bauernbewegung ein Ende zu setzen, und arbeiten auf eine Landwirtschaft ohne Landwirte hin. Sie versuchen, die Wut mit einem Maßnahmenpaket umzulenken, von dem nur die Bosse des Agrargeschäfts profitieren werden, ohne drei zentrale Fragen zu lösen: (1) das bäuerliche Einkommen, die Fähigkeit, in Würde von der Arbeit auf dem Land zu leben; (2) die Änderung des Landwirtschaftsmodells, um angesichts der ökologischen Verwüstung Land und Wasser zu schützen; (3) und schließlich die Garantie, dass alle Menschen Zugang zu gesunden und lokalen Lebensmitteln haben. Das Gesetz zur Ausrichtung der Landwirtschaft, das den Einsatz von Pestiziden erleichtert und die Mega-Becken zugunsten einer Minderheit von exportierenden Landwirten verallgemeinert, ist keine Antwort auf eine dieser Herausforderungen. 

Die Verzweiflung in der Landwirtschaft, die Selbstmorde und die Wut sind die Folgen einer bewussten Politik der Zerstörung der Bauernklasse: durch den weltweiten Wettbewerb und die Freihandelsabkommen und durch die Organisation einer Abhängigkeit vom agroindustriellen Komplex, der den Landwirten die Kontrolle über ihren Beruf entzieht, sie überschuldet und ihre Tätigkeit an die Profite der großen Einzelhandelsketten und der Lebensmittelindustrie koppelt. 

#salonagriculture2024#agriculture
Macron descend pour inaugurer le salon sous une tension extrême #media pic.twitter.com/O3ZxIX1302

— Le media de Mike officiel (@LemediadeMike) February 24, 2024

Wir tragen mit den ‘Soulèvements de la Terre’ zu verschiedenen Kämpfen zur Verteidigung der Bauern und Bäuerinnen bei. Im Gegensatz zu dem, was die Propaganda der Regierung glauben machen will, haben wir nie “Bauernhöfe angegriffen”, sondern Infrastrukturen des agroindustriellen Komplexes ins Visier genommen: Wasserbecken in Deux-Sèvres, eine Monsanto-Fabrik in Lyon, giftige Experimente der Gemüseanbauindustrie in Nantes, Rückeroberung von Land von Spekulanten und ‘Verkauf’ der Weinberge von Bernard Arnault zur Unterstützung von bäuerlichen Einrichtungen. Mehrere Generationen von Bauern und Bäuerinnen finden sich in unseren Demonstrationen wieder und nehmen voll und ganz an den ‘Erhebungen der Erde’ teil. 

Im Gegensatz zu dem, was die FNSEA glauben machen will, gibt es keine einheitliche landwirtschaftliche Welt, deren Interessen sie vertreten würde. Es gibt eine agroindustrielle Großbourgeoisie, deren Vertreter Arnaud Rousseau ist, die das Land und die staatlichen Beihilfen an sich reißt und konzentriert. Und auf der anderen Seite gibt es Massen von prekären Landarbeitern und mittelständischen Landwirten, die auf dem besten Weg in die Verarmung sind. Die Regierung und die Führung der FNSEA versuchen wieder einmal, Umweltschützer und Bauern gegeneinander auszuspielen. Für uns kommt es nicht in Frage, dass die Bauern weiterhin zwischen wirtschaftlichem Selbstmord und Selbstmord durch Pestizide eingeklemmt werden. Wir sind davon überzeugt, dass der soziale Kampf der Arbeiter auf dem Land und der ökologische Kampf gegen die fortschreitende Verwüstung untrennbar miteinander verbunden sind. Dies werden wir während der Aktionsperiode von ‘Les Soulèvements de la terre’, die in diesem Frühjahr beginnt, einmal mehr unter Beweis stellen. 

Die Aufregung auf der Landwirtschaftsmesse zeigt, dass die Bewegung, die im Januar 2021 entstand, nicht so bald wieder verschwinden wird. Wir werden weiterhin, wie in den letzten Wochen, Blockaden und Aktionen gegen multinationale Konzerne wie Avril und Lactalis, die ihr Geld auf dem Rücken der Bauern verdienen, unterstützen. 

[1] Der Elysée-Palast hat über die Büros von Pascal Canfin und Gabriel Attal sehr wohl versucht, mit Mitgliedern von ‘Les Soulèvements de la terre’ Kontakt aufzunehmen, um uns zu dieser Debatte einzuladen. Tatsächlich bestätigte ein EELV-Europaabgeordneter am Donnerstag, dem 22. Februar, dass er die Telefonnummer einer unserer Sprecherinnen an das Büro von Pascal Canfin (RE) weitergeleitet hatte, das dafür zuständig war, die Verbindung zum Élysée-Palast herzustellen, um uns zu dieser “großen Debatte” einzuladen. Mitglieder des Beraterstabs von Gabriel Attal kontaktierten eine nationale Politikerin von EELV, um einen Kontakt bei ‘Les Soulèvements de la terre’ wiederherzustellen. Dies deckt sich mit den Ankündigungen des Elysée-Palastes bezüglich unserer Einladung während der Pressekonferenz am Donnerstag, den 22. Februar.

[2] Unsere erste Pressemitteilung über die aktuelle Bewegung in der Landwirtschaft vom 31. Januar: https://lessoulevementsdelaterre.org/fr-fr/blog/mouvement-agricole-communique-soulevements

Übersetzt aus dem Französischen von Bonustracks. 

“The people who can destroy a thing, they control it.”

Frank Herbert, Dune, 1965

In Kürze wird das Kinopublikum auf der ganzen Welt sehen, wie die Fremen   (1) von Dune (2) das Imperium plündern und zerstören, ausgehend von ihrer Heimatwelt Arrakis. Dieser unwiderstehliche Moment, in dem die Rebellen tatsächlich gewinnen, wird sich mit Sicherheit in das Bewusstsein der Massen einprägen, aber trotz all der arabischen Namen und der Parallelen zwischen Spice und Erdöl verdient es die wahre Geschichte der Fremen, erzählt zu werden, vor allem jetzt, da alles auf dem Spiel steht.

Frank Herbert, der Autor von Dune, verbrachte die glücklichste Zeit seiner Kindheit in einer gescheiterten sozialistischen Kolonie namens Burley, die an der Salish Sea in der Nähe der Stadt Tacoma, Washington, liegt. Im Herbst und Winter war es dort trostlos und kalt, und damals, bevor Herbert geboren wurde, herrschte weiter meerabwärts in der anarchistischen Siedlung Home (3), einem weitaus erfolgreicheren Experiment des kollektiven Lebens, Hochbetrieb. Während die Sozialisten von Burley sich abmühten, ihre kleine Siedlung zu erhalten, wurde Home von Jahr zu Jahr größer und brachte sogar einige Sozialisten aus Burley dazu, zu anarchistischen Überläufern zu werden.

Home und Burley im Vergleich zu anderen sozialistischen Siedlungen im Bundesstaat Washington

Unabhängig davon waren sowohl die Anarchisten als auch die Sozialisten daran gewöhnt, einen rauen Lebensstil mitten im Nirgendwo zu führen, in abgelegenen Gemeinden ohne Straßenzugang, die, wenn überhaupt, nur durch zweimal am Tag verkehrende Fähren miteinander verbunden waren. Jeder musste Holz hacken, Tierscheiße schaufeln, Nägel hämmern, Lebensmittel anbauen, kochen, Holz fräsen, Häuser bauen, Pfeiler errichten, Brücken bauen und dergleichen mehr. In der anarchistischen Siedlung Home herrschte jedoch weitaus mehr Autonomie als in Burley, und die jugendlichen Anarchisten bauten ihre eigenen Häuser, sprengten mit Dynamit Baumstümpfe, schossen mit Gewehren, steuerten ihre eigenen Boote und tanzten bis spät in die Nacht an lodernden Lagerfeuern.

Die gefürchteten Anarchisten von Home

Als der junge Frank Herbert aufwuchs, war Home für viele Dinge bekannt, unter anderem für seine Samstagabendtänze, die wildesten und beliebtesten in der Gegend, und als Herbert dann selbst ein Teenager war, war Home der Ort, an den man ging, um sich zu amüsieren. Angesichts der Tristesse von Burley und seiner eigenen halbkatholischen Erziehung fällt es schwer, diese Tänze nicht als die berüchtigte Spice orgy der Fremen zu sehen, als einen Moment, in dem die Rebellen endlich ihre steinharte Rüstung ablegen und sich zur Abwechslung mal gut fühlen, anstatt rücksichtslose Kämpfer zu sein, die das Imperium vernichten wollen.

Man darf sich nicht täuschen, Home beherbergte einige engagierte, hingebungsvolle und glühende Anarchisten, und einige von ihnen waren nicht einfach nur Bewohner von Home wie Frank Herberts Familie, sie waren anarchistische Home Bewohner-Aktivisten, die Dynamit schmuggelten, Aufstände in den Kohlefeldern von Vancouver Island schürten, Flüchtlingen Unterschlupf gewährten, bei Streiks auf Privatdetektive schossen und den Tod des Kapitalismus forderten. Darüber hinaus waren diese Anarchisten direkt in den Bombenanschlag von 1910 auf das Gebäude der ultrareaktionären und arbeiterfeindliche Los Angeles Times verwickelt, da sie halfen, den Mann zu verstecken, der das Dynamit lieferte, den Anarchisten David Caplan. 

Die Anarchisten, die das Grundstück kauften, auf dem sich David Caplan versteckte, stammten aus Home und hießen Ersilia Cavedagni und Leon Morel. Die beiden leiteten die anarchistische Metallgießerei in Home und konnten alles herstellen, was ihre Gemeinschaft brauchte: Zahnräder, Schlüssel, Nägel, Armaturen, Öfen, Kerzenständer, Druckplatten, alles aus Metall, sei es Messing, Eisen oder Kupfer. So wie die Fremen in ihren versteckten Sietches (4)Klopfer, Sandpressen und Stillsuits (5) herstellten, fabrizierten die Anarchisten von Home alles Mögliche in ihrer abgelegenen Region, wofür sie sehr bekannt waren.

Morel-Gießerei, Heimat, Washington, 1909

Frank Herberts Großvater Otto war Sozialist und Anhänger von Eugene Debs. Er zog mit seiner Familie 1905 nach Burley Colony, als die Gemeinde gerade auseinanderfiel. Aufgrund der Nähe von Burley zu Home erfuhr die Familie Herbert viel über ihre anarchistischen Nachbarn, vor allem als mehrere von ihnen während eines Nacktbadeskandals verhaftet wurden. Die Familie Herbert lebte von 1905 bis 1919 in Burley, dem Jahr, in dem Home aufhörte, als anarchistische Gemeinschaft zu existieren, und sie war bei allen größeren Intrigen und Verschwörungen, die dort stattfanden, in unmittelbarer Nähe. In Anbetracht der Liebe des jungen Frank Herbert zu seinem Großvater Otto und seiner Großmutter Mary, die beide Sozialisten waren, ist es wahrscheinlich, dass er ihre Geschichten aus alten Zeiten schätzte und sie den Geschichten seines Vaters, der Polizist wurde, vorzog.

Das sozialistische Burley in den alten Tagen

Der 1920 in Tacoma geborene Frank Herbert zog 1928 mit seiner Familie nach Burley, aber der Junge kannte die Region bereits von vielen Familienausflügen her. Wie die Anarchisten von Home wachte der junge Frank in der frostigen Zeit vor der Morgendämmerung auf, er melkte die Kuh, sammelte Eier und fütterte die Schweine, während seine Familie einen großen Gemüsegarten mit Mais, Erbsen, Bohnen, Karotten, Salat und anderen Feldfrüchten anlegte. Diese Art von autarkem, hinterwäldlerischem Leben teilte Herbert mit den Anarchisten von Home, den lebenden Legenden ihrer verschlafenen Region.

Genau wie sie fischte der junge Frank für sein Abendessen und angelte besonders gern im Burley Creek, der voller Bachforellen war. Im Herbst waren die Lachse so zahlreich, dass man sie mit bloßen Händen fangen konnte. In der Gegend gab es viele Räuchereien, von denen einige noch aus der Zeit der Burley Colony stammten. Es war ein malerischer Bach, der sich durch einen Wald aus Zedern, Erlen und Ahorn schlängelte und über eine Reihe von felsigen Stränden floss. Diese ursprüngliche Landschaft wurde von den Anarchisten von Home geteilt, und wie sie räucherte der junge Frank einen Großteil des gefangenen Lachses und nahm ihn zusammen mit Obst, Gemüse und hartgekochten Eiern von der Familienfarm zum Mittagessen mit in die Schule. Selbst bei der Hirschjagd, so erinnert sich Frank Herbert, ging es nicht um Sport. Sie zogen einfach los und besorgten Fleisch für die Familie.

In Home wurde noch getanzt, als Frank dort aufwuchs, und er war nicht nur dafür bekannt, dass er mit dem Kanu dorthin fuhr, 1931 zogen seine Eltern von Burley weg und eröffneten einen Tanzsaal am alten Highway 99 in der Nähe von Seattle, eine Kneipe, die viel Geld einbrachte. Ich möchte daran erinnern, dass Franks Vater ein ehemaliger Polizist war, der aufhörte, um Alkoholschmuggler zu werden, aber er und Franks Mutter wurden von ihren Partnern aus dem Tanzlokalgeschäft gedrängt, und 1933 war die Familie pleite und lebte in der Nähe von Tacoma, um bei ihrer Verwandtschaft zu sein.

So konnte der junge Frank nach Burley zurückkehren, wo er in seinem Kanu Zuflucht suchte, und auf einer Reise traf er ein Mitglied des Hoh-Stammes, bekannt als Indian Henry, und die beiden wurden gute Freunde. In ähnlicher Weise kannten die Anarchisten von Home einen Squaxin-Indianer, der Indian Jim genannt wurde, und genau wie Frank trafen die Anarchisten die Ureinwohner, wenn sie in ihren Booten und Kanus herumpaddelten, und tauschten dabei viele lokale Kenntnisse aus. Frank Herbert wuchs also ganz im Sinne der Anarchisten von Home auf, und obwohl die sozialistische Siedlung 1920 völlig untergegangen war, lebten in den 1930er Jahren immer noch viele Anarchisten in Home, und Frank lebte unter ihnen.

Franks Vater kehrte schließlich in den Polizeidienst zurück, als sein Alkoholismus immer schlimmer wurde, und schon bald wurde das wilde, von Sozialisten erzogene Kind von der Arbeit und der Schule in Tacoma in Beschlag genommen, wo er ein Big City Life führte und seine wilde Kindheit hinter sich ließ. Zweifellos kannte Frank die anarchistischen Rebellen, die sich in den Wäldern versteckt hielten, denn er war mit Geschichten über Explosionen, Waffen und Brandstiftung aufgewachsen, und wenn die Fremen irgendjemanden repräsentieren sollten, dann waren es diese hart arbeitenden, bombenwerfenden Anarchisten von Home, und genau wie die Fremen hatten sie jahrelang unter den Niederlagen und der Unterdrückung durch das US-Imperium zu leiden gehabt. 

Mit einem so verantwortungslosen Polizisten als Vater hatte Frank Herbert eine ewige Schwäche für die Anarchisten, die südlich von Burley lebten, genauso wie er seine eigene Liebe für den alten Sozialismus seines Großvaters in seinem Werk verschlüsselte.

In dem Roman Dune wird eine Figur namens Duncan Idaho ausgesandt, um ein Bündnis mit den Fremen zu schließen, was ihm bei diesen misstrauischen Rebellen kaum gelingt. Viele haben gelacht und sich gefragt, warum eine Figur aus dem Jahr 10.191 den Nachnamen Idaho trägt, aber früher lebten in Idaho die verrückten bombenwerfenden Bergarbeiter, die 1905 ihren Ex-Gouverneur in die Luft sprengten. Es war ein Ort, an dem Eugene Debs eine Rebellenarmee zum Einmarsch in Boise aufgerufen hatte, ein Ort, an dem Rebellen Züge entführt hatten und von Mine zu Mine gefahren waren, um ihre Schächte mit Dynamit zu sprengen. Bevor es als rassistische, konservative Brutstätte bekannt wurde, war Idaho der Ort, an dem sich die härtesten und wildesten Rebellen aufhielten, und der junge Frank erfuhr von diesem Idaho wahrscheinlich durch seinen sozialistischen Großvater Otto. Passenderweise ist Duncan Idaho nicht nur der beste Kämpfer, sondern wird von den Fremen wegen seiner Würde und Ehrlichkeit auch als vertrauenswürdig angesehen.

Bunker Hill Mine, Idaho, 1899 (vollständig durch Dynamit zerstört)

Letztendlich liefern Frank Herberts Dune und Dune Messiah eine der ältesten anarchistischen Propaganda, nicht nur, indem sie den korrumpierenden Einfluss zentralisierter Macht kommentieren, sondern indem sie fast 1.000 Seiten damit verbringen, einen der ältesten Slogans des Anarchismus zu bekräftigen: Niemand ist geeignet zu herrschen, und niemand verdient es, ein Sklave zu sein. Herberts natürliche Sympathie galt den Rebellen, den Underdogs, den Fremen, den Anarchisten von Home, und deshalb wird die bevorstehende filmische Darstellung der Niederlage des Imperiums so erfreulich sein, wie sie in den offiziellen Trailern angeteasert wird. Dune ist jedoch nur die eine Hälfte von Herberts ursprünglicher Warnung oder Vorahnung, wie er es nannte, denn der zweite Teil fällt noch viel finsterer aus.

Nichtsdestotrotz sollen die Fremen die besten Derjenigen repräsentieren, die in diesem isolierten Hinterland der Salish Sea lebten, die Hardcore-Anarchisten, die alles selbst machten, die Angriffe auf das Imperium selbst organisierten, die nie aufhörten zu kämpfen, nicht in den 1920er Jahren, nicht in den 1960er Jahren und auch nicht heute in den 2020er Jahren. Die Anarchisten von Dune sind zweifellos die Fremen von Home, und ihr Paradies der totalen Freiheit, diese gewalttätige, nomadische Utopie, ist das, wonach sich viele Charaktere sehnen, wenn der Staat zu mächtig wird, diese einfacheren Tage, in denen man für immer in einem Land umherziehen konnte, das ein Teil von ihnen war, so wie sie ein Teil des Landes waren, wie feindselig und kompromisslos es auch sein mag.

Tod dem Imperium!

Lang leben die Kämpfer!

Lang lebe die Anarchie!

Anmerkungen der Übersetzung

1. Link der deutschsprachigen Übersetzung 
2. Link der deutschsprachigen Übersetzung 
3. Link von der deutschsprachigen Übersetzung ausgetauscht, da das verlinkte Video nicht mehr verfügbar ist
4. Link der deutschsprachigen Übersetzung 
5. Link der deutschsprachigen Übersetzung 

Erschienen im englischsprachigen Original auf ‘the transmetropolitan review’, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks.

Franco “Bifo” Berardi 

Wir werden sicherlich nicht der Reihe nach vorgehen. Wir werden mit Andeutungen und Annäherungen vorgehen. Mit Fragen und Hypothesen.

In dieser Situation, in der diejenigen, die sich anmaßen, arrogant mit neuen Gewissheiten hausieren zu gehen, in der Regel Schwachköpfe sind, und diejenigen, die sich in der Ungewissheit beschwichtigen, indem sie sie zu einem Anlass für ihr sich in Sicherheit bringen, machen, vielleicht professionell und journalistisch, Opportunisten sind.

Eine Bemerkung am Rande.

In mancher Hinsicht ähneln die heutigen Tage den Tagen nach dem Mirafiori-Aufstand. Zwei Jahre, in denen jeder Kampf auf unzureichendem Terrain stattfand, in denen sich die wirkliche Bewegung nicht in den politischen Repräsentationen (Gruppen, Massenorganisationen) wiedererkannte, die ein Erbe der Vergangenheit und ein Hindernis für eine mögliche Bewegung waren.

Heute ist die Krise, in der wir uns befinden, natürlich noch ernster und tiefer. Sie betrifft in radikaler Weise den Begriff der Revolution selbst, sie stellt die Möglichkeit in Frage, den Prozess der Autonomisierung auf ein klar definiertes Subjekt zu stützen. Heute geht es darum, die Kluft und den Abstand zwischen dem realen Massenimaginären und dem transformativen und revolutionären Symbolischen zu erkennen.

Und auf all das müssen wir ohne Scheu unsere Aufmerksamkeit richten. Aber ein Datum erscheint ähnlich wie damals. Und dieses Datum ist die kulturelle Sklerose der Repräsentationsformen (politisch, ideologisch) in Bezug auf die reale Bewegung. Und wenn die Formen der Repräsentation nach 68/69 die Gruppen und ihre Massenorganisationen waren, sind die Formen der Repräsentation heute komplexer und ausgefranster, aber nicht weniger deformierend.

Schauen wir uns die Situation in Bologna an, das in vielerlei Hinsicht immer noch am lebendigsten ist. Die “Bologna-Bewegung” ist – in dem komplexen Rahmen, der sie ausmacht – zu einer politischen oder militärischen Repräsentanz geworden, die weiterhin “im Namen” einer sozialen Basis spricht, die von den Orten der delegierten Versammlung verschwunden ist, um in tausend Richtungen zu fliehen, die viel interessanter sind als die Piazza Verdi oder Radio Alice. In die Fabrik oder in das weitverzweigte Netz schwarzer oder wandernder Arbeit, in Richtung Studium und Poesie, in Richtung Heroin oder Punkrock, in Richtung Indien oder in Richtung Drift. Es ist entmutigend, aber so ist es: Die Bologna-Bewegung, die der Sammelpunkt der Kräfte war, die durch den Zerfall aufgewühlt wurden, der Punkt, an dem eine Massenkritik an den Formen der politischen Repräsentation, die als solche repetitiv und ohnmächtig waren, aufkam, endet nun damit, dass sie sich selbst genauso als politische Repräsentation reproduziert, genauso als Hindernis für das Entstehen neuer Möglichkeiten der Neuzusammensetzung und -erfindung.

Die politische Form der Vertretung, die uns im Wege steht, ist in erster Linie die Autonomia. Und wenn wir von organisierter Autonomia sprechen, dann meinen wir nicht die verschiedenen realisierten oder in pectore-Parteien, die kaum der Lächerlichkeit preisgegeben sind, sondern wir sprechen wirklich von einer Haltung, einer Denkweise über Organisation, die unter den autonomen Überbleibseln der ’77er Bewegung weit verbreitet ist. Es ist unmöglich, nicht von der Grobschlächtigkeit und Arroganz der durchschnittlichen Kader der Autonomia von heute beeindruckt zu sein. Aber das ist nur die Folge eines analytischen und strategischen Mangels, einer Weigerung, sich mit den Fragen der laufenden globalen Konterrevolution, den Formen der Revolution von oben und der so genannten kulturellen Restauration (oder vielmehr der Dystonie zwischen dem realen Imaginären der Massen und dem transformativen Symbolischen) zu messen. Eine Analyse dieser absolut entscheidenden Prozesse durch die Sturheit einer arroganten und blinden Praxis zu ersetzen, ist nichts anderes als ein Zeichen von galoppierender Arteriosklerose oder, was dasselbe ist, von unüberwindlichem Infantilismus.

Wir müssen dies erkennen und laut aussprechen: Die mögliche Autonomie, die Befreiung der Prozesse der Autonomisierung findet heute auf ihrem Weg als aktives Hindernis und nicht nur als Verzögerung die bestehende Autonomie, eine politische und kulturelle Repräsentation der Vergangenheit. Es ist notwendig, die kulturelle und organisatorische Verkrustung der bestehenden Autonomia, ihre Permanenz innerhalb der Tradition der “kommunistischen Bewegung” zu durchbrechen, wenn man das Feld der Entstehung möglicher Autonomie abstecken will.

Es ist notwendig, die Revolution von oben durch das Kapitals als das einzig interessante Terrain für eine Reorganisation der revolutionären Praxis der Befreiung zu erkennen. Jeder Bezug und jede Verbindung zu den bestehenden Formen der sozialistischen Ideologie, Bewegung und Klasse ist nichts anderes als ein Hindernis für die Autonomisierung. Welche autonome Praxis ist möglich, welcher Autonomisierungsprozess kann eingeleitet werden, solange nicht jeder Rest der Annahmen, die den bestehenden Sozialismus hervorgebracht haben, sei es der der UdSSR, Chinas, Vietnams oder Kambodschas, endgültig ausgelöscht ist? Bis wir erkannt haben, dass jede Identifizierung des revolutionären Prozesses mit der Macht nichts anderes ist als eine unverhältnismäßige Gewalt gegen das Leben, gegen die reale Sozialität? Bis wir letztlich erkannt haben, dass nur die Entwicklung des Kapitalismus, dass nur die ununterbrochene Revolution von oben ein tragfähiges Terrain für die Initiative zur Autonomisierung ist.

Transversale Strömung und Aufstand

Der transformative und innovative Reichtum, den die Herrschaftsform komprimiert und der dann durch die Organisation der Arbeit, die das Maximum an produktiver Dezentralisierung mit dem Maximum an pädagogischer und technisch-wissenschaftlicher (sowie finanzieller) Konzentration verbindet, vernichtet und entwertet wird, neigt dazu, gegen die Mauern der bestehenden Organisation von Wissen und Arbeit zu drücken. Und dieser Druck, dieser Wille, die bestehende Struktur des Wissens zu brechen, ist die Form, die die postkommunistische revolutionäre Bewegung annehmen wird, nach dem Ende jeder möglichen Ideologie über den Sozialismus oder über eine Verwaltung der Macht, die nicht mehr als das ist, was die Verwaltung der Macht immer gewesen ist: Gewalt, Unterdrückung, Lüge, Reproduktion des Bestehenden. Auf diesem Weg, die Grenze des Möglichen zu durchbrechen, muss es gelingen, den aufständischen Weg zu gehen, durch den mögliche Autonomie entstehen kann.

Aber gerade an diesem Problem Knotenpunkt, an der Verkettung des aufständischen Bruchs mit dem Bruch des Wissens und dem Experimentieren mit anderen möglichen semiotischen Systemen, muss der Faden des Vorschlags wieder aufgenommen werden. Auf diesem Terrain hat die transversale Strömung seit 1977 ihre Besonderheit entdeckt, war aber bisher nicht in der Lage, sich endgültig von den Hindernissen der Politik und der bestehenden Bewegung zu befreien und auch die Kohärenz und Kontinuität ihrer verbreiteten und vielfältigen Praxis in der Produktion des Imaginären zu gewährleisten. Die transversale Strömung ist nichts anderes als die Gesamtheit der Operationen, Werkzeuge, Brüche und Verschiebungen, die die Bedingungen für die Bildung eines kulturellen Terrains bestimmen, das in der Lage ist, die Emergenz und Neuzusammensetzung des Subjekts hervorzubringen und alle Potenziale, die die soziale Intelligenz enthält, explizit zu realisieren. Diese Emergenz ist als Aufstand gegeben, d.h. als Bruch des bestehenden Gleichgewichts der Herrschaftsform und damit als Entfaltung des in der sozialen Intelligenz akkumulierten Potentials.

Im März ’77 ist es uns, glaube ich, gelungen, den Aufstand in diesen post-politischen Begriffen zu konzipieren. 

Und diese theoretische Kurve ist eingeschrieben in den theoretischen Weg von ‘A/traverse’ von ’75-’76 bis zu ‘Finalmente il cielo è caduto sulla Terra nel febbraio’ (Schließlich fiel der Himmel auf die Erde im Februar), April ’77, bis zu   ‘Rivoluzione è finita abbiamo vinto’ (Die Revolution ist vorbei, wir haben gewonnen) im Juni ’77.

Zuerst der untergründige Weg der Anhäufung der Bedingungen der subjektiven Dringlichkeit des Bruchs; dann die Form und der Sinn des Bruchs im März; dann die Wahrnehmung der Undurchführbarkeit einer notwendigen Passage, nervös angedeutet, aber nicht praktisch erklärbar, weil alles durch die Herstellung der Wissensbedingungen des Bruchs zu konstruieren ist.

Die letzte Ausgabe von ‘Finalmente’ (Endlich), im April ’77, deutet bereits eine Alternative an: entweder die Fähigkeit, die sozialen Kräfte der Transformation in der Perspektive des Aufstands neu zu formieren oder die Perspektive des Ausfransens des Bürgerkriegs.

‘La Rivoluzione è finita…’ deutet auf die Spur eines Weges hin, der zu beschreiten ist: die Anhäufung der Bedingungen der Möglichkeit, die Grenze zu überschreiten. Die Struktur der Wissenskontrolle kennen, andere Verkettungen des Wissens simulieren. Und auf dieser Spur wandern wir weiter.

Der Bruch wurde in einer explizit postpolitischen Weise verstanden. Als der Augenblick, in dem die Spannung und die Zerrissenheit der Potentialitäten der realen Sozialität unaufhaltsam gegen die determinierten Bedingungen der gegebenen Herrschaftsform drängen und sie brechen müssen, indem sie aufbegehren und sich so die Möglichkeiten geben, sich als Subjektivität zu entfalten und zu verwirklichen. Der Aufstand drückt aus, was die reale Sozialität enthielt und verdichtete, aber gleichzeitig vervielfacht er die produktiven Kapazitäten der sozialen Subjekte, die Richtungen möglicher Entfaltung entdecken, die die Form der Herrschaft verbarg.

Der März ’77 zerbrach die Herrschaftsform des historischen Kompromisses und der DC-PCI-Verbindung, die totalitäre Form der stalinistischen Sozialdemokratie. Das ist eine Tatsache. Aber das Problem, das sich damals, nach diesem Bruch, stellte, muss in der theoretischen Praxis, in der Kritik des Wissens und in der Praxis der Organisierung der sozialen Kräfte, die in der Lage sind, ein von der Verwertung unabhängiges Wissen zu produzieren, noch vollständig ausgearbeitet werden.

Um auf diesem Terrain voranzukommen, ist es jedoch am dringendsten, das Hindernis dieses veritablen Obskurantismus zu beseitigen, der heute von der bestehenden Autonomia repräsentiert wird, die sich mit ihrer infantilen und arteriosklerotischen Praxis, die umso arroganter ist, je leerer, gradualistischer und minimalistischer sie ist, einer radikalen Neugründung der Autonomisierungsprozesse entgegenstellt.

Produktive Überflieger und parasitäre Arbeiter

Auf einer Analyse der Klassenzusammensetzung und ihrer Veränderungen muss heute wie damals eine Kritik der Formen der politischen Repräsentation aufbauen. Genau auf diesem Terrain gründet sich heute der Widerspruch zwischen möglicher Autonomie – d.h. den Autonomisierungsprozessen, die die reale Sozialität entfalten kann – und bestehender Autonomie – d.h. dem politischen, organisatorischen, sozialen und kulturellen Niedergang der sozialen Figuren, die in der Vergangenheit entstanden sind und von der Revolution von oben hinweggefegt wurden.

Nehmen wir zum Beispiel die Frage der Rigidität der Arbeitskraft; auf diesem Terrain bildete sich eine Art “Garantenfront”, die von Sektoren der Gewerkschaftslinken über Sektoren der älteren Basis der PCI bis hin zum “extremistischen” Bereich reichte und die darauf abzielte, die Struktur der Arbeitskraft und die Stabilität des Arbeitsplatzes zu verteidigen und dem Kapital das Einfrieren der Produktionsbedingungen aufzuzwingen, die die industrielle Struktur über ihre technologische Veralterung hinaus aufrechterhalten. Offensichtlich handelte es sich dabei um einen Abwehrkampf, der die Unfähigkeit der Arbeiter verdecken sollte, die kapitalistische Umstrukturierung in ihrem Verlauf zu stürzen, und der sich daher auf den reinen Widerstand gegen diese Umstrukturierung beschränkte.

Doch wie jeder Verteidigungskampf umfasste er nicht den gesamten sozialen Raum, in dem sich die wirkliche Bewegung des Kapitals abspielte. Und der Widerstand der Arbeiter hatte den paradoxen, aber tiefgreifenden Effekt, dass die Produktion im gesellschaftlichen Körper umverteilt wurde, deren ganzes Ausmaß wir heute beurteilen müssen. Die Fabrikarbeiterklasse wurde schließlich zu einem Knoten, der zu hart war, um für die Revolution von oben gebogen zu werden, aber nicht im Sinne einer autonomen Fähigkeit, offensive Bedingungen, eine Transformation, eine Befreiung von der Arbeit durchzusetzen, sondern im Sinne einer substanziellen Unbeweglichkeit, die es der Revolution von oben des Kapitals erlaubt, den Widerstand der Arbeiter zu umgehen und eine Steigerung der durchschnittlichen gesellschaftlichen Produktivität durch eine unverhältnismäßige Vergrößerung des Bereichs der dezentralisierten Arbeit zu bewirken. 

Das Ergebnis dieser Umgehung (das sich heute in einer scheinbar widersprüchlichen Form zeigt, nämlich in der Erholung der durchschnittlichen gesellschaftlichen Produktivitätsindex, während die Produktivität der großen Fabriken, von einigen Ausnahmen abgesehen, insgesamt stagniert) ist ein paradoxes Ergebnis: Die Fabrikarbeiterklasse wird unter dem Gesichtspunkt der relativen Mehrwertproduktion zu einer halb-parasitären sozialen Schicht, während die Schichten, die sich der ständigen Arbeit verweigern (oder von ihr ausgeschlossen sind) (die Ausgegrenzten, die Jugendlichen, die Hooligans, die Drogenabhängigen, die Vagabunden) die eigentlichen Akteure einer Wiederbelebung der Produktivität sind, die über ein weit verzweigtes Netz irregulärer Arbeit erfolgt.

Natürlich gibt es keinen produktiven Stolz seitens der sozialen Basis der marginalisierten Bewegung. Wir sagen lediglich, dass der Randständige im Zentrum steht, aber im Zentrum der kapitalistischen Organisation der Arbeit. Wenn wir uns dann aber überlegen, in welchen Sektoren diese Art von Konvergenz zwischen dynamischeren Sektoren des Kapitals und mobileren und “autonomeren” Schichten der Klasse strategisch konfiguriert ist, stellen wir fest, dass diese Sektoren genau die der Elektronik, der Informationsarbeit und der intellektuellen Arbeit, der Forschung und der Erfindung sind. Kurz gesagt, das sind die Sektoren, in denen diese besondere Arbeitskraft, die der Arbeit flieht, eingesetzt wird…

Auf diesem Terrain haben die proletarische Intelligenz und die kapitalistische Intelligenz bereits eine langfristige Konvergenz hergestellt, während wir uns mit gewerkschaftlichem Garantismus oder der etwas idiotischen Ausarbeitung eines neuen wahren Sozialismus im Gegensatz zum falschen Sozialismus oder neuen proletarischen Autonomiebewegungen aufhalten, und je mehr Unsinn, desto besser. Die bestehende Autonomia hat auf diesem Terrain in der Tat einen Diskurs und eine Praxis von beunruhigender Stumpfsinnigkeit hervorgebracht. 

Auf der einen Seite die (gewerkschaftliche und unternehmerische) Verteidigung der Rigidität der Arbeitskräfte. Auf der anderen Seite ein “Angriff auf die Verstecke der Schwarzarbeit”, d.h. genau genommen eine Forderung nach dem richtigen Funktionieren des Arbeitsmarktes. Und in der Zwischenzeit verteidigen die stummen Brüder der Überreste der 77er-Bewegung ihre eigene Rigidität: das Recht der Marginalen, marginal zu sein, glücklich oder verzweifelt zu sein, sich auf der Piazza Verdi zu verbarrikadieren oder melancholisch zu werden. 

Die autonomen Schurken wollen einen Arbeitsmarkt wiederherstellen, den es nicht mehr gibt. Die Proletarisierten scheren sich einen Dreck darum und bewegen sich im komplexen Territorium der Massenarbeit. Ohne Organisation, ohne kulturelle Identität, ohne Autonomie, weil die Bewegung nicht in der Lage war, sich in einen bewussten Organisator dieser arbeitsfeindlichen Schichten zu verwandeln. Die bestehende Autonomia wird so zu einer eher stumpfen politischen Repräsentation, weil sie es versäumt, eine strategische Achse zu identifizieren, die die Mobilität der irregulären Arbeit mit der Ungehorsamkeit verbindet, und vor allem, diese Ungehorsamkeit mit einer Machtentfaltung verbindet, die diese Schichten entwickeln und autonomisieren können, um sie gegen die bestehende Organisation der Arbeit zu schleudern und die Form der Herrschaft, die das Funktionieren des Wissens innerhalb der Grenzen des Gesetzes der Verwertung garantiert, kontinuierlich zu brechen.

Aber der Bruch muss ständig mit der Eröffnung von Möglichkeiten intelligenter, produktiver Verkettung verknüpft sein und nicht mit einem bloßen gewerkschaftlichen Druck auf die Bedingungen der Arbeitskraftverwendung. Daher müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf das Erfindungspotenzial richten, das die mobile Arbeit (hochgebildet, Träger technisch-wissenschaftlicher Intelligenz) zum Ausdruck bringt und das durch die Herrschafts- und Organisationsform des Nexus Wissen-Technik-Arbeit verdichtet wird.

Von dem Moment an, in dem die mobilen und nicht garantierten Proletarier nicht mehr als marginalisierte, aus der Produktion ausgestoßene oder sich selbst ausschließende Schichten verstanden werden, sondern als höher produktive und elastischere Schichten, sobald wir sehen, wie die Mobilität es ihnen ermöglicht, der totalen Lohnabhängigkeit zu entkommen und als grundlegendes Element in die Produktionsstruktur einzutreten, ist die strategische Achse, die uns innerhalb der gesamten Klassenzusammensetzung interessiert, diejenige, die die mobilen Proletarier mit den Produzenten von Innovation und den Inhabern von technisch-wissenschaftlichem Wissen verbindet.

Wir möchten auch die Tatsache betonen, dass das mobile Proletariat größtenteils in den Sektoren mit der höchsten organischen Zusammensetzung beschäftigt ist und dort, wo die Erneuerung und Anwendung der technisch-wissenschaftlichen Arbeit am intensivsten ist, somit ist das mobile Proletariat der Träger eines hohen Grades an Erfindungskraft, die durch die Form der kapitalistischen Herrschaft komprimiert und zerstreut wird.

Veröffentlicht im italienischen Original im Jahre 1977 in: “Primavera ’77. Tesi e problemi del movimento. Dossier di A/Traverso 1977” (Frühling 77 – Thesen und Probleme der Bewegung). Das genaue Datum kann nicht zugeordnet werden, der vom ‘Archivo Autonomia’ genannte 2. April 1977 kann aufgrund von Passagen im Text nicht zutreffend sein, ebenso ist das eingescannte Originaldokument nicht übereinstimmend mit der Transkription von Bifos Text. Wie auch immer, die deutschsprachige Übersetzung stammt von Bonustracks und erfolgte aus der Transkription. 

Shane Burley führte ein Interview mit Anna Elena Torres und Kenyon Zimmer, das hier als gekürzte Fassung eines längeren Interviews aus der Episode Juli 2023 des Podcasts (hier im Original anhören) ‘Strangers in a Tangled Wilderness’ präsentiert wird. Die Diskussion bezieht sich stark auf das Buch ‘With Freedom in Our Ears: Histories of Jewish Anarchism’, herausgegeben von Anna Elena Torres und Kenyon Zimmer.

Shane: Seit etwa 2019 höre ich immer mehr von Leuten, die sich nicht nur als jüdisch bezeichnen, sondern sich selbst als spezifisch jüdische Anarchisten bezeichnen. Das scheint Teil einer Welle des Interesses an der historischen Beziehung zwischen Anarchisten und Juden zu sein, insbesondere in den USA unter den Immigrantengemeinschaften des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Diese jüdischen Radikalen waren unglaublich einflussreich beim Aufbau der Arbeiterbewegung und der Linken im Allgemeinen, aber es sind dieselben Anarchisten, die in der Geschichtsschreibung oft völlig ausgeblendet werden. Während also die jüdische Beteiligung an Organisationen wie der Kommunistischen Partei gut dokumentiert ist, so waren sie auch ein wichtiger Schwerpunkt rechter Verschwörungstheorien. Der starke Einfluss jüdischer Anarchisten auf diese Historie wird oft ausgeblendet. Kürzlich hat ‘Verso’ ein inzwischen klassisches Buch mit dem Titel ‘Yiddishland’ über die Rolle jiddischsprachiger Juden in der Linken neu aufgelegt. Der anarchistische Zusammenhang ‘CrimethInc’ veröffentlichte daraufhin eine Rezension, in der er feststellte, dass sein Exemplar fehlerhaft war – das Buch erwähnte keine Anarchisten. In den letzten Jahren sind also eine Reihe von Organisationen entstanden, die diese Idee des jüdischen Anarchismus in einem wirklich organisierten Sinne wiederbelebt haben. Es gibt jüdisch-anarchistische Diskussionsgruppen auf Plattformen wie Discord und Signal. Es gibt radikale jüdische Kollektive wie “Rebellious Anarchist Young Jews” und das “Fayer Collective”, das die Leute wahrscheinlich kennen, weil sie kürzlich einen Artikel über direkte Aktionen und die Bewegung “Stop Cop City” vor den Toren Atlantas geschrieben haben, der in “Jewish Currents” veröffentlicht wurde. Das Jiddische selbst erlebt unter Anarchisten und Radikalen ein Revival, und das gibt vielen Leuten die Möglichkeit, alte Dokumente der jüdischen Geschichte zu lesen, die lange Zeit übersehen oder nicht übersetzt wurden. 

Die aktuelle Welle des jüdischen Anarchismus hat auch einige Wegmarken auf dem Weg dorthin gesetzt. In letzter Zeit haben einige große Veranstaltungen und Bücher das Interesse der Menschen geweckt, wie die Jiddische Anarchisten-Konferenz, die 2019 vom YIVO-Institut ausgerichtet wurde, und auch neuere Bücher wie Cindy Milsteins ‘There’s Nothing So Whole as a Broken Heart’ oder Hayyim Rothmans ‘No Masters but God’ stießen auf großes Interesse. Und es gab auch gerade eine Diskussion darüber, dass dies in Zusammenhang mit dem Wachstum der jüdischen Linken in den USA mit Projekten wie Jewish Currents und jüdischen antizionistischen Gruppen geschieht. All das zeigt, dass ein kultureller Wandel im Gange ist und dass die Menschen versuchen, etwas wieder aufzubauen, das sie als spezifisch jüdischen Anarchismus betrachten. Dafür scheint es eine Reihe von Gründen zu geben. Junge Juden wollen aktiv am jüdischen Leben teilnehmen, fühlen sich aber von der vorherrschenden Welt der NGOs und modernen Synagogen nicht vertreten. Sie wollen oft, dass das Judentum ihre Politik außerhalb der Welt des Zionismus beeinflusst, und sie entdecken auch die Tiefe der jüdischen Tradition wieder, um die Welt neu zu gestalten. Es gibt also durchaus Unterschiede zwischen der Art und Weise, wie wir über den historischen jüdischen Anarchismus sprechen, und der Art und Weise, wie viele Leute ihn heute wiederbeleben. Es gibt zum Beispiel einen sehr starken Fokus auf jüdisches religiöses Leben und jüdische Rituale und eine Art Hinwendung zu chassidischen und spirituellen oder philosophischen Quellen, um sie für radikale Politik zu nutzen. Damit stehen wir aber immer noch am Anfang der langen Geschichte des jüdischen Anarchismus in den USA und der ganzen Welt. Und so tauchen einige radikale HistorikerInnen in weitgehend unübersetzte Archive ein, um zu versuchen, diese Geschichte für eine ganz neue Generation von Menschen zugänglich zu machen. Das bringt uns zurück zu dem Buch, über das wir hier sprechen: ‘With Freedom in Our Ears: Histories of Jewish Anarchism’, eine Anthologie von Schriften und wissenschaftlichen Arbeiten über die Geschichte des jüdischen Anarchismus, die sich speziell darauf konzentriert, wie anarchistische Veröffentlichungen, Übersetzungen und transkulturelle Organisierung zum Aufbau einer einzigartigen revolutionären Bewegung beigetragen haben. Das Buch wird von zwei der wichtigsten Historiker herausgegeben, die sich mit dieser Arbeit befassen: Anna Elena Torres und Kenyon Zimmer.

Ich habe mich sehr gefreut, die beiden Herausgeber des Buches über diese Geschichte zu befragen und darüber, welche Lehren sich daraus für die Zukunft des Anarchismus und des jüdischen Gemeindelebens ergeben. Ich bin neugierig darauf, wie Sie beide dazu gekommen sind, über jüdisches Leben zu sprechen oder sich für jüdisches Leben zu engagieren, und auch auf Ihre Geschichte mit dem Anarchismus.

Anna: Ich bin in der Bronx aufgewachsen, in den ‘Amalgamated Cooperatives’, die als Gewerkschaftswohnungen von der ‘Amalgamated Clothing Workers of America’ gebaut wurden. Amalgamated, wo ich aufwuchs, war eine von drei sogenannten ‘Bronx Utopias’. Dabei handelte es sich um Wohnexperimente, die von sozialistischen, kommunistischen und anarchistischen Ideen geprägt waren und hauptsächlich von russischen Juden errichtet wurden, die in den 1920er Jahren nach New York City kamen. Im Rahmen von Amalgamated gab es eine Reihe von Projekten der gegenseitigen Hilfe, die während der Großen Depression alle Zwangsräumungen verhinderten. Es gab ein Bussystem, mit dem die Arbeiter von der Bronx zu den Bekleidungsfabriken in der Lower East Side fahren konnten. Es gab ein kostenloses Milchprogramm für Kinder. Es gab eine Bibliothek. Es gab ein Theater. Diese Einrichtungen waren quasi in die Infrastruktur der Gewerkschaftshäuser integriert. Dort bin ich also aufgewachsen, und die Menschen um mich herum waren größtenteils im Alter meiner Großeltern. Und viele von ihnen waren sowjetische Dissidenten. Die Art und Weise, wie sie sozialistische und anarchistische Ideale tagtäglich praktizierten, war sehr selbstverständlich, und es gab auch ein Gespür für eine tiefere Geschichte in dieser Gemeinschaft in der Bronx.

Ich bin außerdem in einer orthodoxen jüdischen Gemeinde aufgewachsen, so dass ich diese sehr umfassende Vorstellung von jüdischer Gemeinschaft hatte, bei der man auf dem Papier denken könnte: “Okay, wie kann es sein, dass du Schabbat hältst und koscher lebst und gleichzeitig in einem sozialistischen Raum lebst? Es mag widersprüchlich erscheinen, wenn man diese Formationen nur auf dem Papier betrachtet, aber in der Praxis fühlte es sich einfach wie eine sehr expansive Art an, sich zum Judentum zu verhalten, Teil mehrerer Gemeinschaften zu sein. Einige der Praktiken, mit denen ich aufgewachsen bin, wie z. B. koscher zu leben (und jetzt vegan zu sein), haben zusätzliche Bedeutungen bekommen. Oder das Einhalten des Schabbats, mit dem ich aufgewachsen bin: Das habe ich beibehalten, aber auch neu definiert, als Widerstand gegen die totalisierende Wirkung des Arbeitslebens! Es gibt Kontinuitäten, obwohl man diese Aspekte auch als widersprüchlich ansehen könnte. Ich denke, es sind tatsächlich diese Resonanzen und Kontinuitäten und die Art und Weise, in der diese Formen des Jüdischseins ineinander übergehen können, und beide haben für mich eine anarchistische Dimension.

Shane: Kenyon, ich glaube, Du kommst aus einem etwas anderen Umfeld. Wie bist Du dazu gekommen, den Anarchismus zu studieren und wie bist Du dazu gekommen, ein Historiker des jüdischen Lebens zu werden?

Kenyon: Ich bin im ländlichen Nordkalifornien aufgewachsen. Ich habe keine jüdischen Vorfahren, von denen ich wüsste. Ich wuchs in einer nicht-religiösen Familie auf. Während meines Studiums Anfang der 2000er Jahre geriet ich in den Bannkreis der so genannten Antiglobalisierungsbewegung und lernte dadurch anarchistische Politik und Aktivismus kennen. Gleichzeitig bewegte ich mich als Student mehr und mehr in Richtung eines akademischen Historikers, und die beiden Interessen schienen sich auf natürliche Weise zu überschneiden, als ich mich für den Anarchismus in der damaligen Gegenwart und seine historischen Wurzeln interessierte. Bei der Erforschung der Geschichte des Anarchismus in den Vereinigten Staaten wurde mir sehr schnell klar, dass es einige große Lücken in den historischen Aufzeichnungen gab. Eine davon war die gesamte Geschichte der jiddischsprachigen Anarchisten in den Vereinigten Staaten, über die zu diesem Zeitpunkt praktisch nichts veröffentlicht worden war. So kam es, dass ich mich mit dieser Geschichte beschäftigte. Während meines Studiums lernte ich dann Jiddisch zu lesen, um einen Teil dieser Forschung betreiben zu können, denn niemand sonst hatte das getan. Ich hatte das Gefühl, dass ich für alles, was mich sonst noch interessierte, zuerst einige dieser Grundlagen haben musste. Schließlich schrieb ich meine Doktorarbeit und mein erstes Buch über jiddisch- und italienischsprachige Anarchisten in den USA, und von da an hat sich alles mehr oder weniger verselbständigt.

Anna: Ich denke, es ist erwähnenswert, dass Kenyon und ich in unterschiedlichen Bereichen arbeiten, in der Geschichte der Arbeiterbewegung und der vergleichenden Literaturwissenschaft. Aber wir haben uns beide mit der tiefgreifenden Auslöschung des jüdischen Anarchismus in unseren jeweiligen Bereichen befasst. Eine der Hoffnungen für das Buch war es, gemeinsam eine interdisziplinäre Antwort auf die mehrfache Abwesenheit und die mehrfache Auslöschung in verschiedenen Bereichen zu schaffen.

Shane: In dem Buch geht es wirklich darum, wie viele dieser Politiken mit dem Alltagsleben der Menschen interagierten, und zwar nicht losgelöst, nicht einmal notwendigerweise subkulturell, sondern etwas, das an ihren Arbeitsplätzen und in ihren Gemeinschaften tatsächlich wirksam war. Welche Rolle spielte der Anarchismus deiner Meinung nach im jüdischen Alltagsleben? Ist er etwas, das vielen Gemeinden fremd war, oder glaubst du, dass viele jüdische Gemeinden, Juden aus der Arbeiterklasse und Einwanderer eine Beziehung dazu hatten, etwas darüber wussten oder dass er ihre Lebenswelt beeinflusst hat?

Kenyon: Ja, ich denke, ein Teil dessen, was an der von Anna erwähnten historischen Ausradierung so verblüffend ist, ist, dass man im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert praktisch überall Jiddisch sprechende Juden fand, und dass der Anarchismus ein institutionalisierter Teil des täglichen Lebens war. Anarchisten waren Führer, Organisatoren und Mitglieder der überwiegend jüdischen Gewerkschaften. Sie gaben Zeitungen wie die ‘New Yorker Fraye Arbeter Shtime’, die Freie Stimme der Arbeit, heraus, die nicht nur eine wichtige anarchistische Zeitung war, sondern auch ein wichtiges Tribunal für jiddische Poesie, Literatur und Kulturkritik, das von jiddischen Lesern vieler verschiedener politischer Überzeugungen gelesen und ernst genommen wurde. Und jiddische, anarchistische Intellektuelle waren in allen möglichen Bereichen einflussreich und geachtet, von Ärzten bis hin zu Übersetzern, Dramatikern, Soziologen, Kulturkritikern und Dichtern. Also ja, für die meisten – in diesem Fall vor allem für die jiddischsprachige jüdische Welt – war der Anarchismus eine ziemlich allgegenwärtige Präsenz.

Shane: Ich bin auch neugierig auf die Kehrseite der Medaille, nämlich die Rolle des Judentums im Leben der Radikalen. In dem Buch wird eine gewisse Ambivalenz zwischen jüdischen Radikalen und dem religiösen Leben deutlich. Vielleicht kamen sie aus religiösen Gemeinschaften, die sie als einschränkend empfanden, aber sie waren auch Teil einer radikalen Politik, die den religiösen Gemeinschaften gegenüber kritisch eingestellt war. Ich glaube, das ist etwas ganz anderes, wenn man heute über jüdischen Anarchismus spricht, wo es viel mehr eine Wiederentdeckung der jüdischen Tradition gibt. Welches Verhältnis hatten Euer Meinung nach die jüdischen Anarchisten zum Judentum? Unterscheidet es sich von dem, was wir heute unter jüdischer Praxis verstehen?

Anna: Ich denke, man kann durchaus sagen, dass man manche historischen Texte sehr detailliert lesen sollte, um herauszufinden, wie eine bestimmte Figur ein Vokabular aus dem jüdischen religiösen Kontext verwendet. Und sie signifizieren es neu, oder sie erfinden es neu, oder sie benutzen es für ein neues, radikales Ziel. Gleichzeitig geht dies einher mit einer Ablehnung des religiösen Patriarchats, des Rabbinats und der religiösen Macht. Es gibt diese vielfältigen Aspekte. Ein sehr bekanntes Phänomen sind die Jom-Kippur-Bälle, die in vielen Gegenden stattfanden. Dabei handelte es sich um spektakuläre Proteste vor den Synagogen an Jom Kippur. Die Menschen verkleideten sich und tanzten, spielten Musik und aßen demonstrativ Schinkenbrote. Dazu wurden auch Texte verfasst, die hebräische religiöse Texte parodieren sollten. Aber um eine Parodie auf religiöse Texte zu schreiben, muss man den Text natürlich sehr gut kennen.

Auch aus sprachlicher oder literarischer Sicht kann man sehen, wie die jüdische Tradition mit einer Art radikalem Blick neu erfunden wurde. Anna Margolin zum Beispiel, eine jiddische Schriftstellerin der Moderne, beschrieb sich selbst in einem Brief, in dem sie sagte: “Ich war immer eine Anarchistin. Ich war nie in der Lage, Atheistin zu sein. In Zeiten der Not habe ich sogar mit Gott gesprochen und ihm die Hölle heiß gemacht.” Und das ist eine Möglichkeit, den psychologischen Spagat zu modellieren, mit einem religiösen Hintergrund aufzuwachsen und ihn dann in gewisser Weise in Richtung Anarchismus neu zu erfinden.

Kenyon kann auch mehr über die breitere Art und Weise berichten, in der die Anti-Religiosität mobilisiert wurde, insbesondere die Kritik am religiösen Patriarchat und die Vorstellungen von Jüdischsein als Auserwähltsein oder Separatismus. Das ist eine der Spannungen des jüdischen Anarchismus, würde ich sagen.

Kenyon: Ja. Ich denke, im Großen und Ganzen hätte sich zumindest die große Mehrheit dieser jüdischen Anarchisten als militante Atheisten betrachtet, auch wenn sie sich auf Vokabular, Symbole und sogar Konzepte aus der jüdischen religiösen Tradition stützten. Das war die Sprache und die Konstellation von Konzepten und Symbolen, die ihnen zur Verfügung standen und die sie für ein jüdisches Publikum verständlich machen würden. Und natürlich gab es immer Ausnahmen. Es gab Leute wie den russisch-jüdischen Anarchisten Abba Gordin, die ganz explizit versuchten, das Judentum mit ihrem Anarchismus zu verbinden – in einigen Fällen behaupteten sie sogar, das Judentum sei in seinem Kern eine anarchistische Religion. Diese Überzeugungen fanden eher am Rande der Bewegung statt. Ich denke, wie Du schon sagtest, Shane, das ist ein ganz anderer Kontext und eine ganz andere Auffassung von Religion, als wir sie heute in vielen Fällen sehen, wo es viel mehr Offenheit für religiöse und spirituelle Rituale gibt, wenn nicht sogar den Glauben an die Schaffung und Aufrechterhaltung einer eigenen, aber radikalen jüdischen Identität.

Shane: Ich bin neugierig auf die Rolle, die das Jiddische gespielt hat. Jiddisch scheint auch eine Art identitätsstiftende Eigenschaft gehabt zu haben. Wenn wir uns von den strengen religiösen Traditionen lösen, dann könnte der säkulare Weg für Ausdruck und Gemeinschaftsbildung in einigen Gemeinschaften auf dem Jiddischen aufgebaut werden. Welche Rolle spielten jiddische Publikationen beim Aufbau dieses Gemeinschaftsgefühls unter Juden und Nicht-Juden?

Kenyon: Das ist eine vielschichtige Frage, und zum Teil hängt es davon ab, über wen, wo und wann wir sprechen. Für jiddischsprachige jüdische Anarchisten waren jiddische Publikationen natürlich unglaublich wichtig. Obwohl man in vielerlei Hinsicht Parallelen zu anderen Sprachgruppen finden kann, wo die anarchistische Presse zu jener Zeit die Funktionen von Zeitungen, von dem, was wir heute als soziale Medien bezeichnen würden, und von anderen kulturpolitischen Medien kombinierte. Es handelte sich um länderübergreifend verbreitete Zeitschriften, die nicht nur über Ereignisse aus anarchistischer Sicht berichteten, sondern auch als Orte der Kommunikation zwischen Einzelpersonen und Organisationen dienten. Sie waren die Hauptzentren, über die die Finanzierung lief, sei es die Finanzierung der Zeitung, die Finanzierung der Verteidigung bei Gerichtsprozessen oder die Finanzierung des Spanischen Bürgerkriegs, die in erster Linie über Publikationen organisiert wurde. Debatten zwischen verschiedenen Fraktionen, verschiedenen Personen, wurden vor allem auf der schriftlichen Ebene ausgetragen. Es gab eine kulturelle Verbreitung von Literatur, Theaterstücken und Kulturkritik, aber auch, und das ist wichtig, Übersetzungen von nicht-jiddischen Texten ins Jiddische. All das war von großer Bedeutung. Aber es gibt auch andere Bereiche dieser historischen jüdisch-anarchistischen Bevölkerung, die entweder kein Jiddisch sprachen oder es vorzogen, andere Sprachen zu verwenden. Emma Goldman veröffentlichte ‘Mother Earth’ auf Englisch.  Obwohl sie die ‘Fraye Arbeter Shtime’ las, schrieb sie fast nie auf Jiddisch. Das Gleiche gilt für Alexander Berkman, der die englischsprachige Zeitung ‘The Blast’ herausgab. Das waren Publikationen, die sich an ein ganz anderes Publikum richteten – nicht an ein spezifisch jüdisches Publikum, sondern an ein allgemeineres amerikanisches Publikum.

Shane: Eine Sache, die irgendwie interessant war, und das trifft auf eine Reihe von Beiträgen der verschiedenen Wissenschaftler zu, ist das diskussionsartige Element der Veröffentlichung, das den fehlenden Konsens in vielen sehr ernsten Fragen unter ihnen hervorhebt. Welches sind einige der wichtigsten Themen, die in den anarchistischen Publikationen derzeit diskutiert werden? Es gibt die Rolle der großen Gewerkschaften und der revolutionären Gewerkschaften, es gibt die Enteignung, es gibt ein ganzes Kapitel in dem Buch, das die Debatten um die Enteignung und den Diebstahl von Ressourcen von Rebellen für revolutionäre Bewegungen diskutiert, und auch die Sexualpolitik. Was waren für Euch einige der wichtigsten Debatten, die geführt wurden?

Kenyon: Viele von ihnen hatten, wenn man sie zusammenfasst, mit der Frage zu tun: “Was bedeutet es, gleichzeitig Jude und Internationalist zu sein?” Dies war verbunden mit der Frage: “Wie reagierst du auf den Zionismus?” Oder: “Wie reagierst du auf diese andere jüdische territoriale Bewegung, die ihren eigenen sozialistischen oder sogar anarchistischen Flügel hat?” “Was bedeutet das für die Sprache?” Bedeutet es, dass es, wenn man ein Internationalist ist – und besonders, wenn man in den Vereinigten Staaten lebt – und Klassensolidarität unter der gesamten Arbeiterklasse zeigen und fördern will, sinnvoller ist, zum Englischen überzugehen, oder sowohl Englisch als auch Jiddisch zu benutzen, oder sich auf Jiddisch zu konzentrieren und der Organisierung unter der jüdischen Arbeiterklasse Vorrang zu geben, zumindest auf kurze Sicht? Und doch sind dies Fragen, die explizit und implizit über ein paar Generationen von Anarchisten diskutiert werden. Das ist sozusagen eine Kategorie.

Eine andere ist die taktische. Du hast das Kapitel über Enteignungen erwähnt, und es gab Debatten über die Rolle der revolutionären Gewalt, wie auch immer man das definieren mag. Weisst du, es gibt eine frühe Phase der Bewunderung für die Propaganda der Tat. Dann, zumindest in jüdischen Kreisen, wird das weitgehend – aber nicht vollständig – unter der Vorliebe für Dinge wie Syndikalismus oder Bildung subsumiert.

Ich denke, es gibt noch eine dritte Kategorie von Argumenten, die sich um die Frage drehen: “Wie politisch ist das Persönliche genau?” Sind Geschlechterrollen, Patriarchat, Sexualität, ethnische Identität usw. für das Judentum und die jüdische Identität eher sekundäre oder periphere Themen, oder sind sie zentral? Es ist eine moderne Debatte über Intersektionalität im Gegensatz zum Primat von Klasse, Ethnizität oder ‘race’ bei der Konzeptualisierung des anarchistischen Kampfes und anarchistischer Ziele.

Shane: Das scheinen auch immerwährende Debatten zu sein. Ich meine, die kommen mir so bekannt vor aus politischen Debatten. Es sind immer wieder dieselben Diskussionen um die eigene Identität und den Internationalismus, die Rolle der persönlichen und zwischenmenschlichen Politik, insbesondere die Rolle von Gewalt oder Enteignung im Gegensatz zu, wie du sagtest, dem eher syndikalistischen Ansatz zur Organisierung der Arbeitsplätze.

Kenyon: Ja, und diese Debatten können auch je nach Ort radikal anders aussehen, oder es sind sogar dieselben Leute, die über Kämpfe an verschiedenen Orten sprechen. Wenn man sich zum Beispiel die ‘Fraye Arbeter Shtime’ anschaut – deren redaktionelle Linie sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts von der Propaganda der Tat weit entfernt hat und eher einem  progressivistischen Ansatz folgt -, dann steht sie, als 1905 in Russland eine Revolution ausbricht, zu 100 % hinter den bewaffneten Revolutionen und den Enteignern der russischen Revolution von 1905, weil es ein ganz anderer Kontext ist. Es geht also weniger um ein ethisches Urteil als vielmehr darum, was in diesen unterschiedlichen Kontexten taktisch sinnvoll ist.

Anna: Wir haben über den Inhalt der Zeitungen gesprochen, aber ich möchte auch etwas über das Aussehen der Zeitungen sagen. Ihr Layout entsprach der Ästhetik der jeweiligen Zeit. Wenn Du Dir unter dem Begriff “anarchistische Zeitung” ein Zine vorstellst, das bei Kinkos veröffentlicht wird, möchte ich, dass Du Dir die Titelseiten vorstellst, zum Beispiel mit Frauen in Togas, die Banner mit den Namen der Zeitungen hochhalten, oder mit Motiven des Märtyrertums, wie rund um Haymarket, oder mit kosmischen Bestrebungen des Anarchismus. Optisch waren sie für die damalige Zeit sehr, sehr aufregend. Und wir haben auch Anzeigen auf der Rückseite, die einen Einblick in die ethnographische Welt der Leser der anarchistischen Presse geben: Es gab Anzeigen für Cafés und Anzeigen für andere Bücher, die man abonnieren konnte; oft warben die Zeitungen füreinander. “Wenn Sie Fraye arbeter shtime abonnieren, werden Sie sich über ein gebundenes Exemplar von Kropotkin freuen, das wir Ihnen schicken können.” Um also auf die materielle Geschichte hinzuweisen, die man durch das Lesen von Zeitungen erfahren kann: Eine Zeitung ist nicht nur ein Ausdruck von Meinungen an sich, sondern auch ein Objekt, das im ästhetischen und materiellen Leben der Menschen, die sie lesen, zirkuliert.

Shane: Wie hat sich das Jiddische verändert? Oder wie verändert es sich derzeit?

Anna: Nun, Sprache ist plastisch, sie ist immer plastisch. Wenn man sich die Wellen von Sprachreformen in der Sowjetunion anschaut, dann gab es sehr sorgfältig geplante Sprachreformprojekte als Teil eines sowjetischen imperialen Projekts, bei dem die Sprache neu buchstabiert wurde, um sie phonetisch lesbar zu machen. Es gibt also diese Art von politischer Plastizität des Jiddischen. Und in vielen linken Kreisen gab es zu dieser Zeit zum Beispiel sowjetische Schriftsteller, die den religiösen Korpus als eine Art Widerstand gegen die Verfolgung der sowjetischen Juden und als eine Art Wiederbehauptung einer bestimmten Identität, sogar innerhalb der Sprache, weiter verwendeten. An einem Ort kann diese Art von Sprache also Widerstand gegen Assimilation sein, und an anderen Orten kann die Sprachpolitik eine Geste in Richtung Internationalismus sein. Ich würde nicht sagen, dass es einen einzigen Kern oder eine einzige Sprachpolitik gibt. Es hängt so sehr von der Orthographie und dem Ort ab, und wir müssen immer historisieren, was mit dem Jiddischen in diesem Moment geschah.

Shane: Ich glaube, die große Frage, die sich mir stellte, als ich begann, dieses Buch zu lesen, und über die Wissenschaft und all die anderen Projekte, über die wir gesprochen haben, nachdachte, war, warum das Interesse am jüdischen Anarchismus in letzter Zeit so stark war und warum es sich über die Generationen hinweg erhalten hat. Warum scheint diese Forschung die Menschen wirklich tiefgreifend zu berühren?

Anna: Ich denke, der jüdische Anarchismus und seine Mehrsprachigkeit haben etwas sehr Großes an sich. Seine “Ja, und…”-haftigkeit. Man denke an die Bedeutung der Mehrsprachigkeit und stelle sie der zionistischen einsprachigen Ideologie gegenüber: nur Hebräisch und nichts als Hebräisch. Die jüdische anarchistische Sprachpolitik hat etwas Großes und Vielfältiges an sich. Aber gleichzeitig ist der Anarchismus unerbittlich gegen den Kapitalismus, gegen Grenzen, gegen das Militär, gegen alles, was die Autonomie des Körpers einschränkt. Ich denke, diese Kombination kann heute wirklich mit dem Abolitionismus in Resonanz treten, mit der Auflösung von Grenzen, dem unnachgiebigen Eintreten gegen militarisierte Grenzen, dem Bejahen der Autonomie von reproduktiven Rechten, von Trans-Leben. Ich denke, dass es im Anarchismus einen Raum gibt, der sowohl militant als auch unapologetisch ist – und er ist auch sehr umfangreich, wofür andere Iterationen einer singulären Plattform oder singulären Sprache vielleicht keinen Platz haben.

Kenyon: Auf der einen Seite suchen viele Juden nach radikalen Alternativen zum Zusammenbruch des Kommunismus, zur Enttäuschung über die USA und Israel und wollen Dinge wie LGBT-Belange, dekoloniale Belange, antirassistische und feministische Belange in den Mittelpunkt stellen, und ich denke, sie suchen nach alternativen Genealogien des jüdischen Radikalismus außerhalb des Kommunismus oder des Zionismus oder des linken Arbeiterzionismus oder der Sozialdemokratie. Ich denke, dass der Anarchismus historisch gesehen mehr Raum für diese Anliegen bot. Auch gegenwärtig lässt er diesen Anliegen viel mehr Raum als einige andere Strömungen der linken politischen Ideologie. Auf der anderen Seite denke ich, dass sich in letzter Zeit mehr jüdische Anarchisten als jüdische Anarchisten identifizieren, zum Teil als Reaktion auf den wiederauflebenden Antisemitismus in den USA. Ich denke, das hat viele Leute dazu gebracht, ihr eigenes Judentum neu zu bewerten und es stärker in den Mittelpunkt ihrer Politik zu stellen.

Shane: Was sind Eurer Meinung nach die wichtigsten Lehren, die sich aus den Diskussionen in diesem Buch ergeben? Es ist natürlich eine jüdisch-anarchistische Geschichte, aber es ist auch eine radikal-politische Geschichte, die meiner Meinung nach weit darüber hinausgeht. Was sind die großen Lehren, die Ihr den Menschen nahe bringen wollt und mit denen sie sich auseinandersetzen sollen?

Anna: Ich denke über diese Forschung als eine Ressource für kollektive politische Vorstellungen nach: Wie könnte dieses Archiv eine politische Vorstellungswelt vermitteln? Genauso wie die Anarchisten, über die wir schreiben, selbst in die anarchistische Geschichte und die anarchistische Genealogie involviert waren. Sie wollten den Talmud als eine Art anarchistische Ethik lesen. Sie wollten die Essenes – die alte, rein männliche Bruderschaft – als eine Art proto-anarchistische Bruderschaft betrachten. Sie waren daran interessiert, Geschichte zu lesen. Sie interessierten sich für die gegenseitige Hilfe, die in der materiellen, physischen Welt unmittelbar ansteht. Diese Tendenz, Geschichte mit einer anarchistischen Linse zu lesen, hat, denke ich, ihre eigene Genealogie im Denken über die Weltgeschichte als eine Art Archiv für die politische Vorstellungskraft, für das, was möglich ist zu denken, wie unsere politische Vorstellungskraft so katastrophal eingeengt wurde, dass wir denken, die gegenwärtigen Lebensformen seien die einzige Möglichkeit. Ich hoffe, das Buch kann dem entgegenwirken. Gleichzeitig ist es auch eine Herausforderung, das, was wir wiedergewinnen, nicht zu romantisieren oder zu sehr zu behüten, und auch darüber nachzudenken, wo die Momente waren, in denen jüdische Anarchisten ihr Weißsein nicht verraten haben. Haben ihre Ideale der freien Liebe das Patriarchat durch das Leiden der Frauen nur bekräftigt, anstatt es tatsächlich zu lindern? Das ist also auch ein Teil der Herausforderung: in diesem Prozess der Wiederherstellung kritisch zu bleiben.

Kenyon: Ja, und ich denke, um die Vergangenheit nutzbar zu machen, muss man einfach sehen, dass jüdische Anarchisten wichtige, entscheidende, zentrale Figuren in Arbeiterbewegungen, revolutionären Bewegungen – ob diese nun spezifisch jüdisch waren oder nicht – und in kulturellen Bewegungen waren und sind. Es gibt so viel von dieser Geschichte, deren anarchistische Ursprünge den meisten Menschen verborgen bleiben, auch wenn man mit einigen der beteiligten Personen oder Institutionen vertraut sein mag. Ein Beispiel, das ich gerne verwende, ist die Manhattan-Brücke. Sie wurde von dem jüdischen Anarchisten Leon Moisseiff entworfen. Es gibt eine Gedenktafel, die Moisseiffs Beitrag ausdrücklich würdigt, aber selbst auf seiner Wikipedia-Seite wird nicht erwähnt, dass er auch ein engagierter Anarchist war, der sein Leben lang eine anarchistische Zeitschrift in jiddischer Sprache herausgab, die ‘Freye Gezelshaft’ oder ‘Free Society’. Diese anarchistische Vergangenheit ist buchstäblich in die alltägliche Infrastruktur Manhattans eingebaut, aber sie ist irgendwie unsichtbar.

Was die nützlichen Wege angeht, denke ich, dass das Wichtigste an diesem Sammelband auch ist, dass er zeigt, dass es nicht den einen richtigen Weg gibt, ein jüdischer Anarchist zu sein. Hier gibt es viele Vergangenheiten. Jüdische Anarchisten, die heute Aufständische oder Syndikalisten oder Pädagogen oder Maler oder Dichter oder Ärzte oder Nachbarschaftsorganisatoren oder Fürsprecher der Schwangerschaftsverhütung sind, die Englisch oder Jiddisch oder Esperanto sprechen, sie alle stehen in der Tradition des einen oder anderen Strangs des jüdischen Anarchismus. In unserer Einleitung zitieren wir eine Passage der jüdischen anarchistischen Historikerin Martha Acklesberg: “Niemand sollte gezwungen werden, als Preis für politische oder kommunale Zugehörigkeit zwischen Aspekten seiner oder ihrer Identität zu wählen, wir sind alle vollwertige Wesen, die sich auf vielfältige Weise für eine Vielzahl cooler Aktivitäten einsetzen können.” Und ich denke, das fasst wirklich zusammen, was das Buch als die fast unzähligen Möglichkeiten veranschaulicht, wie jüdische Anarchisten der Vergangenheit verschiedene Engagements miteinander verbanden, und gleichzeitig eine Anleitung für Radikale in der Gegenwart bietet, die verschiedenen Möglichkeiten zu erkunden, wie sie verschiedene Engagements für mehrere Gruppen oder Ursachen und Identitäten miteinander in Einklang bringen können, anstatt das Gefühl zu haben, sich für das eine oder das andere entscheiden zu müssen.

Zuerst erschienen im Sommer 2023 auf Strangers in a Tangled Wilderness, repostet im Februar 2024 auf The Anarchist Library. Ins Deutsche übertragen von Bonustracks, das ebenfalls die Bebilderung hinzufügte. 

Giorgio Agamben

Wie wäre es möglich, die Gesellschaft und Kultur, in der wir leben, wirklich zu verändern? Reformen und sogar Revolutionen verändern zwar Institutionen und Gesetze, Produktionsverhältnisse und Objekte, aber sie stellen nicht die tieferen Schichten in Frage, die unsere Weltanschauung prägen und die für einen wirklich radikalen Wandel berührt werden müssten. Dennoch machen wir täglich die Erfahrung von etwas, das auf andere Weise existiert als all die Dinge und Institutionen, die uns umgeben und das sie alle bedingt und determiniert: die Sprache. In erster Linie haben wir es mit benannten Dingen zu tun, doch wir sprechen weiterhin im Flüsterton und nach dem Zufallsprinzip, ohne jemals zu hinterfragen, was wir tun, wenn wir sprechen. Auf diese Weise bleibt uns gerade unsere ursprüngliche Spracherfahrung hartnäckig verborgen, und ohne dass wir es merken, bestimmt diese intransparente Zone in uns und außerhalb von uns, wie wir denken und handeln.

Die Philosophie und das Wissen des Westens, die mit diesem Problem konfrontiert sind, haben geglaubt, dieses Problem zu lösen, indem sie davon ausgingen, dass das, was wir tun, wenn wir sprechen, darin besteht, eine Sprache zu erschaffen, dass die Art und Weise, wie Sprache existiert, eine Grammatik, ein Vokabular und eine Reihe von Regeln für die Zusammensetzung von Namen und Wörtern in einem Diskurs ist. 

Selbstverständlich weiß jeder, dass wir gar nicht sprechen könnten, wenn wir jedes Mal bewusst Wörter aus einem Vokabular auswählen und sie ebenso bewusst zu einem Satz zusammensetzen würden. Dennoch ist die Sprachgrammatik im Laufe eines jahrhundertelangen Prozesses der Herausbildung und Vermittlung in uns eingedrungen und zu dem mächtigen Instrument geworden, mit dem der Westen sein Wissen und seine Wissenschaft dem gesamten Planeten aufgezwungen hat. Ein großer Linguist hat einmal geschrieben, dass jedes Jahrhundert die Grammatik seiner Philosophie hat: Das Gegenteil wäre ebenso und vielleicht noch wahrer, nämlich dass jedes Jahrhundert die Philosophie seiner Grammatik hat, dass die Art und Weise, wie wir unsere Erfahrung mit der Sprache in einer Sprache und in einer Grammatik artikuliert haben, auch die Struktur unseres Denkens entscheidend bestimmt. Es ist kein Zufall, dass Grammatik in der Grundschule gelehrt wird: Das erste, was ein Kind lernen muss, ist, dass das, was es tut, wenn es spricht, eine bestimmte Struktur hat und dass es sein Denken an diese Ordnung anpassen muss.

Nur in dem Maße, in dem es uns gelingt, diese Grundannahme in Frage zu stellen, wird eine wirkliche Veränderung unserer Kultur möglich werden. Wir müssen versuchen, das, was wir tun, wenn wir sprechen, neu zu überdenken, in diesen intransparenten Bereich eintauchen und uns nicht nach Grammatik und Vokabular zu erkundigen, sondern nach dem Gebrauch, den wir von unserem Körper und unserer Stimme machen, wenn uns die Worte fast von selbst über die Lippen zu kommen scheinen. Wir würden dann erkennen, dass es bei dieser Erfahrung um die Erschließung einer Welt und unserer Beziehungen zu unseren Mitmenschen geht, und dass daher die Erfahrung der Sprache in diesem Sinne die radikalste politische Erfahrung ist.

16. Februar 2024

Giorgio Agamben

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks. 

n+1 

Die Telefonkonferenz am Dienstagabend, an der 19 Genossinnen und Genossen teilnahmen, begann mit einem Videointerview mit Fabio Mini, einem pensionierten italienischen Armeegeneral, in dem es um die Eskalation im Nahen Osten und die Rolle der Vereinigten Staaten ging. Laut Mini sieht die amerikanische Militärdoktrin maximal zwei Kriegsfronten vor: Im Moment sind die Amerikaner in der Ukraine (seit fast zwei Jahren) und im Nahen Osten engagiert, aber in Zukunft könnte sich eine weitere Front im Indopazifik auftun.

Das Chaos im Nahen Osten hat sich auf die Ukraine ausgewirkt, die nicht mehr wie vor dem 7. Oktober im Mittelpunkt des Medieninteresses steht. Jetzt ist die Initiative in russischer Hand (siehe die Einkreisung von Avdiivka), während es den ukrainischen Streitkräften an Munition, Waffen und Männern fehlt. Außerdem ist die Unterstützung durch den NATO-Block nicht mehr sicher, nicht zuletzt, weil Waffen und Munition möglicherweise anderswo benötigt werden.

Für The Economist, der ihr einen Artikel widmet, sind FPV-Drohnen (First Person View) die Innovation im russisch-ukrainischen Konflikt: ferngesteuert von einem Operator, der dank eines Visiers das Ziel sehen kann, können sie spionieren, einen Sprengsatz abwerfen oder zum Kamikaze werden. Ein Panzer, der mehrere Millionen Euro kostet und mehrere Tonnen wiegt, kann von einer Drohne zerstört werden, die ein paar hundert Euro kostet und ein paar Kilogramm wiegt. Die Entwicklung solcher Vehikel begann dank der Arbeit ukrainischer “Konstrukteure” in Garagen; heute produzieren sowohl Russland als auch die Ukraine jährlich Hunderttausende davon (Präsident Zelenskij hat erklärt, dass er bis Ende 2024 eine Million davon bauen will). Drohnen ersetzen zwar nicht die konventionelle Artillerie, haben aber den Vorteil, dass sie die feindlichen Linien durchdringen und die zu treffenden Soldaten und Fahrzeuge aufspüren können: Ihr massiver Einsatz wird die Art der Kriegsführung revolutionieren. Die Ukraine hat sich auch mit Unterwasser- und Marinedrohnen ausgerüstet, die in der Lage sind, eine Fregatte zu versenken. 

Die neuen Technologien der Kriegsführung sind Teil dessen, was Engels als “Dialektik zwischen Projektil und Panzer” bezeichnet: Die Russen haben Störsysteme entwickelt, die eine Kommunikation zwischen der Drohne und ihrem Bediener unmöglich machen; infolgedessen wurde eine verstärkte elektronische Ausrüstung für unbemannte Flugzeuge entwickelt, um solchen Störungen entgegenzuwirken.  Je technologischer das Projektil ist, desto stärker muss die Abschirmung sein, eine Dynamik, die sich selbst potenziert. Wer elektromagnetische Strahlung aussendet, kann in der Tat vom Feind entdeckt werden: Das gilt für den Drohnenführer, aber auch für diejenigen, die versuchen, ihn zu stören.

Zum Schutz von Handelsschiffen, die den südlichen Eingang zum Roten Meer zwischen dem Golf von Aden und der Straße von Bab el Mandeb passieren, hat die Europäische Union die “Operation Aspides” gestartet, deren Kommando Italien übertragen wurde. Diese Mission ergänzt die “Prosperity Guardian”, eine internationale maritime Koalition unter Führung der Vereinigten Staaten, an der Bahrain, Kanada, Frankreich, Italien, Norwegen, die Niederlande, das Vereinigte Königreich, die Seychellen und Spanien beteiligt sind. Die US-Mission hat bereits mehrere Bombenangriffe auf jemenitisches Gebiet durchgeführt und feindliche Boote getroffen, während die europäische Mission hauptsächlich defensiven Charakter haben soll. Die Houthis verfügen über kleine, sehr schnelle Boote, mit denen sie große Schiffe schwer beschädigen können; um ihre Angriffe zu verhindern, reichen Bombenangriffe nicht aus, sondern es müssen auch Kämpfer an Land eingesetzt werden. 

“Die Houthi-Milizen im Jemen sind aus militärischer Sicht ‘zehnmal so wertvoll wie die Hamas’ und bedrohen mit ihren Angriffen auf die Schifffahrt im Roten Meer die wirtschaftliche Stabilität Italiens, indem sie ‘ein Wettbewerbsungleichgewicht’ zugunsten Chinas und Russlands schaffen”, so der italienische Verteidigungsminister Guido Crosetto. In der Tat kommt das Engagement Europas und Amerikas auf diesem neuen Kriegsschauplatz Russland zugute.

Die Houthis drohen auch damit, die Internetkabel auf dem Grund der Meerenge von Bab al-Mandab zu kappen, durch die 17 % des weltweiten Datenverkehrs fließen. Die Sabotage der Nord-Stream-Pipeline gab uns einen ersten Vorgeschmack auf das, was in Zukunft passieren könnte. Nichtstaatliche Streitkräfte finden auf dem Markt sehr fortschrittliche Technologien, die zudem billig sind; man bedenke, dass ein großer Teil der von den Israelis im Gazastreifen beschlagnahmten Waffen israelischen Ursprungs war. Das kapitalistische System ist vernetzt und gleichzeitig zersplittert, was auf die gegensätzlichen politischen und wirtschaftlichen Interessen zurückzuführen ist, die zu sozialem Chaos und Kriegen führen.

Die Gründung eines palästinensischen Staates, die Biden Netanjahu vorgeschlagen hat, ist ein Projekt ohne Zukunft. Dies ist die Epoche, in der sich Staaten auflösen. In der gesamten Region des Nahen Ostens (aber nicht nur dort) gibt es Probleme mit der inneren Stabilität. Selbst die Kurden haben keinen eigenen Staat und werden daher von anderen als Kanonenfutter benutzt. In Palästina wie in Kurdistan hindert das Fehlen einer eigenständigen Bourgeoisie (die auf der Grundlage des Kapitalismus und damit eines gemeinsamen Marktes entstanden ist) die Palästinenser daran, sich als Nation zu erheben und einen nationalen Befreiungskrieg zu führen, ähnlich dem, der historisch zur Bildung vieler heutiger Nationalstaaten geführt hat. Die israelisch-palästinensische Frage ist nicht der wesentliche Grund, der den Nahen Osten in Flammen aufgehen lässt, sondern die veränderten Machtverhältnisse in der Welt. Syrien existiert nicht mehr als Staat, sondern ist eine Ansammlung von Gebieten, die von anderen Staaten und Gruppen verwaltet werden. Libyen befindet sich in den Händen von Kriegsherren, die um das Land kämpfen. Der Jemen befindet sich nach dem Bürgerkrieg in einem katastrophalen Zustand. Von den schwächsten und periphersten Ländern ausgehend, hat der Auflösungsprozess begonnen, die Länder des alten Kapitalismus zu infizieren.

Wir können nicht genau wissen, was in den kommenden Monaten passieren wird, aber eines ist sicher: Das Chaos wird tendenziell zunehmen. In Zukunft könnten Kommunikationswege, Telematik- und Elektroinfrastrukturen usw. in die Luft fliegen. Das Kino produziert eine Vielzahl von Katastrophenfilmen, die plausible Zukünfte darstellen, wie z. B. Don’t Look Up oder Leave The World Behind.

In den letzten Monaten mussten die USA Dutzende von Angriffen auf ihre Stützpunkte im Irak und in Syrien hinnehmen, und als Reaktion auf bewaffnete Aktionen gegen einen Stützpunkt in Jordanien haben sie pro-iranische Milizen angegriffen. Der Krieg weitet sich aus und intensiviert sich, wobei immer mehr Kräfte beteiligt sind. Im März werden China, Russland und Iran gemeinsame Marineübungen abhalten. Dabei handelt es sich nicht um die Vorbereitung einer Blockade, sondern um ein konjunkturelles Bündnis aufgrund der Vervielfachung der Kriegsausbrüche. China und Brasilien haben angekündigt, ihre Handelsgeschäfte in Landeswährungen abzuwickeln, und der Iran und Russland haben ein Abkommen unterzeichnet, wonach sie in ihren Landeswährungen und nicht mehr in Dollar handeln werden. Manche sprechen von einer Entdollarisierung der Weltwirtschaft, wie Alfredo Luís Somoza: “Die globalen Währungsreserven, die 1970 zu 80 % aus Dollar bestanden, werden heute von der US-Währung angeführt, wenn auch mit einem auf 60 % reduzierten Anteil. Dies ist auf das Aufkommen des Euro zurückzuführen, der heute 20 % der weltweiten Reserven ausmacht, auf das ‘Halten’ des Pfunds und des Yen, die ihr Gewicht behalten haben, und auf den Eintritt des Yuan, der chinesischen Währung.”

Washington kann nicht zulassen, dass die Macht des Dollars in Frage gestellt wird, aber ein wachsender Teil der kapitalistischen Welt löst sich nach und nach vom Greenback.

Das BIP der BRICS-Staaten (Brasilien, Russland, Indien, China, Südafrika) übersteigt das der USA und der Europäischen Union zusammen. In kurzer Zeit vollziehen sich epochale Umwälzungen, Beschleunigungen, die scheinbar festgelegte Gleichgewichte aus dem Lot bringen. Sollte Trump als Präsident zurückkehren, könnte Amerika beschließen, die NATO zu verlassen. Einige geopolitische Analysten meinen, dass mit dem Ende der amerikanischen Vorherrschaft in der Welt eine multipolare kapitalistische Phase beginnen wird. Wie wir in dem Artikel “Akkumulation und historische Abfolge” geschrieben haben, ist es in Wirklichkeit immer zu einem Wechsel zwischen den Ländern an der Spitze des Kapitalismus gekommen, wenn bestimmte Bedingungen gegeben waren, vor allem ein Sprung nach vorn bei den Produktivkräften. China wird die USA nicht an der Weltspitze ablösen, denn welchen Sprung könnte es nach Robotern und KI noch geben? Es gibt nur einen politischen Sprung, den Sprung in die zukünftige Gesellschaft.

Am Ende der Telefonkonferenz sprachen wir über die Proteste der Landwirte in Europa, die bestätigen, was wir in dem Artikel “Wargame – Teil eins” geschrieben haben, nämlich dass “die Wut des Kleinbürgertums zerstörerisch werden kann: der Kochtopf unter den Stahltöpfen ist dazu bestimmt, zu einem schlechten Ende zu gelangen, weil seine Geschäftsbücher zeigen, dass die Fähigkeit, das Einkommen innerhalb der Gesellschaft zu verteilen, mit steigender Produktivität dramatisch abnimmt”. Im Artikel “Wargame – Teil zwei” haben wir die kapitalistische Gesellschaft in zwei Parteien aufgeteilt: die Blaue, die der Bourgeoisie, die große Teile der Gesellschaft kontrollieren kann, und die Orange, die der Proletarier, die sich gegen die bestehende Ordnung stellt. Nun wenden sich innerhalb der blauen Partei die Kräfte, die sie historisch unterstützt haben, gegen sie. Aus materieller Sicht macht es wenig Sinn, sich auf die Schlagworte der kämpfenden Bauern zu fixieren (Verteidigung des Made in Italy und des Kleineigentums gegen die Macht der multinationalen Konzerne), während es interessant ist, die stattfindenden Prozesse der sozialen Polarisierung zu betrachten. Die verarmten Mittelschichten engagieren sich immer mehr (Forconi, No Vax usw.). Die Menschen sind, um ihren erreichten Lebensstandard nicht zu verlieren, gezwungen, die bestehenden sozialen Verhältnisse umzustürzen.

Erschienen am 6.2.2024 auf Quinterna Lab, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.

Antonio Casano

Wir freuen uns, diese von Antonio Casano verfasste Erinnerung an Toni Negri zu veröffentlichen, die nicht nur eine Hommage an den Maestro darstellt, sondern auch die politischen und theoretischen Verbindungen rekonstruiert, die ihn und seine Genossen aus Palermo Mitte der 1970er Jahre zur Gründung der Autonomia operaia in der sizilianischen Hauptstadt veranlassten. Die Beziehung von Toni Negri zu Sizilien begann bereits in den frühen 1950er Jahren, als er mit Anfang zwanzig einen jener Momente der Klarheit erlebte, die ihn sein ganzes Leben lang begleiteten: “Während mich die Religiosität von Danilo Dolci verunsichert hatte, hatte ich einige Proletarier kennen gelernt, militante Kommunisten – sie erzählten mir von den Landbesetzungen und zeigten mir die heftigen und mächtigen Implikationen der bäuerlichen Klassenkämpfe […] als die Carabinieri mich aus Partinico verjagten, wurde meine Blauäugigkeit einen Moment lang unerträglich. Als ich die Berge oberhalb von Palermo überquerte, erlebte ich einen jener jugendlichen Momente der Klarheit in der Rebellion, die ein Leben lang Bestand haben. Man muss rebellieren, es ist richtig, zu rebellieren. Das Elend war unerträglich. Ich musste also die Arbeiterbewegung kennen lernen – und den Sinn für Gerechtigkeit und Veränderung neu interpretieren, indem ich ihn mit einem realeren Thema verband als dem, auf das ich mich bisher – allgemein und friedlich – bezogen hatte.” Kurz gesagt, in den 1950er Jahren ist es Sizilien, das Toni Negri zur Veränderung antreibt, während es in den 1970er Jahren, wie wir in Antonio Casanos Text sehen werden, Toni Negri ist, der die jungen Sizilianer zur Veränderung antreibt. Eine bereichernde Lektüre für alle (Vorwort Machina).

***

Meine “Begegnung” mit Toni Negri geht auf das Jahr 1977 zurück. Ich glaube, dass vor dieser Zeit selbst in Palermo niemand unter den jüngeren Militanten je von ihm gehört hatte, und dass es – soweit ich weiß – in unserer Gegend keine ernsthaften Studien über die Geschichte des Arbeitertums gab, deren Relevanz wir post festum in den Arbeiterkämpfen des “heißen Herbstes” und in der Jugendprotestbewegung der mythischen 68er entdeckten. Dies war die Geschichte, die direkt oder indirekt zu uns gehörte und die in den Debatten des palermitanischen Territoriums der Autonomia wieder aufgegriffen wurde. Der Operaismo ermöglichte es uns, uns die Essenz wieder anzueignen, die in den Maschen des Gruppensektierertums gefangen geblieben war, in dem wir eine wesentliche Abweichung von dem spürten, was das Experiment von Potere operaio gewesen war. Wir wussten von einer generischen Selbstauflösung, es genügt zu sagen, dass in der Blütezeit des mehr oder weniger revolutionären Außerparlamentarismus fast alle politischen Formationen der sechziger Jahre ihren Sitz in der Stadt hatten, mit Ausnahme von Potere Op., das nie einen hatte; vielleicht gab es einen zaghaften Versuch, der den Zeitraum eines Vormittags überdauerte.

Aber das Ende der Organisation der Arbeiterbewegung schlechthin, die ’73 beschlossen hatte, ihre Aktivitäten zu beenden, erweckte großes politisches Interesse, vor allem bei den Genossen, die wie ich mit großem Einfühlungsvermögen die verschiedenen Erfahrungen der über die Halbinsel verstreuten Autonomia operaia betrachteten. In dieser Zeit waren die Opuscoli Marxisti eine große Hilfe für uns.

In der Debatte des Rosolina-Kongresses haben wir – zusammen mit den anderen Genossen der Autonomia operaia, die der Position von Negri anhingen, der die politische Aufgabe der alten Pot. Op. weiterführte – einen entscheidenden analytischen Sprung in Richtung des Beginns einer neuen Phase erkannt: Einerseits nahmen wir die Transformationen des kapitalistischen Produktionssystems zur Kenntnis, das mit dem Beginn des Umstrukturierungsprozesses die Zentralität des Arbeiters durch die Einführung von immer massiveren Automatisierungsmaßnahmen anstelle der Arbeitskraft depotenzierte, begleitet von der Dezentralisierung des Produktionszyklus weg von der großen Fabrik, um so in ein gesellschaftlich weit verbreitetes Mikrounternehmertum zu investieren. Zum anderen richteten wir unseren Blick auf die neuen Widerstandsformen von unten und versuchten, die theoretischen Schritte zu verstehen, die die Instanzen des arbeiter-gesellschaftlichen Kampfes verbinden könnten. Kurz gesagt, die Selbstauflösung von Potere operaio war in unserer Vorstellung der Akt, der das Ende der Klassenzusammensetzung um die Fabrikstadt herum markierte, indem man stattdessen den gesamten sozialen Raum der Fabrikstadt als neues Terrain der Neuzusammensetzung der revolutionären Konfliktualität betrachtete, von der das Jugendproletariat die fortgeschrittenste Manifestation war. 

Generell ist festzustellen, dass die Erfahrung von Pot.Op. im gesamten Bereich der Autonomia der palermitanischen Bewegung als Ausnahme gegenüber den anderen außerparlamentarischen Gruppen wahrgenommen wurde, ebenso wie das Urteil über Lotta Continua, die 1976 aufgelöst wurden und bei der fast alle ihre Anhänger – viele im kreativen Bereich – aktiv am Schicksal der autonomen Bewegung teilnahmen, weniger barmherzig war. Stattdessen wurde mit dem, was von den Gruppenformationen übrig blieb, eine tiefe Furche aufgerissen, angesichts des opportunistischen Abdriftens, das mit der demonstrativ-proletarischen embrassons-nous unternommen wurde, die am Ende den Schwanz der PCI hielt, die immer mehr an die Schicksale der “gouvernementalistischen Rationalität” gebunden war.

Mit der 77er-Bewegung in den besetzten Fakultäten, auch dank der selbstverwalteten Seminare und in Opposition zur herrschenden Kultur (und zur Macht, die auch von den “roten Baronen” ausgeübt wurde), begannen neue kritische Lesarten der kapitalistischen Gesellschaft zu zirkulieren, die die gesamte Tradition der marxistischen Lehre in Frage stellten. Und angesichts des Einflusses, den Negri auf die autonome Bewegung in Palermo ausübte, wurde während der Besetzung der Fakultät für Literatur (der ersten in Italien überhaupt) eine Studiengruppe zu La forma Stato gegründet, die sich in Wahrheit mit der gesamten Literatur von Toni beschäftigte, von der akademischen bis zur militanten.

Für uns junge Genossinnen und Genossen, die wir in der bürgerlichen Studentenbewegung aufgewachsen waren, eingesperrt in den nach 1968 gebildeten außerparlamentarischen Gruppen (die Mitte der 1970er Jahre aufgrund des Grades der Bürokratisierung, in den sie geraten waren, bereits eine tiefe Krise durchliefen), war es eine echte Befreiung: Aus dieser Selbstbezogenheit fühlten wir uns in eine neue Subjektivierung hineinversetzt, in der alle Hierarchien abgebaut wurden. Vor allem aber wollte jeder von uns das volle Bewusstsein einer politischen und sozialen Praxis erlangen, die die theoretische Ebene nicht mehr von der der Militanz trennt. In gewissem Sinne wurde die autonome Bewegung zu einem wahrhaft großen Laboratorium der kollektiven Forschung, das sich gleichzeitig als eine Brutstätte menschlicher Affektivität erwies, die die Grundlagen der Mikrophysik der Macht erschütterte. 

Auf diese Weise bildeten sich an den Fakultäten der Universität von Palermo auf Anregung dieser “Literatur” weitere Formen von Tätigkeiten heraus, die nicht nur mit den konkreten sozialen Bedürfnissen der Region zusammenhingen (städtische Lebensqualität, Präventivmedizin, Situation der Jugendlichen usw.), sondern auch eine neue Art und Weise eröffneten, politische Militanz ausgehend von den eigenen Bedürfnissen und Wünschen zu konzipieren, was zum Experiment eines neuen Modells sozialer Organisation werden sollte: die Bewegung. Dieses Gebilde wurde zur Essenz einer Gemeinschaft von Singularitäten, in der das Private dem Politischen immanent war, und fegte mit einem Schlag die müde Gruppenpraxis und damit auch die Pyramidenmodelle hinweg, die aus der marxistisch-leninistischen Tradition der offiziellen Arbeiterbewegung stammten und ideologisch von Dogmatismus, Verrat und Sektierertum durchdrungen waren. 

Wie aus heiterem Himmel entdeckten wir unsere Affinität zur Praxis der Autonomia, auf die sich die Kreise des Jugendproletariats, die ’77 vorausgegangen waren, informell bezogen. Im Handumdrehen erschien uns ein Teil unseres militanten Lebens (der ideologisierte) völlig fremd, während wir den Teil “selbst aufwerteten”, in dem wir direkt in die anti-meritokratischen studentischen Kämpfe eingebunden waren. Diese wurden auch außerhalb der Bildungseinrichtung als proletarische Jugendbewegung charakterisiert: siehe die legendäre “rote Woche” von 1975, bei der die Studenten im Zentrum der Stadt (Palermo, d.Ü.) gegen den “teuren Bus” und für eine “freie städtische Mobilität” protestierten, die über den von den sozialdemokratischen Reformern jeder Epoche so geliebten “Anspruch des guten Schülers” hinausgehen sollte. Kurz gesagt, wir lernten, soziale Untersuchungen aus unserem autonomen Antagonismus heraus durchzuführen, der nicht mehr der Zentralität der Fabrik untergeordnet war. Wir verstanden diesen kollektiven Protagonismus als die Praxis der Umkehrung des gesellschaftlichen Arbeiters, dessen Konzeption nichts mehr mit der offiziellen, vom PCI-Arbeitertum hegemonisierten Arbeiterbewegung zu tun hatte. Damit wurde eine deutliche Zäsur vollzogen. In der Abwesenheit der Erinnerung entfaltete sich die subjektive Autonomie in ihrer ganzen Fülle: Die Kontinuität zur “Sonne der Zukunft” war gebrochen, der Kommunismus war “jetzt und sofort!”

Ein entscheidender Beitrag zur Neuinterpretation unserer Subjektivierung war, dass wir uns auf unsere eigene kleine Art und Weise den Werkzeugkasten des Operaismo angeeignet hatten, dessen Gebrauch wir dank Toni Negri (einem sehr wichtigen theoretisch-praktischen Bezugspunkt) gelernt hatten. Ich erinnere mich daran, wie wichtig die Verwendung des lessico marxiano für die Bewegung von Palermo geworden war, und zwar gerade durch die Unterscheidung, die die Operaisten von der klassischen Verwendung des Begriffs “Marxismus” machten. Ich erinnere mich, dass ich von der Verwendung des Begriffs “Marxismus” sehr überrascht war: Ich erkannte sofort, dass ich auf einen schwierigen, aber anregenden Forschungsweg gestoßen war, der für die Rekonstruktion einer politischen Praxis von grundlegender Bedeutung war; und vor allem fand ich den methodologischen Schlüssel in dem, was Negri als “Verlagerungsprozess” definierte, der das Subjekt aus der hegelianischen Dialektik herauslöste, die sich in den dogmatischen Marxismus eingeschlichen hatte. Dieses theoretische Instrument erklärte im Wesentlichen die Dynamik des Operaismus: Zunächst stellte es alle Gewissheiten des Marxismus in Frage, die sich um die Figur des Facharbeiters herum entwickelt hatten, dann entdeckte es die historische Konkretisierung der Klassenzusammensetzung des antagonistischen Subjekts auf der Grundlage der Arbeitermassen, um die Konfliktebene mit der Entdeckung der Autonomie in der neuen Zusammensetzung des gesellschaftlichen Arbeiters erneut zu verschieben. 

Nach der langen Zeit der geschichtlichen Determinierung des gesellschaftlichen Arbeiters hatte der soziale Konflikt innerhalb von etwas mehr als zwei Jahrzehnten mit beeindruckender Geschwindigkeit die antagonistische Subjektivierung in den Klassenbeziehungen innerhalb der Produktion verändert.  So wurden wir als gesellschaftliche Arbeiter zum Gegenstand der revolutionären Forschung, indem wir den Horizont für die Vielfältigkeit der immateriellen Arbeit öffneten. Andererseits aber, da die Proletarisierung der Gesellschaft zu einer unaufhaltsamen Tatsache geworden war, wurden von da an nach und nach alle lebenswichtigen Räume besetzt, so dass kein möglicher Zwischenraum unerforscht blieb, in dem die kapitalistische Akkumulation die Biomacht als Inbegriff ihrer absoluten Herrschaft ausübte.

Mit anderen Worten, die Figur von Toni Negri war ein echter Klebstoff für die Autonomia operaia von Palermo, auch weil wir vor 1977 – vor allem in meiner Generation von Genossen – nicht so sehr an die Praxis der theoretischen Ausarbeitung gewöhnt waren: Von Zeit zu Zeit, zur Zeit der Sekten, wurden mit wenigen Ausnahmen lediglich Indoktrinationslesungen über die Klassiker des Marxismus organisiert, die einer Art Exerzitien über die Vulgata von Marx sehr ähnlich waren. Im Gegensatz zu diesem Dogmatismus war die Beschäftigung mit dem Operaismus und den Entwicklungen des negrianischen Denkens kein punktuelles Studium seiner Bücher oder derjenigen des ihm nahestehenden Entwicklungskollektivs (eine Brutstätte von Intellektuellen-Militanten, die mit ihm eine Menge Material produzierten, von denen viele unsere Bibliotheken bereicherten), sondern es war die Nutzung des Arbeitsstils und der “conricerca” als Methode, um unser Untersuchungsfeld auf die Prozesse der Subjektivierung der Antagonisten auszudehnen, beginnend mit denen, die uns als Protagonisten im Konflikt der 70er Jahre gesehen hatten.

Im Grunde genommen haben wir die politische Dimension aufgegriffen, d.h. die Praxis der kollektiven Workshops, die von der Dynamik inspiriert war, die in den frühen 1960er Jahren von der operaistischen Schule der Quaderni Rossi verfolgt wurde, und die mit den verschiedenen Erfahrungen fortgesetzt wurde, bei denen Negri ein außerordentlicher Leitfaden war, der in der Lage war, die Vorwegnahme der sozialen Transformationen, die diese Workshops zu erkennen versuchten, meisterhaft darzustellen. Für uns von der Autonomia Operaia palermitana war der Blick auf Negris Weg eine meisterhafte Aufforderung, die von grundlegender Bedeutung für die Suche nach einem Platz im Subjektivierungsprozess war. In diesem Sinne scheint mir die Definition von Toni als “der gemeinsame Singular, der uns seit über einem halben Jahrhundert begleitet”, absolut geglückt.  

Ich möchte klarstellen, dass ich diese Hommage mit der Betonung der kollektiven Dimension verfasst habe, ohne die ich nicht in der Lage gewesen wäre, mich im Laufe meiner politischen Schulung zu ernähren. Es ist ein Weg, der mich mit anderen GenossInnen verbindet, mit denen ich im Laufe der Zeit brüderliche Beziehungen und eine aktionsorientierte Gemeinsamkeit hatte, die sich über die Jahre in den intersektionalen Realitäten der Kampfbewegungen fortgesetzt hat. Es ist kein Zufall, dass wir uns mit einigen von ihnen noch heute in einem Workshop-Raum treffen, um uns weiterhin über die möglichen Entwicklungen der sozialen Konfliktualität im einundzwanzigsten Jahrhundert zu befragen. Und doch verpflichte ich mit meiner Erzählung keinen der anderen Protagonisten dieses kollektiven Subjekts von ’77. 

Ich habe Toni persönlich kennen gelernt, als er nach Palermo kam, um Impero im Theater Agricantus vorzustellen, das noch nie so voll war wie an diesem Tag. Aber erst am Tag danach hatte ich einen direkten Kontakt, während einer Versammlung mit städtischen Bewegungen, die in der Buchhandlung Modusvivendi stattfand. In dieser Debatte fragte ich Toni, was er von der Notwendigkeit halte, eine neue organisatorische Phase in Bezug auf die gewerkschaftliche Konföderalität einzuleiten (ich war damals ein Gewerkschaftskader, der im öffentlichen Sektor tätig war). Kurz und bündig antwortete er, dass kein gewerkschaftlicher Konföderalismus, weder der alte noch der neue, geeignet wäre, die neue soziale Organisation der kognitiven Arbeit zu repräsentieren, die in den Mäandern der postindustriellen Gesellschaft verstreut ist und als Alternative zu den vertikalen Kategorien, die historisch in der klassischen Gewerkschaft konföderiert sind, einen echten “sozialen Unionismus” vorwegnimmt, der das gesamte Potenzial des diffusen vertenzialismo erfassen würde.  

Wir trafen uns dann am selben Abend zum Abendessen wieder. Bei ihm waren Judith Revel und Saro Romeo (ein Genosse aus Catania, mit dem wir brüderlich befreundet sind) und einige Genossen aus Palermo. Wir löcherten ihn mit Fragen zu den neuen Perspektiven, die das Empire-Konstrukt den Menschen eröffnete. In jenen Jahren gab es eine große Mobilisierung des so genannten “popolo viola” als Antwort auf den Aufruf einiger berühmter Persönlichkeiten, allen voran Nanni Moretti, der die damalige, von der dalemiano Linken (link d. Ü.) geführte L’Ulivo Regierung aufforderte, sich aus der tödlichen Umarmung mit Berlusconi in der berühmten “Zweikammerregierung” zu lösen. Ich hatte Zweifel an dieser Bewegung geäußert, da ich sie für eine rein institutionelle reformistische Praxis hielt. Ich war überrascht von Tonis Antwort, die stattdessen den großen Wunsch nach demokratischer Teilhabe von unten hervorhob, den diese Bewegung zum Ausdruck brachte, jenseits dessen, was die Medien daraus machten, indem er in dieser außergewöhnlichen Mobilisierung die Manifestation der Multitude sah. In gewissem Sinne fand ich sowohl in der Antwort auf die soziale gewerkschaftliche Bewegung als auch auf die große römische Demonstration “dei viola” dieselben Überlegungen, die Toni zu den Kämpfen in Frankreich angestellt hat: Wie kann man zum Beispiel die Gilets Jaunes nicht in die Furche eines autonomen sozialen vertenzialismo außerhalb des klassischen Gewerkschaftsgedankens einsortieren? 

Andererseits, wie kann man nicht die Möglichkeit der Multitude anerkennen, die Räume zu nutzen, die von den alten Paraphernalia der Linken des 20. Jahrhunderts angeboten werden, wie es zum Beispiel in den jüngsten Kämpfen gegen die Rentenreform der Regierung Macron, die von den traditionellen französischen Gewerkschaften organisiert wurden, der Fall war? 

Jahre später hatte ich Gelegenheit, Toni bei zwei weiteren Gelegenheiten zu treffen: einmal in Palermo, im besetzten Garibaldi-Theater, und das andere Mal in Rom bei der Euronomade-Sommerschule. Das Erstaunliche war, dass er sich Jahre später an die Genossen aus Palermo erinnerte, mit denen er an jenem Abend in einer Trattoria zu Abend gegessen hatte, und uns eine absolute Freundlichkeit entgegenbrachte. Offensichtlich war jedoch die große Zuneigung, die er für alle seine Genossen empfand, vom Jüngsten bis zum Ältesten, die einen weiten Bogen zwischen den Generationen spannte. In Rom lernte ich mehrere andere Genossen kennen, mit denen wir immer noch Aktivitäten und Initiativen aufbauen, in dem Wissen, dass wir Teil einer größeren Gemeinschaft sind, die im Laufe von mehr als einem halben Jahrhundert mit ihren Diachronen ein revolutionäres Denken nachgezeichnet hat, das in der Lage ist, die historischen Veränderungen der Gesellschaft unter dem Gesichtspunkt der Subjektivierung zu erfassen und neu zu schreiben. Toni Negri war in dieser generationenübergreifenden Forschungsgemeinschaft sicherlich ein unersetzlicher Leuchtturm, ein wahrer schlechter Lehrer, dessen Gedanken wir lebendig halten werden, dessen Abwesenheit wir aber schmerzlich vermissen werden. Ciao Toni. 

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks.

n+1

Die heutige Telekonferenz, zu der 21 Genossen zugeschaltet sind, begann mit einem Kommentar zur innenpolitischen Lage in den Vereinigten Staaten von Amerika.

Der Zentralstaat ist mit dem Bundesstaat Texas über die Verwaltung der Grenze zu Mexiko zerstritten. Präsident Joe Biden erklärte, dass es nicht in der Verantwortung der einzelnen Bundesstaaten liege, die Grenze zu verwalten, und forderte Texas auf, das Urteil des Obersten Gerichtshofs zu respektieren, das die Kontrolle über die Patrouillenposten der Bundesregierung zuweist. Nicht weniger als 25 republikanisch regierte Bundesstaaten bekundeten ihre Solidarität mit Texas, ebenso wie die texanische Nationalgarde, die ihre Loyalität gegenüber dem republikanischen Gouverneur Greg Abbott bewies, indem sie weiterhin Sperren an der Grenze errichtete. Lokale texanische Beamte haben die Regierung Biden des Hochverrats beschuldigt, weil sie die Einwanderungsströme nicht richtig gesteuert und die Grenzsicherheit vernachlässigt habe.

Texas, ein für die amerikanische Wirtschaft wichtiger Bundesstaat, ist Standort eines Atomkraftwerks und von Atomwaffenlagern und plädiert seit mehreren Jahren für die Unabhängigkeit von der Zentralregierung. Donald Trump hat die Situation für sich genutzt, indem er Abbott unterstützte und Gouverneur Biden wegen der Einwanderungspolitik kritisierte (die im Hinblick auf den nächsten Wahlkampf zu einem strategischen Thema wird). Einige bürgerliche Beobachter befürchten die Möglichkeit einer Eskalation, d. h. sie befürchten den Beginn einer Dynamik, die außer Kontrolle geraten und zu einem Bürgerkrieg führen könnte (“Politisches Drama oder Verfassungskrise? Wie geht es mit Texas weiter”, Limes). Man denke an die Handlung des Films The Second Civil War. (1997), in dem die Einwanderungsfrage katastrophale Prozesse auslöst.

Die kapitalistische Welt befindet sich am Rande des Chaos. Nach dem Vorbild Israels und der benachbarten Schweiz müsse ein Reservistenpool aufgebaut werden, so der italienische Verteidigungsminister; da sich die Zeiten geändert hätten, sei ein Mentalitätswandel erforderlich. Der Chef der britischen Armee, General Sir Patrick Sanders, erklärte kürzlich, dass wir in einer Vorkriegswelt leben: “Das Vereinigte Königreich muss eine Armee von kampffähigen Bürgern rekrutieren und ausbilden”. Und für den deutschen Verteidigungsminister Boris Pistorius gilt: “Wir müssen bei der Suche nach motivierten jungen Menschen für die Bundeswehr europäischer denken”. Wir brauchen keine Vertreter des Staates, die uns sagen, dass wir uns im Krieg befinden, um das zu wissen, aber diese Erklärungen sollten nicht auf die leichte Schulter genommen werden, denn sie richten sich an die Bevölkerung.

Die Kriegsindustrie läuft auf Hochtouren und bewegt sich zunehmend in Richtung “digital”. Es gibt Drohnen, die mit künstlicher Intelligenz ausgestattet sind und ein Ziel orten, angreifen und zur Basis zurückkehren können. Autonome Waffensysteme, auch “Killerroboter” genannt, können den Feind angreifen, ohne Befehle zu erhalten. Der Krieg der Zukunft wird ein Krieg von Algorithmen gegen Algorithmen sein. Eric Schmidt, ehemaliger CEO von Google, erklärte, dass “die Erfolge in Russland und der Ukraine zeigen, dass autonome Waffen dazu bestimmt sind, Panzer, Artillerie und Mörser zu ersetzen” und betonte, dass die Waffen von morgen “leistungsstarke Softwareplattformen” sein werden. Es handelt sich um eine Technologie, die wahrscheinlich nicht auf die Supermächte beschränkt bleibt, sondern deren weite Verbreitung durch die Aussicht auf enorme Gewinne gefördert wird”.

Die Rekrutierungskampagnen zielen nicht nur darauf ab, die Zahl der Fußsoldaten zu erhöhen, sondern die Armeen mit Hackern, Computertechnikern und Ingenieuren auszustatten, die in der Lage sind, mit hochentwickelten Werkzeugen umzugehen. In dem Artikel ‘Wargame‘ (2021) schrieben wir:

“Der Generalstab der britischen Streitkräfte ist davon überzeugt, dass das Spielen von ‘Wargames’ für die Nation nützlich ist, weil es die Bürger daran gewöhnt, in Begriffen von Konflikt und Wettbewerb zu denken, auch in anderen Bereichen als dem Krieg. Es handele sich nicht um irgendein Modell, sondern um ein Programm zum Denken. Mit einigen Modifikationen würde dies mit dem übereinstimmen, was auch wir sagen: Im ‘Wargame’ erlebt der Mensch eine Situation, die das Programm errechnet. Das Programm ist nicht zu verwechseln mit der konstruktivistischen Simulation, der Schaffung von künstlichen Modellen der Wirklichkeit. Auch nicht mit einer Reihe einfacher Teilfunktionen, die, wenn sie zusammengesetzt werden, zu komplexen Ergebnissen führen. Eine Simulation, wie perfekt sie auch sein mag, ist kein Kriegsspiel, sondern nur ihr Motor, während die Daten, die sie speisen, ihr Treibstoff sind”.

Der Panzer, wie wir ihn kennen, eine Hülle, die das schützt, was sich in ihr befindet (Soldaten, aber vor allem Waffen und Geschosse), wird verschwinden und durch ein Fahrzeug ersetzt werden, das mit Lasersystemen und Hyperschallwaffen ausgestattet ist. Eine Drohne kostet ein paar tausend Euro, ein “klassischer” Panzer ein paar Millionen Euro: die Drohne kann den Panzer außer Gefecht setzen. In Jordanien wurden bei einem Drohnenangriff auf einen amerikanischen Stützpunkt drei Soldaten getötet und etwa dreißig verwundet; Biden erklärte, dass die Verantwortlichen (offenbar lokale pro-iranische Milizen) auf die Art und Weise und zu dem Zeitpunkt bestraft werden, die von den Vereinigten Staaten bestimmt wird. Der israelisch-palästinensische Konflikt hat sich innerhalb von drei Monaten zu etwas anderem entwickelt, und mit jedem Tag kommen neue Akteure hinzu: Syrien, Libanon, Irak, Jemen, Jordanien, die USA, England und jetzt auch Italien, Frankreich und Deutschland mit der europäischen Mission in der Region am Roten Meer.

Aber nicht nur der Westen steckt in einer tiefen Krise, sondern auch China. Das beweist der Konkurs des Immobiliengiganten Evergrande. Der chinesische Riese ist von einem zweistelligen BIP-Wachstum auf 5,2 % im Jahr 2023 zurückgefallen. Dutzende von neu gebauten Städten im Land bleiben unbewohnt, der Immobilienmarkt hat seinen Zenit überschritten, und die Provinzen haben enorme Schulden angehäuft, um die Ziegelsteine zu finanzieren (der ein Viertel des BIP ausmacht), etwa 9 Billionen Euro. Einige Ökonomen argumentieren, dass der Konkurs von Evergrande Peking dazu zwingen wird, seine Binnenpolitik zu ändern, aber was kann China noch tun? Es hat Roboter in den Fabriken installiert, es investiert massiv in künstliche Intelligenz, es ist hoch verschuldet. Kurzum, es hat die gleichen Probleme wie die westlichen Länder: geringes Wachstum, Arbeitslosigkeit und demografische Krise.

Dann kam die Nachricht von Neuralink, dem 2016 von Elon Musk gegründeten Unternehmen, das angab, den ersten drahtlosen Chip in das Gehirn eines Menschen implantiert zu haben. Nach einer Reihe von Tests an Affen und Schweinen wird nun mit Menschen experimentiert, vor allem mit Menschen mit motorischen Problemen. Ziel ist es, die Mobilität einer Prothese über eine drahtlose Verbindung direkt vom Gehirn aus zu stimulieren. Der Chip würde als Knotenpunkt fungieren, der die Signale von Elektroden sammelt, die Bewegungsabsicht des Probanden entschlüsselt und diese Signale an einen externen Roboter weiterleitet. Musk, der von der Washington Post zitiert wird, sagt, das Ziel seiner Forschung sei es, “ein symbiotisches Leben mit künstlicher Intelligenz und Maschinen” zu erreichen und zur “Verschmelzung von menschlicher und künstlicher Intelligenz” beizutragen, um zu verhindern, dass die KI die menschliche Intelligenz übertrifft, wenn sie leistungsfähiger und anspruchsvoller wird. Die Telepathie, so Musk, sei ein neues Arbeitsfeld: Sie werde es ermöglichen, “das Telefon oder den Computer und damit fast jedes Gerät allein durch Gedanken zu steuern”.

In dem Artikel “Über den freien Willen” (2023) haben wir die Aufsätze Natural-Born Cyborgs von Andy Clark und The Extended Mind von Andy Clark und David Chalmers untersucht. Die beiden Forscher argumentieren, dass wir im Laufe unserer Evolution Artefakte geschaffen haben, die uns retrospektiv verbessert haben (Engels: es ist die Hand, die das Gehirn geschaffen hat). Heute sind diese Artefakte keine Prothesen mehr (Speer, Bogen, Gewehr usw.), sondern dringen in uns ein und verwandeln uns in Cyborgs, Wesen an der Grenze zwischen Mensch und Maschine. Die Neuralink-Chips sind an Netzwerke angeschlossen, so dass es schwierig sein kann, festzustellen, wo das menschliche Selbst, in das sie implantiert sind, beginnt und wo es endet. In Natural-Born Cyborgs heißt es:

“Wenn sich unsere Technologien so aktiv, automatisch und kontinuierlich an uns anpassen, wie wir uns an sie anpassen, dann verschwimmt die Grenze zwischen dem Werkzeug und seinem Benutzer. Diese Technologien werden immer weniger Werkzeuge und immer mehr Teil des mentalen Apparats der Menschen sein. Sie werden nur in dem paradoxen Sinne Werkzeuge bleiben, dass sie meine unbewusst arbeitenden neuronalen Strukturen sind.”

Apropos Gewissen, in dem Aufsatz “Gracidamento della prassi” (1953) wird die zutreffende Auffassung der Revolution bekräftigt. Der Hintergrund ist die Kritik an “Socialisme ou Barbarie”, einer Mitte des letzten Jahrhunderts entstandenen linken Gruppierung, die Theorien entwickelt hat, die noch heute im Umlauf sind. Wir denken an diejenigen, die sich auf die Formel Proletarier gegen Bourgeois beschränken, die sich für die Klassenautonomie, die freie Debatte usw. einsetzen. Diesen Immediatisten antworten wir: “Proletarier gegen Bourgeois ist eine Formel, um die heutige Gesellschaft marxistisch zu beschreiben, keine marxistische Formel für die Revolution. Die richtige Formel ist Kommunismus gegen Kapitalismus. Aber es sind Menschen, die gegeneinander kämpfen! Und wer leugnet das?” Die Epochen des gesellschaftlichen Umsturzes sind Folge einer neuen Entwicklung der Produktivkräfte: Zuerst verändert sich die produktive Basis, erst danach der Überbau. Dieser Prozess zeigt sich in den Demonstrationen der Landwirte, die sich nicht bewusst geworden sind, was wer weiß was ist, sondern sich auf dem Strom der materiellen Triebkräfte bewegen. Die Mobilisierung der Traktoren breitet sich aus und der nächste Schritt wird die Zusammenkunft in Brüssel, dem Sitz des Europäischen Parlaments, sein. Die Mittelschichten sind die ersten, die sich mobilisieren, weil sie befürchten, dass sie in den Kreis der Besitzlosen fallen könnten.

Erschienen im italienischen Original am 30. Januar 2024, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.