Joshua Clovers Buch ‘Riot. Strike. Riot. Eine neue Ära der Aufstände’, erschienen bei Meltemi (2023), ist ein sehr anregender Versuch, die sozialen Kämpfe, die die letzten Jahrzehnte geprägt haben, anhand der Koordinaten der Kritik der politischen Ökonomie zu interpretieren. Ein Ansatz, der die Vitalität der Marx’schen Kategorien erneut bekräftigt und die materialistische Methode bei der historischen Aufarbeitung von Klassenkonflikten wieder aufleben lässt. Letzterer nimmt, auch wenn er von vielfältigen subjektiven Artikulationen durchzogen ist, im heutigen Kapitalismus eine immer offensichtlichere zentrale Stellung ein – zum Leidwesen derjenigen, die keine Gelegenheit auslassen, die Litanei vom “Ende der großen Erzählungen” und dem “”Ende des Klassenkampfes” zu wiederholen.
Meines Erachtens stößt Clovers Arbeit jedoch auf einige wichtige Einschränkungen, auf die wir später zurückkommen werden, und zwar im Zusammenhang mit einer etwas zu scharfen Gegensätzlichkeit zwischen Zirkulation und Produktion und vor allem durch das Versäumnis, den Unterschied zwischen gesellschaftlichem Reichtum und Wert zu betonen, der bei den gegenwärtigen Transformationen der produktiven Subjektivitäten immer entscheidender wird.
Ganz im Sinne der Marxschen Methode liest Clover die Veränderungen des politischen Antagonismus im Lichte der historischen Veränderungen der Produktionsverhältnisse, die die Abfolge der kapitalistischen Phasen kennzeichneten: den merkantilistischen Kapitalismus, den Industriekapitalismus und den zeitgenössischen Kapitalismus (dem er keine Bezeichnung gibt, sondern ihn von Zeit zu Zeit als postfordistisch, finanztechnisch, logistisch, usw. bezeichnet). Seine These besteht darin, dass die erste Phase zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert durch das Primat der Kämpfe in der Warenzirkulation gekennzeichnet war: Die Einfriedungen begründeten eine Dynamik der Enteignung der bäuerlichen Massen, ohne sie in die Lohnform einzubeziehen. Ein großer Teil des Proletariats blieb somit sowohl von der Möglichkeit, für den eigenen Lebensunterhalt selbst aufzukommen, als auch von der Möglichkeit, einen Lohn zu erhalten, ausgeschlossen. In Klees Rekonstruktion konnten die Kämpfe in dieser Phase nicht anders gestaltet werden als als Riots: Plünderung und Blockierung von Nahrungsmitteln für den Export und den Handel, um die Waren wieder in Besitz zu nehmen und in das Preisniveau einzugreifen. Die zweite Phase beginnt dann mit der industriellen Revolution und reicht bis zum Fordismus. Die materielle Produktion erfährt einen enormen Expansionsprozess und das Proletariat wird weitgehend in die Lohnarbeitsverhältnisse einbezogen. Der Streik wird als Waffe des Arbeiterkampfes in den direkten Produktionsverhältnissen vorherrschend: Der Konflikt verlagert sich vom Preis der Ware auf den der Arbeitskraft und macht den Lohnempfänger zum privilegierten Subjekt des Antagonismus. In der dritten Phase schließlich, die in den 1970er Jahren beginnt, kommt es laut Clover zu einem raschen Schrumpfungsprozess des Industriekapitalismus und zu einem fortschreitenden Verlust der zentralen Bedeutung der materiellen Produktion zugunsten von Logistik und Finanzen. Dies würde dann immer größere Gebiete mit einer “Surplus-Bevölkerung hervorbringen, die mit dem uralten Problem des Konsums ohne direkten Zugang zu den Löhnen konfrontiert ist” (S. 47). Wenn sich der politische Antagonismus heute als Besetzung der Plätze, der Warenzirkulationswege, der Logistik, als Riots anstatt als Streiks darstellt, so ist dies auf die tiefe Krise der sozialen Reproduktion zurückzuführen, die durch einen schrumpfenden Industriekapitalismus verursacht wird, der nicht mehr in der Lage ist, die Gesamtheit der Arbeitskräfte auszubeuten, so die starke These des Textes. Wenn das Kapital nicht mehr in der Lage ist, die Arbeit über die Lohnform zu regulieren, wird diese Funktion einerseits von staatlicher Kontrolle und Repression übernommen, andererseits kehren die Kämpfe um den Zugang zu den für die soziale Reproduktion wesentlichen Gütern zurück: Und damit kehrt auch der Riot zurück.
Zur Untermauerung dieser These, die sich auf die Studien der Weltwirtschaftstheoretiker (Arrighi, Brenner usw.) stützt, führt Clover eine ganze Reihe empirischer Belege an. Seit den 1970er Jahren hat der Industriesektor in den USA und damit in der gesamten “überentwickelten” Welt einen langen Prozess der Aushöhlung und des Einbruchs des Leistungsniveaus durchlaufen: “Das globale BIP-Wachstum lag von den 1950er bis zu den 1970er Jahren immer über 4 Prozent; danach blieb es bei 3 Prozent oder sogar weniger, manchmal sogar viel weniger. Während der langen Krise war selbst die beste Periode insgesamt schlechter als die schlimmste Phase des vorangegangenen Booms. […]. Dieser parallele Verlauf geht wiederum einher mit den Projektionen der Werttheorie aus der Verschiebung zugunsten der Zirkulation: weniger Wertproduktion, weniger Systemgewinne” (S. 42-43). Logistik und Finanzialisierung wären, kurz gesagt, vorübergehende Notlösungen, die nur notwendig sind, um dort zusätzliche Profite zu erzielen, wo der Markt noch nicht gesättigt ist: die einzige Möglichkeit für das Kapital, in einem allgemeinen Kontext eines tendenziellen Rückgangs der Profitrate, d. h. eines allgemeinen Zusammenbruchs der Mehrwertproduktion, zu handeln.
In diesem Rahmen wird die fortschreitende Niederlage der Kämpfe, die sich im Kontext der direkten Produktion bewegen – der traditionellen Arbeiterklasse und ihrer gewerkschaftlichen Formen – zu einer schwer zu vermeidenden Folge. In einem industriellen Sektor, der sich in der Regression befindet, wird die Konfliktualität der Lohnarbeit entweder zu einem bloßen defensiven Akt, um nicht in dem aus den Produktionskreisläufen verdrängten “Surplus” zu enden; oder, schlimmer noch, sie erfährt schwere Niederlagen, die Clover am paradigmatischen Beispiel des Kampfes der englischen Bergarbeiter in den 1980er Jahren aufzeigt. Im Wesentlichen stößt der Streik in einem Kontext der fortschreitenden Umgestaltung – mit Prozessen tiefgreifender Prekarisierung und Finanzialisierung – der klassischen Lohnarbeit als Ausübung von Gegenmacht, die darauf abzielt, einen besseren “Preis” für die Arbeitskraft zu erzielen, an seine historischen Grenzen. Die Rückkehr des Riots, des Kampfes um die Rohstoffpreise, wird zu einer Taktik, die den historischen Merkmalen des jüngsten kapitalistischen Zyklus entspricht. Wenn immer größere Teile der Erwerbsbevölkerung vom sogenannten Arbeitsmarkt ausgeschlossen werden, ist die Lohnform nicht mehr in der Lage, die soziale Reproduktion der Erwerbsbevölkerung in ihrer Komplexität zu gewährleisten. Die Instrumente der Rassifizierung und der Kriminalisierung wirken in ihrer schärfsten Form, um den Ausschluss zu selektieren und zu hierarchisieren: “Die Deindustrialisierung ist ein dramatisch rassifizierter Prozess” (S. 175), wie Clover betont. Der Riot erscheint dann einerseits als Prozess des Preiskampfes – in den Erscheinungsformen der Senkung der Lebenshaltungskosten, der unmittelbaren Plünderung usw.; andererseits als Selbstverteidigung des “Surplus” gegen staatliche Gewalt, die verschiedenen Formen der Diskriminierung von Andersartigkeit, die Kriminalisierung der Armen und die Rassifizierung. Es ist daher kein Zufall, dass sich die bedeutendsten Revolten der letzten Jahre an der Polizeigewalt entzündet haben – man denke, um das offensichtlichste Beispiel zu nennen, an die Welle von Riots nach der Ermordung von George Floyd. Selbstverteidigung und Preiskampf erscheinen somit als zwei Seiten derselben Medaille: als Ausdruck eines Antagonismus, der seine Neuzusammensetzung in Subjektivitäten findet, die dem, was Marx das Lumpenproletariat (Subproletariat) nannte, viel näher stehen als der traditionellen Figur des Arbeiters (vgl. S. 187).
Und obwohl Clovers Analyse viele interessante Punkte und eine wirksame historische Rekonstruktion der Transformationen des Konflikts enthält, scheint es mir, dass ein scharfer Gegensatz zwischen Kämpfen der Zirkulation und Kämpfen der Produktion dieses zeitgenössische “Subproletariat” ein wenig zu eng fasst. Wie in dem vom Kollektiv ‘Into the Black Box’ verfassten Nachwort (die deutsche Übersetzung findet sich auf Bonustracks, d.Ü.) zu Recht hervorgehoben wird, ist gerade in den Kämpfen der Logistik – was die Sphäre der Zirkulation schlechthin zu sein scheint – die Dimension des realen Streiks nach wie vor von zentraler Bedeutung: Fahrer, Lagerarbeiter usw. machen ausgiebig von der Streikwaffe Gebrauch. Darüber hinaus wirft dieser bedeutende Grenzfall eine allgemeinere Frage auf, die Clover – nur teilweise – in seinem Postscript zur italienischen Ausgabe anspricht: die Frage nach der Grenze, die heute realistischerweise zwischen Produktion und Zirkulation gezogen werden kann. Der Autor räumt ein, dass die Definition dieser Schwelle sehr unscharfe Konturen annimmt: Arbeit im Dienstleistungsbereich, in der Kommunikation, die Arbeit von Fahrern sowie die Arbeit im Zusammenhang mit dem Rohstoffabbau, dem Transport und der Finanzialisierung kann kaum als unproduktive Arbeit, als bloße Warenzirkulation, eingestuft werden. Und dennoch, so Clover erneut, gibt es nach wie vor empirische Belege für die lange Krise der Profitraten des Kapitals: Selbst wenn man die Renditen und Profite aus dem Finanzsektor und den (digitalen und logistischen) Plattformen berücksichtigt, sind sie immer noch rückläufig. Clover betont, dass die globale Krise der kapitalistischen Verwertung, unabhängig von der Einstufung der Zirkulationstätigkeiten (ob produktiv oder unproduktiv), faktisch eine immer stärkere Tendenz zu einer relativen Verringerung der Wertproduktion mit sich bringt; dies würde die historischen Bedingungen bestätigen, die das Entstehen jenes Überschusses erzwingen, der nicht in der Lohnform enthalten ist (außer in einem Kontext endemischer Unterbeschäftigung und Prekarität) und der im Riot seine wirksamste Taktik der politischen Aktion findet.
Andererseits ist diese Betonung der langen Krise der kapitalistischen Verwertung meines Erachtens besonders interessant unter dem Gesichtspunkt jener allgemeinen Transformationen der Produktion, auf denen die neo-operaistischen Theorien so sehr beharrt haben. Wenn die Krise der Lohnform einerseits sicherlich als Faktor der Disziplinierung, der Gewalt und der Krise der sozialen Reproduktion konfiguriert ist, so ist sie andererseits weit davon entfernt, eine Unproduktivität der ärmsten Segmente der Arbeiterschaft zu signalisieren, sondern hat mit einer Vervielfachung der Produktionsformen zu tun, die sich sowohl auf quantitativer als auch auf qualitativer Ebene artikulieren.
Quantitativ, weil die Ausdehnung der globalen Wertschöpfungsketten und ihre Intensivierung im gesamten sozialen Bereich eine klare Unterscheidung zwischen produktiven und unproduktiven sozialen Tätigkeiten zunehmend obsolet machen. Es ist inzwischen gut belegt, wie viele unbezahlte Tätigkeiten im Bereich der Reproduktion (Care-Arbeit, affektive Arbeit usw.), im Bereich des Digitalen (Daten, Informationen usw.) und im Bereich des Wissens (soziale Kooperation, Weitergabe von stillschweigendem und unausgesprochenem Wissen usw.) direkt oder indirekt zur Koproduktion von Gebrauchswerten beitragen, die sich das Kapital aneignet und dann in Wert setzt. Wir haben es mit einer biopolitischen Produktion zu tun, die weit über die durch Löhne vergütete Arbeitszeit hinausgeht und eine realistische, begriffliche Trennung von Arbeitszeit und Konsumzeit nicht mehr zulässt. Ansprüche an die gesellschaftliche Reproduktion – Grundeinkommen, Qualitätswohlfahrt, Recht auf Wohnen, Senkung der Lebenshaltungskosten usw., – wenn der häusliche Raum, die Kommunikationstechnologien oder die Verkehrsmittel zu den wichtigsten Orten und Mitteln der Arbeit werden, können sie nicht ausschließlich als Instanzen des Kampfes um die Warenpreise betrachtet werden: Sie haben unmittelbar mit den Arbeitsbedingungen zu tun, die über die zertifizierte Produktionszeit hinausgehen, mit der sozialen Dimension der Löhne. Die enorme Mobilisierung, die in den letzten Monaten in Frankreich rund um die Frage der Renten stattgefunden hat, beinhaltet genau diese Dimension.
Wie Etienne Balibar (2023) kürzlich in einem Interview sagte: “Es ist überraschend zu sehen, in welchem Maße die Rentendebatte das sehr einfache, aber grundlegende marxistische oder marxsche Konzept des Werts der Arbeitskraft und ihrer Ausbeutung verifiziert. Vorausgesetzt natürlich – und das liegt in Marx’ eigener Logik, denke ich -, dass wir uns von der mikroökonomischen Sichtweise lösen, d.h. zu glauben, dass der Wert der Arbeitskraft nur auf der Skala des Tages und des Jahres definiert ist. Stattdessen handelt es sich um ein Konzept, das das gesamte Leben des Arbeiters betrifft. Wenn wir uns die Frage stellen, zu welchem Preis die Arbeitskraft gekauft und verkauft wird, von den Arbeitern verkauft und vom Kapital gekauft wird, dann müssen wir offensichtlich im heutigen System – und das war zu Marx’ Zeiten nicht der Fall – in diesen Wert gleichzeitig die Löhne, die die Menschen während ihres Lebens verdienen, und die Renten, die sie danach erhalten, einbeziehen. Unter diesem Gesichtspunkt besteht die gegenwärtige Offensive des französischen Kapitals also darin, maximalen Druck auf diese Gesamtvergütung auszuüben. Dies ist die gleiche Logik, die wir im Kapitel des Kapitals über den Arbeitstag finden, nur dass wir hier nicht auf der Ebene des Arbeitstages argumentieren, sondern auf der Ebene des gesamten Lebens.” (1)
Dann gibt es eine qualitative Ebene, denn diese weit verbreitete soziale Produktivität ist nicht immer und unmittelbar in den kapitalistischen Verwertungskreislauf eingeschrieben: Sie kann ihn jederzeit überschreiten und tut dies auch. Wie Vercellone und Brancaccio (2023) über die französischen Kämpfe schreiben: “In Wirklichkeit arbeiten die meisten gesunden Rentner im ‘anthropologischen’ Sinne des Wortes: Es genügt zu wissen, dass eine große Anzahl von Bürgermeistern Rentner sind, dass Rentner einen großen Teil der Freiwilligen in der Sozial- und Solidarwirtschaft und in den Wissensgemeinschaften ausmachen, ohne zu vergessen, dass sie oft wesentliche Funktionen in der Betreuung von Kindern und Pflegebedürftigen ausüben, usw. Wenn man all dies in Geldwerte umrechnen würde, könnte man sogar sagen, dass die Rentner mit ihrer Arbeit einen großen Teil ihrer Renten bezahlen.” (2) Es gibt eine weit verbreitete Produktion von Gebrauchswerten, von sozialem Reichtum, die, obwohl sie von allen Seiten angegriffen wird, auf die Wirksamkeit anderer Produktions- und sozialer Reproduktionsverhältnisse hinweist, die konstitutiv über die Lohnform hinausgehen. In den zeitgenössischen Riots und Streiks lassen sich dann Versuche erkennen, andere Formen der Produktion, der Verteilung und der Anerkennung des gesellschaftlichen Wohlstands zu institutionalisieren.
Kurz gesagt, das Buch von Clover fügt sich durch sein Beharren auf der Krise der Verwertung in eine immer dringlichere Debatte über die vielfältigen Formen des Antagonismus ein, die sich in den großstädtischen und logistischen Räumen bewegen, und vertieft diese. Es handelt sich dabei um Formen des Kampfes, die sich gerade in einer mit der Reproduktion verbundenen Dimension auf biopolitischer Ebene qualifizieren und entweder nicht durch die Lohnform vermittelt werden können oder eine mit dem Leben selbst verbundene soziale Dimension beinhalten. Sie gehen über die klassische Verwertung hinaus und bestimmen einen Raum der Konfliktualität, der dazu tendiert, über die Kreisläufe der Kapitalproduktion hinaus zu denen der sozialen Reproduktion zu gelangen. Im letzten schönen Kapitel über “Kommune und Katastrophe” scheint er einer ähnlichen Einsicht nahe zu kommen, wenn er schreibt: “Die Kommune ist auch ein Bruch in Bezug auf die Konstitution des Riots als Erzwingens von Preisen, weil die Versorgung mit den Mitteln des Lebensunterhalts nicht mehr gegeben ist. Sie ist jenseits des Streiks und des Riots. In dieser Situation taucht die Kommune nicht als Ereignis, sondern als Strategie der sozialen Reproduktion auf” (S. 215); man könnte hinzufügen, dass sie gerade als Kommune, d.h. als antagonistisches gesellschaftliches Produktionsverhältnis und als Eröffnung des Übergangsprozesses auftritt. Ein lesens- und diskussionswürdiges Buch, dieses Buch von Clover.
Dieser Beitrag erschien auf italienisch am 6. Juni 2023 auf Into The Black Box und wurde von Bonustracks ins deutsche übertragen. Das Buch Riot.Strike.Riot von Joshua Clover wurde auf deutsch von Achim Szepanski und K.H. Dellwo herausgegeben und ist in der Galerie der abseitigen Künste erschienen.
Während sich die meisten politischen Formen und Traditionen der europäischen Linken ungehindert über nationale Grenzen hinweg ausbreiteten, war der italienische Operaismus der 1960er Jahre in seiner Zeit weitgehend eine Erfahrung sui generis. Ihm wird ein bedeutender intellektueller Einfluss im eigenen Land zugeschrieben – er veränderte die italienische Soziologie durch sein Projekt der Arbeiteruntersuchungen und brachte eine berauschende, wenn auch flüchtige Ernte an theoretischen Zeitschriften hervor: Quaderni rossi, Classe operaia, Angelus Novus, Contropiano -, hatte er im Ausland aber weniger unmittelbaren Widerhall als die größere Strömung um Il Manifesto, deren kulturelle Breite und politische Kohärenz von ganz anderer Natur war.
Eine Voraussetzung für die Existenz des Operaismus war der drastische industrielle Aufschwung der 1950er Jahre in einer Kultur, die bereits stark von zwei Massenparteien der Arbeiter geprägt war, von denen jede ihr eigenes lebendiges geistiges Leben hatte. Die Kommunistische Partei Italiens hatte etwa zwei Millionen Mitglieder, während die Sozialistische Partei der Nachkriegsjahrzehnte weit links von der Sozialdemokratie des Kalten Krieges stand; beide wurden durch das Tauwetter nach Chruschtschows Geheimrede wiederbelebt. Der Operaismus zeichnete sich durch eine unerbittliche Feindseligkeit gegenüber dem verwässerten Gramscianismus der “national-populären” Sichtweise der PCI (“die Resistenza als zweite Risorgimento“) und durch eine Auseinandersetzung mit enthistorisierenden, wissenschaftlichen Methodologien aus. Die frühen operaistischen Denker stammten hauptsächlich von der Linken der PSI, deren Schlagwort der “Autonomie” – ursprünglich mit einer Konnotation des “Für-sich-seins” – ein Schlüsselbegriff blieb. Eine wegweisende Figur war Raniero Panzieri (1921-64), der von 1957 bis 59 die theoretische Zeitschrift Mondo operaio der PSI herausgab; von der Nenni-Führung an den Rand gedrängt, arbeitete er für Einaudi in Turin. Als er dort 1961 die Quaderni rossi ins Leben rief, konnte Panzieri auf gleichgesinnte Denker um Luciano Della Mea in Mailand, Antonio Negri und Massimo Cacciari in Venetien und Mario Tronti in Rom zurückgreifen. Tronti, der 1931 in Rom in eine kommunistische Arbeiterfamilie hineingeboren wurde, war Anfang der 1950er Jahre der PCI beigetreten, während er an der Universität Rom Philosophie studierte. Nachdem er 1964 mit den Quaderni rossi gebrochen hatte, wurde er Herausgeber der Classe operaia. 1967 kehrte er zur PCI zurück, um das operaistische Projekt in ihren Reihen zu verfolgen und ein Konzept der “Autonomie des Politischen” zu entwickeln. In dieser Ausgabe veröffentlichen wir einen Auszug aus Trontis Memoiren über die Bewegung, ‘Noi operaisti’, die 2009 bei Derive Approdi erschienen sind. Sie sind polemisch und persönlich zugleich und bieten einen erhellenden Kontrast zwischen dem Frühling des Jahres 56 und dem heißen Herbst des Jahres 69. Sie unterscheiden scharf zwischen dem klassischen Operaismus und seinem fernen Echo, der Autonomia, die in den späten 70er Jahren an den gegenkulturellen Rändern der europäischen Städte fortbestand, um dann um die Jahrhundertwende in Hardt und Negris Empire in modernerer Form aufzutreten. (Vorwort der englischen Übersetzung von Eleanor Chiari)
UNSER OPERAISMUS
Der italienische Operaismus der 1960er Jahre beginnt mit der Geburt der Quaderni rossi und endet mit dem Tod der Classe operaia. Ende der Geschichte. So lautet das Argument. Oder aber – si le grain ne meurt – der Operaismus wird auf andere Weise reproduziert, reinkarniert, transformiert, korrumpiert und … verloren. Dieser Text entstand ursprünglich aus dem Drang, die intellektuelle Unterscheidung zwischen Operaismus – “Arbeitertum” ist die unzureichende, aber unvermeidliche englische Übersetzung – und Post-Operaismus oder den Autonomiebewegungen der späten 70er Jahre und danach zu klären. Dann taten die süßen Freuden der Erinnerung ihr Übriges. Ob dieser “Rest” geschmackvoll oder heute noch von Nutzen ist, müssen die Leser beurteilen. Dies ist meine Wahrheit, basierend auf dem, was ich damals glaubte und was ich heute nur noch deutlicher sehe. Ich will keine kanonische Interpretation dieses Projekts liefern; aber dies ist eine der möglichen Lesarten, einseitig genug, um die gute alte Idee der parteiischen Forschung zu unterstützen, diese unverdauliche theoretische Praxis des “Standpunkts”, die uns geformt hat.
Ich sage wir, weil ich glaube, für eine Handvoll Menschen sprechen zu können, die durch ein Band politischer Freundschaft untrennbar miteinander verbunden sind und die einen gemeinsamen Problemstrang als “gelebtes Denken” teilen. Für uns war die klassische politische Freund-Feind-Unterscheidung nicht nur ein Feindbild, sondern auch eine Theorie und Praxis des Freundes. Wir sind Freunde geworden und geblieben, weil wir politisch einen gemeinsamen Feind vor uns entdeckt haben; das hatte Konsequenzen, die die intellektuellen Entscheidungen der Zeit und die nachfolgenden Horizonte bestimmt haben. Ich werde versuchen, in einfachen Worten zu sprechen und die literarische Sprache zu meiden. Dennoch muss gesagt werden, dass der Operaismus der 1960er Jahre seinen eigenen “hohen Stil” des Schreibens prägte, ziseliert, klar, konfrontativ, in dem wir glaubten, den Rhythmus der Fabrikarbeiter im Kampf gegen die Bosse zu erfassen. Jeder historische Abschnitt wählt seine eigene Form der symbolischen Darstellung. Halbgebildete Partisanen, die sich den Erschießungskommandos der Nazis entgegenstellten, schufen die “Briefe der Todeskandidaten des Widerstands”, ein Kunstwerk (1). Genauso gingen die Jungen, die frühmorgens vor den Toren der Mirafiori-Fabrik in Turin standen, abends nach Hause, um “Seele und Form” des jungen Lukács zu lesen. Ein starker Gedanke erfordert eine intensive Schrift. Das Gefühl für die Größe des Konflikts weckte in uns die Leidenschaft für den Nietzsche’schen Stil: in einem edlen Tonfall zu sprechen, im Namen derer, die unten sind.
Ich habe nie die Lektion vergessen, die wir an den Werkstoren gelernt haben, als wir mit unseren hochtrabenden Flugblättern ankamen und die Arbeiter aufforderten, sich dem antikapitalistischen Kampf anzuschließen. Die Antwort, die immer die gleiche war, kam von den Händen, die unsere Zettel entgegennahmen. Sie lachten und sagten: “Was ist das? Geld? In der Tat ein ‘grobes heidnisches Volk’. Das war nicht das bürgerliche Wort “enrichissez-vous”, sondern das Wort “Lohn”, das als objektiv antagonistische Antwort auf das Wort “Profit” präsentiert wurde. Der Operaismus überarbeitete den brillanten Satz von Marx – das Proletariat, das seine eigene Emanzipation erlangt, wird die gesamte Menschheit befreien – zu der Aussage: Die Arbeiterklasse, die ihre eigenen partiellen Interessen verfolgt, schafft eine allgemeine Krise in den Kapitalverhältnissen. Der Operaismus markierte eine Art des politischen Denkens. Denken und Geschichte trafen in einem direkten, unmittelbaren und frontalen Zusammenstoß aufeinander. Was ist, musste der Analyse, der Reflexion, der Kritik und dem Urteil ausgesetzt werden. Was darüber gesagt und geschrieben wurde, kam später.
Die folgende biographische Schilderung behält ein Element der Zweideutigkeit zwischen persönlichen und generationsbedingten Aspekten bei. Aber ich sollte gleich zu Beginn sagen, dass mein Operaismus kommunistischer Art war. Das war nicht immer der Fall, auch nicht in der Anfangszeit; Parteimitglieder waren nie die Mehrheit in der italienischen Arbeiterbewegung, noch dominierten sie in den Quaderni rossi oder der Classe operaia; die Kombination war vielleicht mein persönliches Dilemma. Ich werde hier die Lehrjahre der operaisti, einer begrenzten, aber bedeutenden generationellen Fraktion, beschreiben. Als unbeholfener Historiker von Ereignissen und Ideen werde ich versuchen, die komplexen, frühen Ansätze des operaistischen Arguments zu erklären, und einiges von dem, was danach kam.
Der Bruch von Sechsundfünfzig
Ein Schlüsseldatum kristallisiert sich als strategischer Ort für uns alle heraus: 1956. Mehrere Dinge machten dieses Jahr “unvergesslich”, aber ich möchte den Übergang – tatsächlich einen erkenntnistheoretischen Bruch – von einer Parteiwahrheit zu einer Klassenwahrheit hervorheben. Die Parteitage bis zu den ungarischen Ereignissen stellten eine Abfolge von Sprüngen im Bewusstsein einer jungen Generation von Intellektuellen dar. Ich spürte, bevor ich es bewusst dachte, dass das zwanzigste Jahrhundert dort endete. Wir erwachten aus dem dogmatischen Schlummer der Geschichtlichkeit. In Italien hatte die Herrschaft des Eigennamens, als Substantiv oder Adjektiv, materialistisch oder idealistisch – die Linie De Sanctis-Labriola-Croce-Gramsci – eine beispiellose kulturelle Hegemonie in der Politik ausgeübt. Dank Togliattis Charisma hatte sich in der Nachkriegszeit eine mächtige Gruppe von PCI-Führern um sie herum gebildet, die sich nun daran machte, sie in die Tat umzusetzen. Im Istituto Gramsci konnte man Parteimitglieder aus der Leitung und dem Sekretariat antreffen. Sie schrieben keine Bücher oder beauftragten irgendwelche dubiosen Ghostwriter, dies für sie zu tun. Sie lasen Bücher. Und zwischen einer Initiative und der nächsten diskutierten sie, was sie davon hielten.
Irgendwann kam ein seltsam aussehender Mann aus Sizilien, der in Messina unterrichtet hatte: groß, drahtig, mit einer Hakennase und einem kantigen Gesicht. Er sprach in einer schwierigen Sprache, und seine Schrift war noch schwieriger zu verstehen. Aber Della Volpe zerlegt Stück für Stück die kulturelle Linie der italienischen Kommunisten, ohne auf orthodoxe Zugehörigkeiten zu achten. (2) Um ehrlich zu sein: Wir haben uns von dem gramscianischen “Nationalpopulismus” der PCI befreit, aber ein gewisser intellektueller Aristokratismus haftet uns noch an. Verstehen war wichtiger als Überzeugen; wer sich mit dem Begriff abmüht, hat Schwierigkeiten mit dem Wort. Heute ist das Gegenteil der Fall: Einfacher Diskurs bedeutet Verzicht auf Gedanken. Der Ansatz, den wir damals verfolgten, erscheint heute, wo der Triumph der medialen Vulgarität über die politische Sprache vollständig ist, umso wertvoller. Wir waren eine Schule der asketischen intellektuellen Strenge, die um den Preis einer leicht selbstbezogenen Isolation erkauft wurde. Wissenschaft gegen Ideologie – das war das Paradigma. Marx gegen Hegel, wie Galilei gegen die Scholastiker, oder Aristoteles gegen die Platoniker. Dann sind wir im Großen und Ganzen aus diesem Schema herausgewachsen, was den Inhalt betrifft, haben aber seine Lehren in Bezug auf die Methode beibehalten. Wenn ich darüber nachdenke, war es genau diese Grundlage, die uns ab 1956 die Möglichkeit gab, Schritt für Schritt, durch Versuch und Irrtum, die Horizonte der kommunistischen Freiheit zu entdecken, während andere – die Mehrheit – den Wert der bürgerlichen Freiheiten wiederentdeckten.
Ich bin mir nach wie vor unsicher, was die Wahl der politischen Taktik zu diesem Zeitpunkt angeht – nicht, was “richtig” war, sondern was am nützlichsten gewesen wäre. Es stimmt, dass manchmal wenig von den eigenen Entscheidungen abhängt und viel von den Umständen, den Möglichkeiten, den Begegnungen. Aber 1956 stand uns noch ein anderer Weg offen: der des politischen Wachstums innerhalb der PCI, deren Führung eine Periode der “Erneuerung in Kontinuität” eingeleitet hatte. Was hätte dieser zweite Weg mit sich gebracht? Ein langer Marsch durch die Organisation; ein kulturelles Opfer auf dem Altar der Praxis; die Ausübung jener politischen Kategorie der Renaissance, der “ehrlichen Verstellung”. In meiner persönlichen Ausbildung war Togliatti der Meisterpolitiker par excellence. Ich frage mich, ob es möglich gewesen wäre, ein Togliattianer zu sein, aber mit einer anderen Kultur – und antworte: Ja. Die Politik hat eine eigene Autonomie, auch gegenüber dem kulturellen Rahmen, der sie stützt und zuweilen legitimiert. Wir ließen uns von der faszinierenden Freude am anderen Denken mitreißen. Aber es bleibt der Zweifel, dass der andere Weg der richtige gewesen sein könnte: etwas weniger sagen und etwas mehr tun. Die theoretische Entdeckung der “Autonomie des Politischen” fand im Rahmen der praktischen Erfahrung des Operaismus statt; nur die historisch-konzeptionelle Ausarbeitung kam später – und mit ihr die Erkenntnis, dass es nicht gelungen war, eine Synthese von “Innen und Außen” zu erreichen.
Vor einigen Jahren schrieb ich: “Wir jungen kommunistischen Intellektuellen hatten Recht, auf der Seite der ungarischen Aufständischen zu stehen. Aber – und das ist das Paradoxe an der Revolution im Westen – der sozialistische Staat hatte nicht unrecht, wenn er den Kampf mit Panzern beendete.” (3)
Das ist die Art von Satz, den selbst die engsten Freunde, gerade weil sie einem alles Gute wünschen, vorgeben, nicht gelesen zu haben. Doch die Lösung dieses ödipalen Rätsels der Arbeiterbewegung des zwanzigsten Jahrhunderts war genau die Aufgabe, die sich uns stellte. Es ist leicht, zwischen Recht und Unrecht zu wählen; schwierig wird es, wenn man sich zwischen zwei Rechten entscheiden muss, die beide auf der eigenen Seite stehen. Das Dilemma besteht darin, ob man die Leidenschaft der Zugehörigkeit oder das Kalkül der Möglichkeiten verfolgt. Die beiden Rechte von 1956 waren auch die beiden Unrechte, die diejenigen, die nur die mögliche Entwicklung dessen sahen, was man “Sozialismus mit menschlichem Antlitz” nennen würde, von denen trennten, deren einziger Maßstab die unmittelbare Kontrolle über die Stellungen im Kreuzfeuer der beiden gegnerischen Blöcke war.
Eine der bedeutendsten kritischen Analysen des sowjetischen Systems kam jedoch aus den Reihen des Operaismus. Rita Di Leos ‘Operai e sistema sovietico’ zeigte, dass man vom Standpunkt der Arbeiter aus viel mehr begreifen kann als die kapitalistische Fabrik. (4) Das politische Experiment der Arbeiter schlechthin wurde hier kritisch ins Spiel gebracht. Es bleibt eine äußerst isolierte Analyse: Wahrheit und Tatsachen liegen zu dicht beieinander, als dass sie von den beiden herrschenden, gegensätzlichen Ideologien akzeptiert werden könnten.
Ein ‘Bildungsroman’
In den frühen 1960er Jahren bildete sich spontan eine Gruppe von Operaisten. Nicht in der Art und Weise, wie “Gruppen” in den frühen 1970er Jahren institutionalisiert wurden. Unsere Gruppe war eine originelle, völlig informelle Art, politisch und kulturell zusammenzukommen. Es ist seltsam, wie sich im Laufe der Zeit eine Art von gegenseitiger Zuneigung erhalten hat, selbst unter den Genossen, die nicht den gleichen Weg von den Quaderni rossi zur Classe operaia zurückgelegt haben. Ich empfinde immer noch eine tiefe Sympathie und erinnere mich an die menschlichen Qualitäten von Menschen wie Bianca Beccalli, Dario und Liliana Lanzardo, Mario Miegge, Giovanni Mottura, Vittorio Rieser, Edda Saccomani, Michele Salvati und anderen. Quaderni rossi war ein schöner Titel für eine Zeitschrift, mit einer beschwörenden Einfachheit, die in sich selbst beredt ist. Die “Notizbücher” drückten den Willen zur Forschung, Analyse und Studium aus. Das Rot des Umschlags war das Zeichen einer Entscheidung, einer Verpflichtung, dies zu sein. Das Schreiben und damit das Lesen auf der Vorderseite – schwarz auf rot – zu beginnen, war eine brillante Idee von Panzieri.
Ranieri – er starb 1964 mit Anfang vierzig – gehörte zu denjenigen, denen es bestimmt war, zu wenig Zeit auf dieser Erde zu verbringen. Genug jedoch, um eine Spur zu hinterlassen. Wenn ich mich heute an ihn erinnere, wenn ich wieder an ihn denke, spüre ich eine Sehnsucht nach einer verlorenen politischen Menschlichkeit. Er war nicht von Natur aus ein romantischer Held, sondern wurde durch die Umstände zu einem solchen. Er wollte von einem Organisator des Operaismus zu einem Organisator der Arbeiterkultur werden. Aber er konnte nicht wirklich etwas organisieren. Darin lag der Charme seiner Begrenztheit, die der unseren so ähnlich war – insbesondere der meinen -, dass wir uns ihm nahe fühlten. Panzieris Marx war der von Luxemburg, nicht der von Lenin. Wie Rosa las er das Kapital und imaginierte die Revolution. Anders als Lenin, der das Kapital las, um die Revolution zu organisieren. Er war kein Kommunist und hätte es auch nie sein können. Seine Tradition war die des revolutionären Syndikalismus, mit einer Dosis des anarchischen Sozialismus, den die alte PSI historisch in sich trug. Aber “Arbeiterkontrolle” war ein Zauberwort, das uns aus dem anderen dogmatischen Schlummer aufweckte – der sozialistischen “Partei des ganzen Volkes”.
Nachts mit Raniero durch die Straßen von Rom oder Mailand – nicht durch das verhasste Turin – zu gehen, bedeutete, Benjamins Idee des “Sich-Verlierens” in den Straßen einer Stadt zu verwirklichen. Es gibt auch eine Kunst, sich in der Polis zu verlieren, nämlich die der Politik, und wir haben uns alle Mühe gegeben, diese Kunst zu beherrschen. Mehr als einmal verirrten wir uns und fanden uns an der Grenze wieder, die die eine Seite von der anderen trennt, ohne sie jemals zu überschreiten. Wir zogen aufgeklärte Bosse vor, aber nur, um den Krieg, der uns interessierte, besser führen zu können. Wir waren nicht in die fortschrittliche Demokratie verliebt, sondern nutzten sie als ein fortschrittlicheres Kampffeld. Intuitiv erkannten wir die Reformisten der Linken als ernstzunehmende Funktionäre des kapitalistischen General Intellect (der heute auf euro-globaler Ebene herrscht). Wir schätzten den Bewegungsimpuls eher als eine Leidenschaft denn als eine Tatsache. Er war ein Ereignis der politischen Vorstellungskraft, über das wir ständig nachdachten – und das wir praktizierten, eine weitaus ernstere Angelegenheit.
Quaderni rossi schaltete das Licht in der Fabrik an, fokussierte das Objektiv und machte ein Foto, auf dem die Produktionsverhältnisse mit verblüffender Klarheit zu sehen waren. Was auch immer über die ehemaligen Arbeiterintellektuellen gesagt wurde, es besteht immer ein Konsens darüber, dass die Analysen ihrer Arbeiteruntersuchungen “klar” waren. Der Operaismus eröffnete eine neue Art, sich mit der Soziologie zu beschäftigen: Die Webersche Methodologie vermischte sich mit der Politik der marxistischen Analyse. In diesem Sinne gab es zwischen den Quaderni rossi und der Classe operaia oder zwischen Vittorio Rieser und Romano Alquati weniger Unstimmigkeiten, als wir damals dachten. Die Verdienste der italienischen Soziologie durch den Operaismus sind heute weithin anerkannt; aber es war auch ein Kontext, in dem neue Wege der Geschichte ins Auge gefasst wurden. Umberto Coldagelli und Gaspare De Caro eröffneten mit ihren “Marxistischen Forschungshypothesen zur Zeitgeschichte” in Quaderni rossi No 3 einen kritischen Weg. Coldagelli begann sein langwieriges Unterfangen, sich mit der politischen und institutionellen Geschichte Frankreichs zu befassen; Sergio Bologna begann seine Forschungen über Deutschland, den Nazismus und die Arbeiterklasse.
Wege durch das Fegefeuer
Unsere Meinungsverschiedenheiten mit Panzieri und den Soziologen der Quaderni rossi betrafen die Idee und Praxis der Politik, nichts anderes. Das Primat der Politik war von Anfang an in Classe operaia präsent, die 1963 als “politische Zeitung der kämpfenden Arbeiter” gegründet wurde. Der Slogan meines Leitartikels “Lenin in England” in der ersten Ausgabe – “erst die Arbeiter, dann das Kapital”; das heißt, es sind die Kämpfe der Arbeiter, die den Lauf der kapitalistischen Entwicklung vorantreiben – das war Politik: Wille, Entscheidung, Organisation, Konflikt. Der Übergang von der Analyse der Bedingungen der Arbeiter, wie es die Quaderni rossi weiterhin taten, zur Intervention in die Forderungen, die sie für ihre Klasseninteressen vorbrachten, war es, der dem Sprung von der Zeitschrift zur Zeitung seinen Sinn gab. Und wenn die Quaderni rossi eine inhaltliche Innovation darstellten, so war Classe operaia auch eine formale Revolution. Die Wahl der Grafiken war eine Frage der hohen Kunstfertigkeit; Dichter und Schriftsteller, von Babel bis Brecht, Majakowski bis Eluard, bevölkerten die Seiten; die Classe operaia leistete Pionierarbeit in der politischen Satire im Comicstil – der siegreiche Drache, der einen fliehenden Heiligen Georg jagt, in einer Umkehrung von Leibeigenem und Herrscher. Wir sahen Classe operaia als die Politecnico – die legendäre kulturelle Wochenzeitung der Nachkriegszeit – der Fabrikarbeiter.
Auf dem roten Impressum der Zeitung standen die Worte von Marx: ‘Aber die Revolution ist gründlich. Sie ist immer noch auf ihrer Reise durch das Fegefeuer. Sie geht methodisch vor.’ Die Revolution ist sorgfältig. Togliattis Übersetzung/Interpretation: Sie geht den Dingen auf den Grund. Nicht schlecht. Das aber war am Anfang entscheidend; ein wesentlicher Zweifel. Heute wissen wir nicht mehr, ob es noch systematisch oder vielleicht prekär arbeitet oder ob es sich tatsächlich zurückgezogen hat. Lange, langsame Perioden der Restauration sind – mehr als andere Epochen – anfällig für Irrlichter der revolutionären Illusion; zwischen 1848 und 1871 sah Marx mehrere davon. Von unserer kleinen Nische aus sahen wir andere, und dies sollte später eines der Auswahlkriterien für diejenigen sein, die die operaistische Erfahrung auf das Feld des Kampfes mitnahmen. Die berühmte Spaltung der Quaderni rossi mag heute auf den ersten Blick auf die Unvereinbarkeit von Figuren wie Panzieri und Romano Alquati zurückzuführen sein. Sie kamen auf der Grundlage eines gemeinsamen Forschungsprojekts zusammen, konnten aber nicht nebeneinander existieren. In Alquati wurde die intellektuelle Unordnung zum Genie erhoben. Er sah nicht so sehr das, was ist, sondern das, was im Entstehen begriffen war. Er erzählte uns, dass er erst als Erwachsener, als er sich endlich eine Brille kaufen konnte, erkannte, dass die Felder grün waren. Alquati erfand, also intuitiv, und er sagte, er sei immer einen Schritt voraus. Aber er war es, der uns zeigte, wie die jungen Fiat-Arbeiter ihren Kampf führten.
Mit anderen Worten, wir haben ein schönes altes Tollhaus zusammengebracht. Bei unseren Treffen verbrachten wir die Hälfte der Zeit mit Reden und den Rest mit Lachen. Und abgesehen von ein paar PCI-Aktivisten habe ich noch nie Menschen getroffen, die menschlich mehr wert waren als die, mit denen ich zuerst bei den Quaderni rossi und dann bei Classe operaia zu tun hatte: ein so selbstloses öffentliches Engagement, frei von jeglichem persönlichen Ehrgeiz; ein so geradliniger Sinn für Engagement; und nicht zuletzt eine so entzauberte, selbstironische Art, die gemeinsame Arbeit zu teilen. Die Genossen von Quaderni rossi sind besser bekannt und wurden von den darauffolgenden feindlichen Zeiten begnadigt und in den Paradiesgarten der Wohlgesinnten aufgenommen. Die Genossen der Classe operaia werden weniger zitiert und häufiger angeprangert; ich erinnere mich mit unendlicher Nostalgie an sie. Diese jungen Männer und Frauen haben nicht über eine “neue Art, Politik zu machen” theoretisiert. Sie haben sie praktiziert.
Unser ‘Workerismus’
Was also ist der Operaismus? Eine Erfahrung intellektueller Bildung, mit Jahren der Novizenschaft und der Pilgerschaft; eine Episode in der Geschichte der Arbeiterbewegung, die zwischen Kampfformen und organisatorischen Lösungen oszilliert; ein Versuch, in Italien und darüber hinaus mit der marxistischen Orthodoxie über die Beziehungen zwischen Arbeitern und Kapital zu brechen; eine versuchte Kulturrevolution im Westen. In diesem letzten Sinne war der Operaismus auch ein spezifisches Ereignis des zwanzigsten Jahrhunderts. Er entstand genau in dem Moment des Übergangs, als sich die tragische Größe des Jahrhunderts gegen sich selbst wandte und von einem permanenten Ausnahmezustand in eine neue “normale”, epochenlose Zeit überging. Wenn wir auf die 1960er Jahre zurückblicken, können wir feststellen, dass diese Jahre eine Übergangsfunktion hatten. Die maximale Unordnung erneuerte die bestehende Ordnung. Alles veränderte sich, damit alles Wesentliche gleich bleiben konnte.
Der Fabrikarbeiter, dem wir begegneten, war eine Figur aus dem zwanzigsten Jahrhundert. Wir haben nie den Begriff “Proletariat” verwendet: “Unsere” Arbeiter waren nicht wie die in Engels’ Manchester, sondern eher wie die in Detroit. Wir brachten nicht ‘The Condition of the Working Class in England in 1844’ mit in die Fabriken, sondern den Kampf der Arbeiter gegen die Arbeit in den ‘Grundrissen’. Wir wurden nicht von einer ethischen Revolte gegen die Ausbeutung in den Fabriken bewegt, sondern von politischer Bewunderung für die Praktiken des Ungehorsams, die sie erfunden haben. Man muss unserem Operaismus zugutehalten, dass er nicht in die Falle des Dritte-Welt-Gedankens, des Kampfes vom Lande gegen die Stadt und der langen Bauernmärsche getappt ist. Wir waren nie Chinesen, und die Kulturrevolution des Ostens hat uns kalt gelassen, entfremdet, mehr als nur ein wenig skeptisch und in der Tat sehr kritisch ihr gegenüber. Rot war und ist unsere Lieblingsfarbe, aber wir wissen, dass, wenn Gardisten oder Brigaden sie aufgreifen, nur die schlimmsten Seiten der menschlichen Geschichte daraus entstehen können.
Aber wir begrüßten die Tatsache, dass die Arbeiter des 20. Jahrhunderts die “lange und glorreiche” Geschichte der unteren Klassen mit ihren verzweifelten Rebellionen, ihren tausendjährigen Irrlehren, ihren immer wiederkehrenden und großartigen Versuchen, ihre Ketten zu sprengen, durchgehalten hatten – um immer schmerzhaft unterdrückt zu werden. In den großen Fabriken war der Konflikt fast identisch. Wir gewannen und verloren Tag für Tag in einem ständigen Grabenkrieg. Wir waren begeistert von den Formen des Kampfes, aber auch von seinem Zeitpunkt, den ergriffenen Momenten, den auferlegten Bedingungen, den verfolgten Zielen und den Mitteln, um sie zu verfolgen: nicht mehr zu verlangen, als möglich war, und nicht weniger, als erreicht werden konnte. Eine weitere einschneidende Entdeckung war die Feststellung, dass es während der langen Phase der scheinbaren Ruhe im Werk – von 1955 (Niederlage bei den Wahlen zur Betriebskommission) bis zur Wiederaufnahme der allgemeinen Tarifkämpfe im Jahr 1962 – keine Passivität der Arbeiter gab, sondern eine andere Art des wilden Kampfes: der ‘Salto della scocca’ (“Überspringen eines Fahrgestells”), Sabotage am Fließband, die aufmüpfige Anwendung der tayloristischen Produktionspläne.
Ja, diese Arbeiter waren die Kinder der antifaschistischen Arbeiter von 1943, die Lagerhallen und Maschinen vor der Zerstörung durch die Nazis gerettet hatten. Aber sie waren auch die Erben der Fabrikbesetzungen der Revolutionsjahre 1919-20, als die rote Fahne über den Fabriken wehte und von dem Willen zeugte, es so zu machen wie in Russland. In der erzwungenen Konzentration der Industriearbeit in Italien zwischen den 50er und 60er Jahren schufen die Erfordernisse einer rasanten kapitalistischen Entwicklung einen noch nie dagewesenen Schmelztiegel historischer Erfahrungen, alltäglicher Bedürfnisse, gewerkschaftlicher Unzufriedenheit und politischer Forderungen; das war es, was die operaisti – zweifellos naiv – zu interpretieren versuchten. Eine gesegnete Naivität, die uns – wie Fortini sagte – “klug wie Tauben” machte. Der Operaismus war unsere Universität; wir machten unseren Abschluss im Klassenkampf, der uns nicht zum Lehren, sondern zum Leben befähigte. Die Sichtweise der Arbeiter wurde zu einem politischen Mittel, die Welt zu sehen, und zu einer menschlichen Art, in ihr zu agieren, indem wir immer auf derselben Seite blieben. Tatsache ist, dass die gesamte Geschichte der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in der Figur des Massenarbeiters zusammenlief; nur das Arbeitersubjekt, das in dieser Zeit, zwischen 1914 und 1945, auftauchte und danach heranwuchs, konnte sich auf den Gipfel dieser Geschichte erheben.
Doch mit den 1960er Jahren begann bereits die niedergehende Jahrhunderthälfte; nur der miserable Verlauf der folgenden Jahrzehnte bis zum Ende des Jahrhunderts und darüber hinaus konnte sie als eine wundersame Zeit des Neuanfangs erscheinen lassen. Der qualitative Unterschied zwischen Unruhen und Revolution muss genauer untersucht werden. Die Macht zu kritisieren ist eine Sache, sie in eine Krise zu stürzen eine andere. Die Emanzipation des Individuums in den 1960er Jahren führte zur Wiederherstellung des alten Gleichgewichts der Kräfte, das nun mit einigen neuen Reformen verschönert wurde. Wir waren die Opfer in diesem Prozess, der keine Anomalie, sondern ein normales Merkmal der Politik war. Dies zu verstehen, reicht nicht aus, um den Prozess zu kippen, aber es ist eine notwendige Voraussetzung dafür. Die ganze Diskussion über die “Autonomie des Politischen” – die ihren Ursprung im Operaismus hatte und sich von dort aus verbreitete – drehte sich um diesen Punkt. Die Kämpfe der Arbeiter bestimmen den Verlauf der kapitalistischen Entwicklung; aber die kapitalistische Entwicklung wird diese Kämpfe für ihre eigenen Zwecke nutzen, wenn kein organisierter revolutionärer Prozess in Gang kommt, der in der Lage ist, dieses Kräfteverhältnis zu verändern. Dies lässt sich leicht an den sozialen Kämpfen erkennen, in denen sich der gesamte systemische Herrschaftsapparat neu positioniert, reformiert, demokratisiert und stabilisiert.
Ein Paradoxon: Die kulturell rückständigsten Kämpfe – für die “Emanzipation” – hatten soziale Folgen, die für die Arbeiterschaft günstig waren und das Kapital zu Zugeständnissen zwangen: Sozialstaat, Verfassungsreformen, die Rolle der Gewerkschaften und Parteien. Die kulturell fortschrittlicheren Kämpfe – für die Befreiung – führten jedoch zu einem rachsüchtigen Wiederaufleben des Kapitalismus, zu der einzigartigen Vorstellung einer einzigen möglichen Gesellschaftsform und zur Unterordnung alles Menschlichen unter eine universelle Theorie und Praxis des bürgerlichen Lebens. Vielleicht, so würden Konservative und Liberale im Chor sagen, waren die ersten Kämpfe richtig und die zweiten falsch? Ich glaube, wir müssen nach einer anderen Erklärung suchen. In den Kämpfen für die Emanzipation spielte die organisierte Arbeiterbewegung eine zentrale, aktive Rolle. In den Befreiungskämpfen war es die Krise dieser Bewegung, die eine aktive Rolle spielte – und paradoxerweise verschärften die Kämpfe diese Krise. Hat der Operaismus auch auf diese Weise funktioniert? Ich lasse die Frage offen.
Der Operaismus und die PCI
Es gab jedoch eine einfache Tatsache, die nicht durch einen Akt des politischen Willens beseitigt werden konnte. Viele derjenigen, die die “alternative Subjektivität” der 1960er Jahre ausmachten, hatten sich außerhalb der offiziellen, institutionellen Formen der Arbeiterbewegung und ihrer Parteien formiert und waren in gewisser Weise gegen diese gerichtet. So wurde 1962 der Kampf der Fiat-Arbeiter um einen neuen Vertrag zum Anlass für eine außergewöhnliche öffentliche Agitation, die sich auf nationaler Ebene bemerkbar machte. Auf diese Weise wurde die politische Zentralität der Arbeiterklasse in die Praxis umgesetzt, indem Brechts Vorschlag an die Pariser Antifaschistenkonferenz von 1935 bei jedem Ausbruch wieder auf die Tagesordnung gesetzt wurde: “Genossen, lasst uns über die Eigentumsverhältnisse sprechen!” Aber die PCI wurde ihrer Aufgabe, die großen Arbeiterkämpfe der frühen 60er Jahre in hohe Politik zu übersetzen, nicht gerecht. Anders als gemeinhin angenommen, war die “Partei der Arbeiterklasse” eher bereit, auf das 68er der Studenten zu hören als auf das 69er der italienischen Arbeiter. (Auch dafür gibt es einen nachträglichen Beweis: In den folgenden Jahren wurde die Parteiführung weit mehr aus den Reihen der Studenten als aus denen der Arbeiter aufgefüllt). Zugleich entwickelte sich ein linker Antikommunismus, der einer historischen Analyse bedarf. Dabei handelte es sich im Wesentlichen um einen Anti-PCI, der sich aus intellektuellen Kräften zusammensetzte, die auch heute noch existieren (trotz des Verschwindens ihres Gegners), die im Schatten einer Bewegung, einer Generation, einer Weltanschauung aufwuchsen; einer Art des Fühlens, der Vertrautheit und der Kommunikation, anstatt des Seins, des Denkens und des Kampfes. Zu den Vorreitern von damals gesellte sich nun ein Heer von Reumütigen.
Dieses Phänomen verstärkte sich nach dem Tod Togliattis im Jahr 1964, nicht nur wegen des realen Rückgangs der Vermittlungsfähigkeit der Partei, sondern auch wegen der tiefgreifenden Veränderungen, die sich in der italienischen Gesellschaft vollzogen. Erst Ende der 50er und Anfang der 60er Jahre kam der moderne Kapitalismus in Italien so richtig in Schwung, und die alte, kleine Welt der Zivilgesellschaft, die in der Erinnerung an das neunzehnte Jahrhundert verankert war, ging endgültig zu Ende. Das kleingeistige “Italietta” des Risorgimento lastete noch immer auf uns, die wir in den 1930er Jahren geboren wurden; wir würden mehr aus der Beschäftigung mit diesem Jahrzehnt lernen als aus der Erfahrung all derer, die folgten. Wir wurden gegen die Krankheit der ‘Vetero-Italica’ geimpft. Die gesamte italienische Geschichte war bis zu diesem Zeitpunkt eine Nebengeschichte des zwanzigsten Jahrhunderts gewesen. Diejenigen von uns, die versuchten, auf moderne, desillusionierte Weise zu denken, spürten ihr Gewicht auf unseren Schultern – von den Beschränkungen der italienischen Sprache bis hin zur Blindheit ihrer Kultur. Wie wir bei der Lektüre von Locke und Montesquieu und bei der Untersuchung des Westminster-Modells feststellten, war die gesamte vorfaschistische Ära letztlich eine Karikatur der westlichen liberalen Systeme. Und die beiden “roten Biennien”, die sich so sehr voneinander unterscheiden – 1919-20 und 1945-46 – waren magische Momente, die nur aus der Asche der großen Kriege entstehen konnten.
Die stille Stärke der KPI bestand darin, sich in diese kleine Geschichte der longue durée einzufügen, ihre Ziele zurückzuschrauben, jeder Impulsivität Einhalt zu gebieten, ein “was zu tun ist” zu organisieren, das nie über das Mögliche hinausging und darauf achtete, nie nach dem Unmöglichen zu greifen. Das “national-populäre” der PCI war für uns Arbeiter ein Schreckgespenst, auf kultureller Ebene noch vor der politischen, das haben wir schon früh verstanden. Unser Genosse Alberto Asor Rosa schrieb 1964, im Alter von dreißig Jahren, ‘Scrittori e popolo’: ein Essay über – und gegen – die populistische Literatur in Italien. (5) Sein Buch markierte den Beginn einer Krise eines Aspekts der italienischen politischen Kultur, der bis zu diesem Zeitpunkt hegemonial geblieben war. Doch ohne diese populäre – nicht populistische – Politik hätten wir niemals Grund zu singen gehabt: Avanti, avanti, il gran partito noi siamo dei lavoratori . . . Die wirkliche Stärke der PCI war ihre bewusste Strategie, sich klar und kulturell in dem Volk zu verwurzeln, das aus dieser Geschichte hervorgegangen war.
Es ist ein Gemeinplatz zu sagen, dass die PCI die wahre italienische Sozialdemokratie war. Das war sie aber nicht. Vielmehr war sie die italienische Version einer kommunistischen Partei. Der italienische Weg zum Sozialismus war lang und führte weit in die Ferne: Hinter uns lag die Geschichte einer Nation, die Realität eines Volkes, die Tradition einer Kultur. Das Leben und das Werk von Gramsci fassten diese Dinge zusammen und hinterließen ihr hegemoniales intellektuelles Erbe in der totalisierenden politischen Aktion von Togliatti. So war der Reformismus in einem ursprünglichen Sinne die politische Form, die der revolutionäre Prozess in diesem Kontext annahm. Dieser Zyklus endete mit der Auflösung des Mythos der kapitalistischen Rückständigkeit, der sich in der PCI lange gehalten hatte, selbst während des Aufstiegs der kapitalistischen Entwicklung in Italien. Die orthodoxeste Fraktion der Togliatti, die Amendola-Gruppe, kultivierte diesen Mythos über jedes vertretbare Maß hinaus und machte ihn zur sozialen Grundlage für einen kulturellen Common Sense. Hier kam es zur Spaltung zwischen der Partei und jungen, aufstrebenden intellektuellen Kräften, die in Teilen des gewerkschaftlichen Sektors, vor allem im Norden, und in den widerspenstigen Reihen der Partei Unterstützung fanden. (6)
Tatsächlich waren die Kämpfe der norditalienischen Arbeiter Anfang der 60er Jahre denen des amerikanischen New Deal ähnlicher als denen der süditalienischen Landarbeiter in den 50er Jahren. Der apulische Arbeiter, der in Turin zum Massenarbeiter wurde, war das Symbol für das Ende der Geschichte der “Italietta”. Togliatti hatte ein gutes Verständnis für die übergeordneten und politischen Aspekte der frühen Mitte-Links-Bewegung, war aber nicht in der Lage, die sozialen und materiellen Ursachen, die sie hervorgebracht hatten, und die zentrale Rolle der großen Fabrik zu erkennen. Quaderni rossi und Classe operaia sahen deutlicher als die Zeitschriften der PCI, Società und Rinascita, den Nexus Fabrik-Gesellschaft-Politik als den strategischen Ort, an dem sich kapitalistische Transformationen vollzogen. Man braucht nur in den Zeitschriften der operaisti zu blättern: Korrespondenz aus den Fabriken, Analyse der Umstrukturierung des Produktionsprozesses vor Ort, Bewertung von Managementstrategien, Kritik an Forderungen, Bewertung von Verträgen, Interventionen in Kämpfe, internationale Themen, aber auch Leitartikel zu den wichtigsten politischen Fragen der Zeit.
Eine Kultur der Krise
Die Hypothese, dass die Kette nicht dort gebrochen werden muss, wo das Kapital am schwächsten ist, sondern dort, wo die Arbeiterklasse am stärksten ist, bestimmte die Agenda der operaista. Noch heute bin ich mir nicht sicher, ob die Lust am intellektuellen Abenteuer und die Wahrnehmung politischer Verantwortung wirklich miteinander vereinbar sind; doch in den politischen Freundschaften, die auf dieser Grundlage entstanden, existierten sie für uns nebeneinander. Wenn auch sonst nicht viel dabei herauskam, so haben wir doch zumindest einen Weg gefunden, mit einer angenehmen hominis dignitate in einer feindlichen Welt zu überleben. In diesem Sinne war unser Operaismus im Wesentlichen eine Form der Kulturrevolution, die eher bedeutende intellektuelle Persönlichkeiten hervorbrachte als historische Ereignisse zu bestimmen. Mehr als eine Art, Politik zu machen, definierte er eine Art, politische Kultur zu machen. Es handelte sich um eine seriöse Hochkultur: Spezialisierung ohne Akademisierung, die auf eine Praxis mit strategischer Konsistenz und historischer Tiefe abzielte. Es ging darum, eine postproletarische Aristokratie des Volkes wiederherzustellen oder vielleicht zu etablieren, gegen die bestehenden Strömungen eines bürgerlichen Populismus. Wir sahen ein Subjekt ohne Form – oder besser gesagt, mit einer traditionellen, historischen Form, die in der Krise war. Unser neues soziales Subjekt, der Massenarbeiter, war nicht mehr in der alten politischen Form enthalten. Ein Subjekt, das aus der Krise geboren wird, ist ein kritisches Subjekt. Zwischen dem Operaismus und dem mitteleuropäischen Denken des 19. Jahrhunderts sollte sich später eine leidenschaftliche Liebesbeziehung entwickeln: eine Liebe, die nicht enttäuscht wurde und die, wie ich sagen würde, erwidert wurde, wenn man die in diesem Rahmen entstandenen Werke betrachtet. Es genügt, Zeitschriften wie Angelus Novus, Contropiano und später – in gewissem Maße – Laboratorio politico zu lesen, um sich davon zu überzeugen, dass für uns die Kommunikation nie vom Denken getrennt war.
Viel Tinte wurde in Kontroversen über den Anti-Hegelianismus im italienischen Operaismus vergossen. Der Hegelianismus findet sich vor allem in der Ideologie der Arbeiter als “universelle Klasse”, die in der Zeit der Zweiten Internationale von der kantischen Ethik und in der Zeit der Dritten Internationale vom dialektischen Materialismus durchdrungen ist. Dieses Bild des Proletariats, das “sich selbst befreit und die ganze Menschheit befreit”, wie es Marx im 19. Jahrhundert vertrat, wurde durch Munchs Schrei zertrümmert, dem zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts der große Zusammenbruch aller Erscheinungsformen folgte. Wir sprechen hier von den künstlerischen, aber auch von den wissenschaftlichen und philosophischen Avantgarden sowie von der Revolution aller anderen kollektiven menschlichen Formen, der sozialen, wirtschaftlichen und politischen, unter dem tragischen Eindruck des ersten großen europäischen und weltweiten Bürgerkriegs (1914!). Die Flut des menschlichen Fortschritts – die Belle Époque – prallte gegen die Wand des schlimmsten Massakers, das es je gegeben hat. Doch wo Gefahr ist, wächst auch Befreiung. Aus diesem Inferno erwuchs das Prinzip Hoffnung: das fortschrittlichste revolutionäre Experiment, das je gestartet wurde. Es waren die Bolschewiki, allein und verflucht, die den Sprung wagten; alles, was im Laufe ihres Experiments folgte, kann die Dankbarkeit nicht aufheben, die die Menschheit für diese heroische Anstrengung schuldet. Man muss kein Kommunist sein, um das zu verstehen. Und wer das nicht versteht – oder nicht verstehen will -, dem fehlt ein Teil der Seele, die er braucht, um in dieser Welt zu existieren und politisch zu handeln. Wir hatten das Glück, mit diesem Gedanken aufzubrechen. Wir fügten die Tugend der “Arbeiterperspektive” hinzu, und so begann das intellektuelle Abenteuer, von dem hier berichtet wird.
Die Kritik an 1968
Zwei glückliche Fügungen des Schicksals: Wir erlebten 1956, als wir noch jung waren, und 1968, als wir es nicht mehr waren. Dies ermöglichte es uns, den politischen Kern zu erfassen, der unter der ideologischen Kruste dieser Ereignisse lag. Wir konnten auf 1956 ohne die historischen Fesseln reagieren, die auf der vorangegangenen Generation lasteten; wir konnten die Möglichkeiten ergreifen, die es eröffnete. Wir hatten keine andere Wahl, als uns mit den Ereignissen auseinanderzusetzen, uns selbst zu hinterfragen, Entscheidungen zu treffen und zwischen zwei Seiten zu wählen. Ich habe nie die Vorstellungen von Gut und Böse akzeptiert, mit denen die Kirche die Gläubigen zähmen will. Aber ich habe durch harte Erfahrung verstanden, dass das Böse die langen, trostlosen Zeiten bedeutet, in denen nichts geschieht; das Gute zeigt sich, wenn man gezwungen ist, Stellung zu beziehen; es ist der Fall in die Sünde, der einen zur Freiheit erweckt. Auch der Nihilismus entsteht nicht durch dunkle Perioden der Barbarei, sondern durch falsche Schimmer der Zivilisation, gegen die er nicht die schlechteste Reaktion ist.
Im Jahr 1956 war kein Platz für narzisstische Spielereien oder die Analyse des Unbewussten – zumindest nicht in dem unruhigen Terrain, das die internationale kommunistische Bewegung war. Die politische Katastrophe löste eine große kulturelle Krise aus. Parteitag der KPdSU, die Geheimrede Chruschtschows, der ungarische Aufstand und seine Niederschlagung – alles wurde nach und nach aufgearbeitet. Die Mandarine von Togliatti bewegte sich vorsichtig zwischen den Widersprüchen des Sowjetsystems und vulgarisierte das gramscianische Edikt gegen Croce: weniger Dialektik der Gegensätze, mehr Dialektik der Unterschiede. Wir waren jung und freigeistig, wir wollten, so naiv es auch erscheinen mag, Klarheit und nicht Verwirrung, doch man bot uns ein zartes Hell-Dunkel. Es war das erste “Nein”, das wir den Parteiführern gaben – wütend, aber nachdrücklich. Da wir den Krieg gegen den Faschismus nicht miterlebt hatten, fühlten wir uns nicht mit dem sozialistischen Mutterland verbunden: Es war nicht zum Mittelpunkt unseres Lebens geworden. Für unsere Vorfahren war der Antifaschismus ein politischer und moralischer Imperativ, der das eigene Leben für immer prägen konnte; eine Verpflichtung von großer menschlicher Intensität, der sich kein denkendes Herz im Klima jener Zeit entziehen konnte. In den 1930er Jahren geboren, waren wir zu jung für den antifaschistischen Widerstand und fürchteten in der Nachkriegszeit nie die Rückkehr des Faschismus. Als Militante erlebten wir den Kalten Krieg als einen “Kampf der Kulturen”, nicht als einen Konflikt um Einflusssphären. Von diesem Zeitpunkt an war in unserem Denken kein Platz mehr für “großartige und fortschrittliche Schicksale”. Der Kommunismus war nicht mehr die Endstation auf einer Eisenbahnlinie, die die Menschheit unaufhaltsam in Richtung Fortschritt führte. In der Nachfolge von Marx wäre er die Selbstkritik der Gegenwart; in der Nachfolge von Lenin wäre er die Organisation einer Kraft, die in der Lage ist, das schwächste Glied in der Kette der Geschichte zu zerschlagen.
Diese erneute Erwähnung von 1956 ist nicht übertrieben. Ohne diesen Sprung hätte es den Operaismus nie gegeben: Wir hätten weder Panzieris “Thesen zur Arbeiterkontrolle” gehabt, noch wären wir als Intellektuelle der Krise zusammengekommen. (7) Das Jahr 1968 hätte trotzdem stattgefunden – es entsprang anderen Wurzeln, den Modernisierungszwängen der kapitalistischen Gesellschaft -, aber vielleicht hätte es eine andere Form angenommen, mit mehr Blumenkindern und weniger Revolutionärslehrlingen. Wir haben 1968 als Erwachsene erlebt, was ein weiterer Glücksfall war, denn dieses Jahr in der Jugend zu erleben, erwies sich auf lange Sicht als großes Unglück (wie Marx sagte, es sei, Lohnarbeiter zu sein). Der Schein hat sich durchgesetzt und die wirkliche Substanz ist verloren gegangen. Der Schein, d.h. das, was die Bewegung symbolisch zum Ausdruck brachte, war ihr antiautoritärer Charakter. Das funktionierte auf seine Weise. Die Substanz war ihr Charakter als Revolte. Das war nicht von Dauer: Bei Einzelnen wurde sie ausgelöscht und absorbiert, bei Gruppen wurde sie abgelenkt und verfälscht.
Diejenigen von uns, die die Kämpfe der Fabrikarbeiter in den frühen 60er Jahren miterlebt hatten, betrachteten die Studentenproteste mit wohlwollender Distanz. Wir hatten keinen Generationenkonflikt vorausgesagt, obwohl wir in den Fabriken die neue Schicht der Arbeiter – vor allem junge Migranten aus dem Süden – kennengelernt hatten, die aktiv und kreativ waren und immer an der Spitze standen (jedenfalls im Vergleich zu den älteren Arbeitern, die von den vergangenen Niederlagen erschöpft waren). Aber in den Fabriken hielt das Band zwischen Vätern und Söhnen immer noch zusammen; in der Mittelschicht war es zerrissen. Dies war ein interessantes Phänomen, aber nicht entscheidend für die Veränderung des strukturellen Kräfteverhältnisses zwischen den Klassen. In Valle Giulia waren wir im März 68 auf der Seite der Studenten gegen die Polizei – nicht wie Pasolini. Aber gleichzeitig wussten wir, dass es sich um einen Kampf hinter den feindlichen Linien handelte, bei dem es darum ging, wer für die Modernisierung zuständig sein würde. Die alte herrschende Klasse, die Kriegsgeneration, war erschöpft. Eine neue Elite drängte ans Licht, eine neue Führungsschicht für den globalisierten Kapitalismus der Zukunft. Der Kalte Krieg war längst zum Hindernis geworden, die Krise der Politik, der Parteien und der “Öffentlichkeit” war da. Das Gift der “Anti-Politik” wurde erstmals von den 68er-Bewegungen in die Adern der Gesellschaft gespritzt. Die Reifung der Zivilgesellschaft und die Eroberung neuer Rechte veränderten das kollektive Bewusstsein. Vor allem aber waren diese Veränderungen für den italienischen Kapitalismus und sein Streben nach Modernität von Vorteil. Die Reprivatisierung des gesamten Systems der sozialen Beziehungen begann mit dieser Periode, die noch nicht zu Ende gegangen ist.
Paradoxe Auswirkungen
Die bemerkenswerte Jugend von 68 verstand nicht – und wir auch nicht, obwohl wir es bald begreifen würden – diese Wahrheit: Die Zerstörung der Autorität bedeutete nicht automatisch die Befreiung der menschlichen Vielfalt; sie konnte, und so geschah es auch, die Freiheit speziell für die tierischen Geister des Kapitalismus bedeuten, die unruhig im eisernen Käfig des Gesellschaftsvertrags herumgestampft hatten, den das System als unvermeidliches Heilmittel für die Jahre der Revolution, der Krise und des Krieges angesehen hatte. Das Jahr 68 war ein klassisches Beispiel für die Heterogenität der Ziele. Der Slogan ce n’est qu’un début konnte nur für eine sehr kurze Zeit erfolgreich sein, vor dem Hintergrund einer Eruption in der gesamten westlichen Welt, die die Stärke der Bewegung ausmachte. Der Ruf “la lutte continue” war bereits ein Eingeständnis der Niederlage.
Auf lange Sicht war das Spiel verloren. Die Radikalisierung des Diskurses über die Autonomie des Politischen ab Anfang der 70er Jahre entstand aus diesem Scheitern der Aufstandsbewegungen, von den Arbeiterkämpfen bis zur Jugendrevolte, die sich über das Jahrzehnt der 60er Jahre erstreckt hatten. Was fehlte, war das entschlossene Eingreifen einer organisierten Kraft, das nur aus der bestehenden Arbeiterbewegung und damit von den Kommunisten hätte kommen können. Eine konzertierte Initiative hätte die zögernden sozialdemokratischen Parteien Europas zu einem historischen Wiederaufbau bewegen können, für den die Zeit reif war. Wir hätten auf eine neue “Politik von oben” innerhalb der Basisbewegungen drängen müssen, um dem impliziten Abdriften in die Antipolitik entgegenzuwirken und so das soziale und politische Kräftegleichgewicht zu stören, anstatt es zu stabilisieren. In diesem Moment war eine andere Welt möglich. Später, und zwar für lange Zeit, würde sie es nicht sein. Die Gelegenheit wurde nicht genutzt, der flüchtige Moment verging, und die Toten eroberten die Lebenden zurück. Reale Prozesse besiegten imaginäre Subjekte. In mancherlei Hinsicht lief es in den USA besser als in Europa. Dort wurde der amerikanische Goliath durch den vietnamesischen David gedemütigt. Hier ging es von der Pariser Rebellion zum Einmarsch in Prag, von den Quaderni rossi zu den nouveaux philosophes, von Woodstock zur Piazza Fontana und von den Blumenkindern zu den anni di piombo. “The times they are a’ changing”: Zehn Jahre nach 68 hatten sich die Zeiten wirklich geändert. Die Trilaterale Kommission diktierte die Grundsätze der neuen Weltordnung und ihrer bürgerlichen Religion.
In Italien war die Ära des klassischen Operaismus beendet. Classe operaia traf die umstrittene Entscheidung, ihr Projekt für beendet zu erklären. “Abonnieren Sie nicht”, teilte sie ihren Lesern in der letzten Ausgabe, die 1967 erschien, mit charakteristischer Ironie mit, “wir gehen jetzt”. Welche Rolle hätte die “politische Zeitung der kämpfenden Arbeiter” spielen können, wenn sie während der Ereignisse von 1968 noch am Leben gewesen wäre, mit ihrem kompakten, angesehenen Kern von Militanten? Hätte sie die Bewegung beeinflussen, ihr eine Richtung geben, ihr eine politische Orientierung geben können? Das glaube ich nicht. Die Entscheidung, sie zu schließen, wurde getroffen, um die Gefahr zu vermeiden, dass sie sich in eine “Gruppe” verwandelt, mit all den üblichen Deformationen: Minoritarismus, Selbstreferenzialität, Hierarchisierung, “Doppelschichten”, unbewusste Nachahmung der Praktiken des ” dualen Staates” und so weiter. Im besten Fall wurden kleine Gruppen auf fatale Weise dazu verleitet, die Untugenden größerer Organisationen zu wiederholen. Es gab also keine Kontinuität zwischen dem politischen Operaismus und den potenziell anti-politischen Bewegungen von 1968. Natürlich lächelten wir, als wir hörten, wie die Leute “Studentenmacht” skandierten, aber ich erinnere mich lebhaft an den Moment, als bei einem Studentenmarsch auf dem Corso in Rom unerwartet der Ruf “Arbeitermacht” ertönte. Wenn der Operaismus 68 gegenüber zurückhaltend war, so entdeckte 68 den Operaismus, und zwar lange vor dem “heißen Herbst” von 69. “Studenten und Arbeiter, vereint im Kampf” war ein mitreißender, mobilisierender Slogan, der dazu beitrug, eine großzügige Generation von Kämpfern zu formen, die immer noch still in den Poren der Zivilgesellschaft präsent ist.
Die Classe operaia wurde gerade zu dem Zeitpunkt still gelegt, als der Elfte Parteitag der PCI eröffnet wurde. Nie war das Zusammentreffen von Gegensätzen auffälliger. Ich war damals von der Partei suspendiert, aber die Parteimitgliedschaft – der Beitritt aus freien Stücken – war eine Selbstverständlichkeit: Das war schon vor der Erfahrung der operaista so und blieb so, solange il partito existierte. Aber wir mischten uns nicht ein in die erbitterten Kämpfe an der Spitze um die Führung, die nach Togliatti kamen. Wir waren gegen Amendola, ohne für Ingrao zu sein. Die Idee einer einzigen linken Partei für Italien, die eine ausdrückliche Sozialdemokratisierung der PCI bedeuten würde, gefiel uns nicht. Aber vor allem kämpften wir für die Rechte der Partei in der Frage ihrer Analyse des italienischen Kapitalismus. Wir vertraten in echter marxistischer Manier das Konzept des Neokapitalismus, das wir als eine fortschrittlichere – und daher produktivere – Form des Kampfes ansahen, während die andere Seite eine veraltete Sicht der italienischen Wirtschaft hatte, die durch eine ebenso rückständige sowjetische Orthodoxie verstärkt wurde. Denn auch der internationale Kontext hatte sich mit dem Beginn der Entspannung im Kalten Krieg und der “friedlichen Koexistenz” zwischen den beiden Systemen verändert. Das Kapital bräuchte eine neue Schar von politischen Fachleuten, die mit einer anderen kulturellen Tradition – die erst noch aufgebaut werden muss – und mit neuen intellektuellen Werkzeugen ausgestattet sind. Dies wäre eine für den Neokapitalismus aktualisierte Figur, ein Fachmann und Politiker in Personalunion, der in der Lage ist, geschickt mit den Unwägbarkeiten der Unordnung umzugehen.
Der italienische “heiße Herbst” von 1969 war eine spontane Bewegung: das war auch ihre Begrenzung, ihr flüchtiger Charakter mündete mittel- bis langfristig in die strukturierende Rolle der Modernisierung ohne Revolution. Der Operaismus war, zumindest in Italien, eine der Gründungsprämissen von 1968; gleichzeitig übte er aber auch eine substanzielle Kritik an 68 im Voraus. Das Jahr 1969 wiederum korrigierte vieles und sorgte für viel mehr Unruhe. Das war das eigentliche annus mirabilis. Neunzehnhundertachtundsechzig wurde in Berkeley geboren und in Paris getauft. Es kam in Italien an, noch jung und doch schon reif, zwischen Arbeitern und PCI, genau dort, wo wir uns positioniert hatten. Der Operaismus trieb 1968 über seine Grenzen hinaus. Im Jahr 1969 ging es nicht mehr um Antiautoritarismus, sondern um Antikapitalismus. Arbeiter und Kapital standen sich physisch Auge in Auge gegenüber. Mit dem autunno caldo wirkten sich die Löhne direkt auf die Gewinne aus; das Kräfteverhältnis verschob sich zu Gunsten der Arbeiter und zu Ungunsten der Bosse. Die Idee des lotta operaia erhielt eine allgemeine soziale Dimension. Dies zeigte sich in zwei Konsequenzen, die sich daraus ergaben. Erstens, ein Sprung im nationalen sozialen Bewusstsein und eine politische Öffnung für einen Konsens in der größten Oppositionspartei, die sich formell immer noch als Partei der Arbeiterklasse verstand. Zweitens die heftige Reaktion des Systems, das alle seine Verteidigungsstrategien einsetzte, von rechtlichen Zugeständnissen bis zum Staatsterrorismus, vom Geheimdienst bis zum sozialen Kompromiss. Die aggressive Reaktion des Systems auf die Erschütterung durch den autunno caldo hat die Bewegung hinweggefegt – oder, was auf dasselbe hinauslief, sie zu einem Kurswechsel gezwungen. Es war dieser zweite Weg, der vorherrschend war und aus dem eine andere Geschichte hervorgehen sollte.
All dies war bereits in den ungelösten Widerspruch zwischen Kämpfen und Organisation – neue Kämpfe, also neue Organisation – eingeschrieben, der den Weg des Operaismus in seiner frühen Phase blockiert hatte. Alle Versuche, Mitte der 60er Jahre an die internen Entwicklungen innerhalb der KPI anzuknüpfen, scheiterten. Das außergewöhnliche “Menschenmaterial”, das in dem Experiment des Operaismus eine so große Rolle spielte, war nicht für ein politisches Spiel gemacht, war nicht für ein solches ausgelegt, bei dem die eigenen Hypothesen auf einem anderen Terrain getestet werden mussten als dem, das man selbst gewählt hatte. Die Idee des “Drinnen und Dagegen” – jenes ausgeklügelte, vielleicht zu komplexe Prinzip, das in seiner klassischen Form als politischer Operaismus zum Ausdruck kam – konnte sich nicht in den Individuen aus Fleisch und Blut festsetzen; sie blieb die Aussage einer Methode, unverzichtbar für das Verständnis, aber unwirksam als Grundlage für das Handeln.
Bleierne Zeiten
Der eigentliche Unterschied zwischen unserem Operaismus und dem formalen Arbeitertum der KPI lag in dem Konzept der politischen Zentralität der Arbeiter. Wir setzten diese Diskussion bis 1977 fort, als wir zusammen mit Napolitano und Tortorella in einem bleiernen Padua, das den nicht-pazifistischen Vorstößen der so genannten Autonomen ausgesetzt war, eine Konferenz zum Thema “Arbeitertum und Zentralität der Arbeiter” einberiefen. (8) Ich verzichte an dieser Stelle darauf, auf das Jahr 1977 als Schlüsseljahr ausführlicher einzugehen – das ist eher eine Entscheidung als ein Versehen. Ich stimme zu, dass 1977 im Vergleich zu 1968 ein größeres politisches Gewicht hat und einen entscheidenderen sozialen Wandel markiert; ein Großteil des negativen Verhältnisses zwischen den neuen Generationen und der Politik wurde dort, auf diesem Schlachtfeld, entschieden. Aber ich möchte sagen, dass die italienische Arbeiterbewegung der frühen 1960er Jahre nicht in diese Richtung führte. Aus heutiger Sicht war Classe operaia näher an den Quaderni rossi als an Negris Potere operaio oder an all jenen, die sich später an der autonomia operaia beteiligten. Die genaue Trennlinie verlief folgendermaßen: Die beiden ersten Projekte, zunächst die Zeitschrift und dann die Tageszeitung, sahen sich kritisch innerhalb der Arbeiterbewegung, während die späteren Bestrebungen – die mehr auf Selbstorganisation beruhten – sich gefährlich gegen diese Bewegung stellten. Toni Negris Intelligenz zeigt sich in der Theorie des Übergangs vom “Massenarbeiter” zum operaio sociale (9), aber zu diesem Zeitpunkt war der praktische Schaden bereits angerichtet, und eine gewaltige Verschwendung wertvoller menschlicher Ressourcen war hoffnungslos auf die falsche Seite geraten.
Negri spielte eine Schlüsselrolle in der Erfahrung von Classe operaia; er war wesentlich an der Entstehung der Zeitung beteiligt, und dann an der Redaktion und dem Vertrieb. Mit den Füßen fest in der strategischen Lage von Porto Marghera verankert, nahm er die Entwicklungen wahr und gab seiner Position Gestalt. Die Erfahrung des fordistisch-tayloristischen Arbeiters – und die spätere Kritik an dieser Figur – bildet die Grundlage für alle seine späteren Forschungen. “Arbeiter ohne Verbündete”, so lautete der Titel der Classe operaia vom März 1964, die einen Leitartikel von Negri enthielt. Das war ein Irrtum. Das Bündnissystem – Angestellte, Mittelstand, Rote Emilia -, das die offizielle Arbeiterbewegung auf der Grundlage eines fortgeschrittenen Frühkapitalismus aufgebaut hatte, musste sicherlich kritisiert und bekämpft werden. Doch im entwickelten Kapitalismus zeichnete sich ein neues Bündnissystem ab, mit den neuen Fachkräften, die aus dem Kontext der Massenproduktion, der damit einhergehenden Ausdehnung des Marktes und der Ausbreitung des Konsums sowie den zivilisatorischen Umwälzungen und kulturellen Veränderungen im Lande hervorgingen. In all diesen Punkten nahmen die Arbeiter von 1962 die Modernisierung von 1968 und die anbrechende Postmoderne von 1977 vorweg.
Was folgte, war die paradoxe Geschichte einer allgemeinen Niederlage, die von illusorischen kleinen Siegen unterbrochen wurde. So ging es bis Ende der 80er Jahre, als wir alle gezwungen waren, zu verstehen, wohin die Geschichte letztendlich geführt hatte. Die Führung der PCI erlitt in ähnlicher Art und Weise das gleiche Schicksal wie die herrschenden Klassen des Landes. Die Modernisierung erforderte eine Übergabe des Staffelstabes von den Generationen des Krieges und des Widerstandes an die Generationen des Friedens und der Entwicklung. Die 68er-Bewegung lieferte neues Personal für diese Übergabe. Was in der Partei geschah, geschah auch in den Kreisen der Macht: Es entstand keine neue politische Klasse, sondern an ihrer Stelle eine neue administrative Klasse, die sowohl auf der Regierungs- als auch auf der Oppositionsebene stets als Manager auftrat. Die gesamte Berlinguer-Führung – sowohl mit dem historischen Kompromiss als auch mit seiner Alternative – erwies sich als nichts anderes als eine stürmische Periode der Verteidigung, die den popolo comunista aufstellte, um die neobürgerliche Flut einzudämmen und zu bremsen. Aber zu diesem Zeitpunkt gab es kaum noch etwas zu holen. Im letzten Akt der Tragödie wurde die Kommunistische Partei in die Demokratische Partei der Linken umgetauft. Es folgte die Farce, als unter dem Druck des antipolitischen Populismus sogar das Wort “Partei” verschwand. Es gab keine Barrieren mehr. Nur die Flut.
Seit den 1980er Jahren hat die neoliberale kapitalistische Restauration die Fähigkeit der Arbeiter zur Opposition untergraben. Nachdem das schwächste Glied in der antikapitalistischen Kette – der Sowjetstaat – zerbrochen war, gab es keine Möglichkeit mehr, die wiederkehrende Hegemonialmacht daran zu hindern, das absolute Kommando zu übernehmen. Die neu erklärte Dominanz des Kapitals war nicht nur wirtschaftlich, sondern auch sozial, politisch und kulturell. Sie war zugleich theoretisch und ideologisch, eine Kombination aus intellektuellem und allgemeinem Menschenverstand. Es lohnt sich jedoch, eine letzte Tatsache zu betonen: Solange der postkapitalistische Horizont offen blieb, hatte der Kampf um die Einführung von Elementen sozialer Gerechtigkeit im Kapitalismus einen gewissen Erfolg. Sobald das revolutionäre Projekt gescheitert war, wurde auch das reformistische Programm unmöglich. In diesem Sinne könnte sich die jüngste Form des neoliberalen Kapitalismus ironischerweise als ähnlich reformunfähig erweisen wie die letzten Formen des Staatssozialismus.
Anmerkungen
(1) Piero Malvezzi und Giovanni Pirelli, Hrsg., Briefe von Todeskandidaten der Resistenza italiana, 8 settembre 1943-25 aprile 1945, Turin 1952.
(2) Siehe auch Galvano Della Volpe, “The Marxist Critique of Rousseau”, nlri/59, Jan-Feb 1970, und “Settling Accounts with the Russian Formalists”, nlr i/113-114, Jan-April 1979.
(3) Tronti, La politica al tramonto, Turin 1998.
(4) Rita Di Leo, Operai e sistema sovietico, Bari 1970.
(5) Alberto Asor Rosa, Scrittori e popolo, Rom 1965.
(6) Zur internen Debatte der PCI, siehe nlr i/13-14, Jan-Apr 1962.
(7) Raniero Panzieri, “Sette tesi sulla questione del controllo operaio”, Mondo Operaio, Februar 1958.
(8) Für den Tagungsband siehe Tronti et al, Operaismo e centralità operaia, Rom 1978.
(9) Antonio Negri, Dall’operaio massa all’operaio sociale: intervista sull’operaismo, Mailand 1979.
Der englischsprachige Auszug aus ‘Noi operaisti’ erschien auf New Left Review No 73, Jan/Feb 2012 und wurde auf dem sehr empfehlenswerten Blog ‘My Blackout’ reproduziert. Diese Übersetzung von Bonustrack erfolgte aus dieser englischsprachigen Version.
“Es reicht nicht aus, die Lügen der Macht anzuprangern, wir müssen auch die Wahrheiten der Macht anprangern und aufbrechen. Wenn die Macht die Wahrheit sagt und so tut, als sei sie etwas Natürliches, müssen wir das Unmenschliche und Absurde in dieser Ordnung der Wirklichkeit anprangern, die durch die Ordnung der Sprache reproduziert, reflektiert und konsolidiert wird. Wir müssen den wahnhaften Aspekt der Macht entlarven.
Geben wir vor, an der Stelle der Macht zu sein, sprechen wir mit ihrer Stimme, senden wir Signale aus, als ob wir die Macht mit ihrem Tonfall wären. Aber es sind falsche Signale. Produzieren wir gefälschte Informationen, die enthüllen, was die Macht verbirgt, Informationen, die in der Lage sind, eine Revolte gegen die Kraft der Sprache der Macht zu erzeugen”
A/traverso, Februar 1976
Wenn wir uns entschieden haben, über die italienische Bewegung von 1977 zu sprechen, dann deshalb, weil dieses Ereignis, dessen niemand gedenkt, einen Teil unserer Gegenwart enthält, weil die Wünsche und Widersprüche, die damals auftauchten, zutiefst aktuell sind, und zwar in dem Maße, wie die Protagonisten dieser Bewegung immer noch verfolgt werden und ihnen nicht verziehen werden kann: einige von ihnen sind immer noch in Haft und es wurde keine Amnestie zu ihren Gunsten beschlossen.
Man könnte sogar von einem Überleben von 77 im warburgischen Sinne sprechen und feststellen, dass die Bilder und Energien aus dieser Zeit teilweise in unsere Zeit gewandert sind und sie gewissermaßen heimsuchen.
Die Erinnerung an diese Jahre ist ein sensibles Territorium; als Schauplatz von Konflikten, die noch immer im Körper der Gesellschaft toben, ist 77 ein schwieriger Raum für die Entfaltung kritischer Distanz und den Versuch, die Fakten zu interpretieren.
Die besondere Verflechtung zwischen dem, was gesagt wurde, und dem, was getan, beschlossen und verändert wurde, macht es fast unmöglich, die Energie und die Kraft des Augenblicks zu erfassen; es war eine Gegenwart, die daran arbeitete, als solche zu existieren, und die Zukunft im Namen ihrer einzigartigen Intensität ablehnte. Die Möglichkeit eines Nachruhms wurde sogar während der Ereignisse beschworen und verabscheut; in der Einleitung des kollektiven Buches mit dem Titel Bologna marzo 1977…Fatti nostri… [Bologna März 1977…Unsere eigene Sache…] heißt es: “Es wird keinen Historiker geben, wir werden nicht dulden, dass es einen Geschichtsschreiber gibt, der in der Sprache eine überlegene Position einnimmt, der Sprache der Macht seine Dienste anbietet und die Tatsachen rekonstruiert, indem er sich über unser eigenes Schweigen stülpt, ein ununterbrochenes, unendliches, wütendes, unbekanntes Schweigen”. Die Ordnung des herrschenden Diskurses musste sich von den wertvollen radikalen Experimenten fernhalten, denn ihre Stärke bestand darin, dass sie aus mehreren Gründen unmöglich in die beruhigende Sprache der Kritik zu übersetzen waren und sind.
Vielleicht war 77 trotz allem die Manifestation einer bestimmten Form des Schweigens. Das Wissen, dass die Zukunft für eine ganze Generation abwesend war, dass die Macht taub war, dass die Kämpfe von 1968 keine soziale Gerechtigkeit gebracht hatten, führte zu einer allgemeinen Erfahrung, sich nicht vertreten zu fühlen und nicht in der Lage zu sein, dem eigenen Leben Worte zu geben. Aus diesem enormen Mangel an politischer Präsenz, aus der “abgetauchten Gesellschaft “, entstanden die Partys auf der Straße, die Enteignungen in Geschäften und Kinos, die freien Radios und die neue Sprache, die genau das Schweigen, aus dem sie entstanden war, bewahren und in sich aufnehmen sollte. Ein anderes Gleichgewicht zwischen dem Persönlichen und dem Politischen stand für alle auf dem Spiel, nicht nur für die Feministinnen, für die es immer der Ausgangspunkt ihrer politischen Subjektivierung gewesen war. In einem unglaublich scharfsinnigen Dokument vom Juni 77, dem Bericht über die Gruppendiskussion zum Thema “Frauen und Politik” in der Besetzung der Universität von Rom, heißt es: “Diese Bewegung hat viele faszinierende und gefährliche Aspekte. Zum Beispiel schlägt sie uns eine männliche Version einer Reihe von Problemen vor, aus denen wir als feministische Bewegung entstanden sind, Themen wie das Persönliche ist politisch’ oder ‘nehmen wir unser Leben zurück’, Wiederentdeckung der Kreativität usw., die jedoch pervertiert werden, wenn sie nicht aus dem Mann/Frau-Widerspruch stammen und im besten Fall zu reinem Antiautoritarismus werden” [1]. [Die Haltung der männlichen Avantgarde war in eine Krise geraten, die mit dem Auftauchen neuer Subjektivitäten in der sehr expansiven und karnevalistischen Szene der Politik einherging; ein weiteres Dokument mit dem Titel “An die ehemaligen “Berufskämpfer” zirkulierte im selben Monat Juni 77: “Der Kampf der Frauen und der Jugend, die neuen Widersprüche, die versuchen, das Konzept des Kommunismus selbst zu verändern (…), die tiefgreifenden Veränderungen in der Zusammensetzung des Proletariats, die neuen Bedürfnisse, die aufgetaucht sind, die radikale und zerstörerische Kritik an jeder realistischen Konzeption über den Übergang zum Kommunismus und sogar die neue Form, die der Staat annimmt, und so viele andere Dinge tauchen vor den Augen der alten ‘Militanten’ auf (…). In unserer professionellen Militanz sind wir Gefahr gelaufen, den Kampf für die Befreiung der Klasse völlig von unserer eigenen Befreiung zu trennen; wir sind Gefahr gelaufen, eher zu Instrumenten als zu Subjekten zu werden; wir haben die Entdeckung des ‘Reichtums der Bedürfnisse’ durch die Proletarier verherrlicht und aufgrund ihres Kampfes, sich von den Bedürfnissen zu befreien, haben wir uns selbst unserer eigenen Möglichkeit des Reichtums beraubt; wir sind eher zu Mitgliedern eines Clans als zu Militanten einer Klasse geworden. Diese Situation hat die Diskussion zwischen den Genossen verarmt (…), sie hat ihr kollektives Wachstum gestoppt, sie hat einigen von ihnen eine väterliche und anderen eine kindliche Rolle gegeben, sie hat hinter dem politischen Konflikt den persönlichen Konflikt versteckt (…) und (höchste Ironie!) sie hat Machtkämpfe produziert” [2].
Die Bürokratie und ihre kranken affektiven und psychologischen Wurzeln wurden als ein unerträgliches Übel entlarvt, 77 ist eine Revolte, die viele andere beinhaltet, es ist ein Versuch, das Prinzip der Realität zu verändern, um die Realität selbst zu verändern. In dem Dokument “Mit all unserer Schwäche” von A/traverso vom Mai 1977 heißt es: “Es ist das Unbewusste, das im Klassenkampf spricht, wie andererseits der Klassenkampf im Unbewussten spricht. Deshalb müssen die Agenten der Unterdrückung, sobald sie den politischen Ort des Unterdrückten, des Gesellschaftsvertrags, übernommen haben, handeln, um das Subjekt zur Selbstzerstörung zu bringen, um die begehrenden Ströme in selbstzerstörerische Ströme zu lenken: den Terrorismus” [3].
Franco Piperno bezeichnete die neuen Subjekte, die jede Art von militanter Struktur und ihre Anhänger in eine tiefe Krise stürzten, als “soziale Individuen” [4], die zugleich eine neue und eine archaische Lebensform darstellten, da sie sinnlich in der animalischen Natur des sozialen Bandes verankert waren und im vollen Bewusstsein ihrer Bestimmung als Spezies etwas Biologisches lag. War für die Arbeiterbewegung die Quelle des Reichtums die abstrakte Arbeit, so handelte es sich für die Bewegung der Autonomen um einen sinnlichen Reichtum, der durch den allgemeinen Intellekt, durch den Grad der Kooperation, der in kollektiven Verhaltensweisen und sozialen Gewohnheiten enthalten war, erzeugt wurde.
Mit den neuen Lebensformen ging eine “sentimentale Transformation” [5] einher, die zu einer Sensibilität für die “warme und animalische Natur der Technik” führte, die als etwas angesehen wurde, das den Fabrikarbeiter und seine Lebensbedingungen endgültig abschaffen würde. Diese neuen Großstadtproletarier – so schrieb Primo Moroni – “entpuppten sich als eine sehr schwer zu disziplinierende Arbeiterschaft, gerade weil ihr vitales Bezugsuniversum nicht auf die Kategorien der Politik, auf eine Plattform von Forderungen oder auf Repräsentation reduzierbar war” [6] Es handelte sich um eine molekulare Bewegung, die unmöglich zu lenken und daher einfacher anzugreifen und zu unterdrücken war, aber erfüllt von einem neuen Sinn für ihre Potentialität und ihre Gegenwart. Lea Melandri schrieb damals: “Eine intelligente Barbarei, eine ironische Sinnlichkeit, eine kluge Genialität gibt es vielleicht noch nicht, aber es gibt Gründe zu glauben, dass sie möglich sind. Und für diese kleine Hoffnung lohnt es sich, das Traurige, das Langweilige, das Bedarfsorientierte, das Elendige zu bekämpfen: die roten Asketen.” [7]
Was geschah im Jahr 77? Wir müssen den Geschichten glauben, die bruchstückhaft, vielfältig und von Emotionen durchdrungen sind und in denen keine Unparteilichkeit zu finden ist. Die politische Klasse war finster, düster, alt. Die kommunistische Partei nähert sich der Christdemokratie, ihrem größten Feind, an, um eine gemäßigte Regierung der Mitte, den “historischen Kompromiss”, zu bilden. Die Landschaft war von staatlicher Gewalt geprägt, die so genannte Strategie der Spannung bestand darin, dass die Geheimdienste Bomben an öffentlichen Plätzen platzierten, die zahlreiche Opfer forderten, und dann die Schuld und die strafrechtliche Verantwortung auf außerparlamentarische linke oder rechte Aktivisten schoben. Einige der berühmtesten Ereignisse waren die Piazza Fontana (am 12. Dezember 1969 explodierte in Mailand eine Bombe in der Landwirtschaftsbank und tötete 88 Menschen), am 28. Mai 1974 explodierte eine Bombe auf der Piazza della Loggia in Brescia während einer Gewerkschaftsdemonstration und am 4. August 1974 explodierte eine Bombe im Italicus-Zug, der von Rom zum Brenner fuhr. Gelegentlich tauchen bei Demonstrationen auch Schusswaffen auf, meist als visuelles Symbol. Die illegalen bewaffneten Gruppen im Untergrund bildeten eine eigene Strömung neben den Mobilisierungen auf der Straße, an den Universitäten und in den Fabriken.
Die industrielle Umstrukturierung hatte die Produktivität dezentralisiert, die Produktionskette, die Quelle aller Konflikte und Schauplatz aller Kämpfe war, war in eine Reihe von physisch getrennten Produktionsstätten zersplittert. Sie wurde zu einem Gewirr von großen, mittleren und kleinen Fabriken, einer anderen Art von Produktionskette, die durch Tertiär- und Schwarzarbeit zusammengehalten wurde. Die italienischen Gewerkschaften – die stärksten der westlichen Welt – gerieten in eine tiefe Krise, und die schlechte Konstitution der außerparlamentarischen Vertretungsformen kündigte die Krise des Parteiensystems bereits an. Die Presse der extremen Linken dieser Zeit sprach von einer “diffusen” und “sozialen Fabrik”. Feministinnen definierten die Familie selbst als deterritorialisierte Fabrik: Hausfrauen wurden als prekäre Arbeitskräfte wie alle anderen betrachtet. Das Gefühl, dass Produktivität und Produktion nicht an der Schwelle der Fabrik beginnen und nicht an der Schwelle aufhören, ergriff die Massen, die “Klassenzersetzung” im Gegensatz zum operaistischen Konzept der Klassenzusammensetzung wurde zum Ausgangspunkt der neuen Revolte.
Moroni schrieb, dass die Piazza Maggiore in Bologna, der Campo dei Fiori in Rom, die Piazza Mercanti in Mailand und viele andere öffentliche Plätze tatsächlich temporäre autonome Zonen waren. Eco schrieb, dass die Arkaden von Bologna, die vollständig mit Graffiti und Zeichnungen bedeckt waren, wie die Gemälde von Cy Twombly aussahen: Die Wände waren der Spontaneität des Schreibens überlassen: Sie waren ein offener Raum, in dem keine Worte privilegiert waren, sie zogen die Aufmerksamkeit und die kollektive Beteiligung auf sich und boten eine unendliche Möglichkeit zur Nachahmung. Die Graffiti vervielfachten sich: “Zwei von ihnen haben eine Epidemie ausgelöst”. Toni Negri sagte: “Wer im Sommer 1976 nach Mailand kam, kam an Parco Lambro nicht vorbei, einem Park, in dem die proletarische Jugend kampierte und die Bewegung ein Friedensmusikfestival okkupierte, das sie in einen befreiten Raum verwandelte, indem sie am zweiten Tag den Imbisswagen stürmte und Supermärkte ausraubte, um das vorübergehende Indianerreservat zu versorgen” [8]. Die Städte waren voller besetzter Häuser, ganze Stadtteile weigerten sich, Rechnungen und Mieten zu bezahlen, und nicht nur Supermärkte wurden geplündert, sondern auch Luxusgeschäfte. Die Großstadtindianer traten damals zum ersten Mal in Erscheinung, doch einigen Quellen zufolge konnten indianische Verhaltensweisen bereits 1973 bei einem Streik in Mirafiori oder 1975 bei den größten Partys der Untergrundkultur beobachtet werden. In der Septemberausgabe 1975 von A/traverso erschien ein Artikel mit dem Titel “Nachrichten aus der Reservation”, in dem mit “indianischer” Sprache und Metaphern, die normalerweise den Indianern in Western zugeschrieben werden, die entfremdenden Lebensbedingungen der städtischen Jugend wie folgt beschrieben wurden: “Sie vegetieren in Reservaten am Rande der Städte” [9] Diese Indianer griffen die Funktionalität von Zeichen an, die kreativsten Slogans und Performances werden ihnen zugeschrieben, und natürlich konnte jeder sagen: Wir sind alle Großstadtindianer, so wie wir heute sagen können, dass wir alle Black Blocs sind. “Nach Marx April, nach Mao Juni”, “Mehr Atomkraftwerke/weniger sozialer Wohnungsbau”, “Freie Radios sind eine Illusion/alle Macht dem Fernsehen”, “Politiker sind Unschuldige/wir sind die wahren Täter”. Nach den Unruhen vom März 77 sah man die “Indianer” gemeinsam vor dem Rathaus in islamischer Haltung beten und dabei “Zangheri (der damalige Bürgermeister von Bologna), unser Bruder, vergib uns” wiederholen.
Am 17. Februar hielt Luciano Lama, der Generalsekretär der CGIL [Italienischer Allgemeiner Gewerkschaftsbund], eine Rede in der besetzten Universität von Rom, um die Studenten zu beschimpfen. In einer vorangegangenen Versammlung war beschlossen worden, Lama nicht an seiner Rede zu hindern, sondern das Eindringen der politischen Linie der Gewerkschaft in die Besetzung zu unterbinden. Als Lama zu sprechen begann, standen die Indianer zusammen mit 10.000 Studenten mit Plastikäxten und Kriegskostümen da, hielten eine Marionette des Gewerkschafters hoch und sangen, dass sie wirklich mehr Opfer für die Gewerkschaften bringen wollten. Der Ordnungsdienst der Gewerkschaft griff gewaltsam an, und das Chaos wurde total, Lama musste unter dem Geschrei der Leute “Bitte gehen Sie nicht weg! Wir wollen mehr Polizei” oder “Lamas leben in Tibet”, “Hütet euch vor den Lamas, sie spucken” den Rückzug antreten. Eco beschrieb diese Episode als den Schock zweier unterschiedlicher Perspektiven: “Lama betrat ein Podium (auch wenn es ein improvisiertes war) nach den Regeln einer frontalen Kommunikation, wie sie für die gewerkschaftliche Raumauffassung und die Arbeiterklasse typisch ist, vor einer studentischen Masse, die stattdessen verschiedene Formen der Ansammlung und Interaktion entwickelt hat, dezentriert, mobil, scheinbar unorganisiert. Es ist nur eine andere Art, den Raum zu organisieren, und an diesem Tag prallten in der Universität zwei Auffassungen von Perspektive aufeinander: eine von Brunelleschi, die andere vom Kubismus” [10].
Am 18. Februar erklärte Innenminister Francesco Cossiga in den TG1-Nachrichten: “Wir werden nicht zulassen, dass die Universitäten zu Horten von Großstadtindianern, Freaks und Hippies werden. Wir sind entschlossen, die Formen der Repression, wie sie es nennen, und die Formen der Ordnung und der demokratischen Legalität, wie ich es nenne, anzuwenden”. Die Großstadtindianer antworteten mit folgendem Brief an den Minister: “Lieber Cossiga, mit großer Genugtuung konnten wir in der magischen Box dein teutonisch aussehendes Bleichgesicht sehen, deine gespaltene Zunge zischen hören und deine metallische Stimme, die Gift auf die Bevölkerung der Menschheit spuckt. Solange das Gras auf der Erde wächst, solange die Sonne unsere Körper wärmt, solange das Wasser uns nass macht und der Wind in unseren Haaren weht, werden wir das Kriegsbeil niemals begraben!!!”.
Am 11. März versuchte eine Vereinigung rechter Katholiken (comunione e liberazione) in der Universität von Bologna eine Veranstaltung durchzuführen, Studenten kamen dorthin, um gegen sie zu protestieren, indem sie “Free Barabbas” und “Seveso Seveso” riefen – was der Ort einer kürzlichen Umwelt-Dioxin-Katastrophe war. Der Dekan der Universität rief die Polizei, um die Demonstranten zu vertreiben, in der Nachbarschaft kam es zu Unruhen, ein junger Carabiniere geriet in Panik und feuerte sechs Kugeln in die Menge. Der Student Francesco Lo Russo wurde getötet. Bis heute wurde niemand für den Mord verantwortlich gemacht, Innenminister Cossiga schickte die Armee und Panzer nach Bologna. Am 12. März um 23 Uhr drang die Polizei in die Studios des freien Radios Radio Alice ein und schloss sie. Am selben Tag fand in Rom eine Demonstration gegen die Repression statt, bei der es zu gewalttätigen Ausschreitungen kam. Die Christdemokratische Partei hielt eine öffentliche Trauerfeier für Francesco Lo Russo ab, untersagte aber seinem Bruder das Wort. Anfang April zeigt die Titelseite der Ausgabe 17/18 des Magazins Rosso bewaffnete Demonstranten, der Titel lautet “Ihr habt bezahlt, aber nicht für alles”, und man könnte sagen, dass sich das Spiel von diesem Zeitpunkt an änderte und zu einer eher klassischen binären Kampfsituation wurde.
Aber das war nicht der Ausgangspunkt dieser Bewegung, wie “Bifo” zu 77 treffend sagt, denn sie hatten verstanden, dass die politischen Kräfte das Verhältnis zwischen Arbeit und Technologie nicht mehr kontrollierten, dass die offizielle Politik ein kleines Theater war, das die Öffentlichkeit unterhielt und ablenkte, während die Kräfte des Liberalismus die Welt gestalteten und es schafften, die politische Sphäre als Ort der Diskussion und Entscheidungsfindung zu ruinieren. “Es gibt keinen Willen mehr, es gibt keine Vermittlung, keine Regierung mehr. Die Trennung der autonomen Lebensform von der Herrschaft der Wirtschaft. Die Abspaltung von Nomadenkolonien, das Experimentieren mit Produktionsformen, bei denen Technologie und Kreativität die Ökonomie und die sich wiederholende Disziplin der Arbeit ersetzen können. Das war der Weg, den die Bewegung zu erfinden begonnen hatte” [11], und das ist auch der Weg, so könnte man hinzufügen, auf dem der globale Kapitalismus lernte, neue Werte zu schaffen, während die Repression jede politische Aktion blockierte.
77 war keine politische Bewegung und auch keine ästhetische oder existenzielle: Es war zum ersten Mal ein Versuch, gemeinsam neue Kriterien dafür zu definieren, was Politik, Subjektivität, eine tatsächliche Bewegung entstanden aus Bewegungen heraus sein könnte.
77 war eine visuelle und verbale Erfahrung, die Fleisch wurde, ihre wahren Protagonisten waren die inneren Fremden unserer Städte, namenlos, wir können sie die Großstadtindianer nennen, prekär, marginalisiert, aber sie waren eine neue Masse, die Anonymität und Freude suchte, die den öffentlichen Raum, die Sprache, die Gewohnheiten veränderte und einen enormen ethischen und ästhetischen Einfluss auf Politik und Kultur hatte, aber vor Identität und Identifikation floh. Einige wenige Namen entkamen der vernichtenden Welle der Repression: Radio Alice, A/traverso, il Male, L’erba voglio, Re Nudo, Autonomia, aber man begreift schnell, dass das, was sie bezeichnen, hohl ist, wenn man es aus dem Zusammenhang reißt; das italienische Jahr 77 ist ein liquides Jahr, das sich jeder Klassifizierung entzieht und an dem kein Etikett haften bleibt. Seine sporadischen schriftlichen Spuren müssen als das genommen werden, was sie damals waren, und nicht als das, was sie heute sind. Die kreativen Aspekte der Bewegung waren nicht von allen anderen zu trennen, ihre unverwechselbare, respektlose Fantasie konnte nur in einem Klima des spielerischen Irrationalismus entstehen.
Umberto Eco schrieb kurz vor den Unruhen im März einen sehr kritischen Artikel im Corriere della Sera über das vom Kollektiv A/traverse herausgegebene Buch mit dem Titel Alice è il diavolo, sulla strada di Majakowski: testi per una pratica di comunicazione sovversiva [Alice ist der Teufel, auf den Spuren Majakowskis: Texte für eine neue Praxis der subversiven Kommunikation], in dem er sagte:
‘Wenn jemand dieses Buch in die Hand nähme, ohne zu wissen, was in Italien geschieht, oder wenn er es in dreißig Jahren in der Bibliothek lesen würde, hätte er einen sehr seltsamen Eindruck. Saisonarbeiter, die arbeitslos sind, und Hippies in den Wartesälen der Bahnhöfe, nackte Körper, die nach neuen Kontakten suchen, würde man hier nicht sehen. Im Gegenteil, er würde auf die Idee kommen, dass eine neue ‘kulturelle’ Gruppe über diese Dinge spricht und dafür neue Medien und neue Ausdrucksstile erfindet.” [12] Eco, der weit davon entfernt war, ein glühender Verehrer der revolutionären Dynamik zu sein, verstand dennoch, dass alle expressiven Konkretionen von 77 als Phänomene, als Sequenzen eines bewegten Bildes zu verstehen sind, die keine Sprache einfrieren kann. Eine vereinfachende “Lesart des Buches”, so Eco weiter, “wäre unklug, denn hinter dem Phänomen des freien Radios und dem Phänomen des Buches steht eine Wirklichkeit, die aus jungen Menschen besteht, die sich im Radio und im Buch ausdrücken”. Radio Alice war nicht die neueste Avantgarde, die neue Techniken zur Erzeugung von Intensität in Kommunikation und Sprache gefunden hatte. Es wäre sogar falsch zu sagen, dass Radio Alice Menschen am Rande der Gesellschaft dazu brachte, über sich selbst zu sprechen: Sie waren definitiv keine Gruppe von Ästheten, die eine problematische soziale Situation ausnutzten, um neue Ausdrucksformen zu erforschen, schreibt Eco. Das Begehren hatte dort eine Stimme gefunden, die Menschen waren eingeladen, nicht nur durch Metaphern, sondern auch durch Metamorphosen zu denken, aktiv gegen den Versuch der Macht anzukämpfen, politische Kreativität und befreiende Beziehungen zu kriminalisieren, eine transversale Form des Schreibens zu privilegieren, die das Begehren befreit. Denn – wie A/traverso sagte – man kann auch mit einem Radio und mit seinem Körper schreiben, und der einzige Weg, die Diktatur der Politik zu destabilisieren, besteht darin, die Diktatur der Sinne zu destabilisieren und den Irrationalismus, der unter jedermanns Haut verborgen ist, ans Licht zu bringen. Die Mao-Dadaisten haben die Beziehung zwischen Kunst und Leben auf den Kopf gestellt: “Das Leben wird zum Kunstwerk”. – Sie schrieben: “Das wahre Kunstwerk ist der unendliche menschliche Körper, der sich in Harmonie durch die unglaublichen Transformationen seiner einzigartigen Existenz bewegt.”
Die gesprochene, “schmutzige”, mundartliche Sprache war der treueste Botschafter des Zeitgeistes, und um ihn zu teilen und zu verbreiten, begannen die freien Radios zu wachsen. Einer der Hauptakteure und Interpreten dieses Phänomens war Radio Alice mit Sitz in Bologna, das von einer Gruppe von Leuten betrieben wurde, die auch die Zeitung mit dem Titel A/traverso (mehr oder weniger übersetzbar als “hindurch”) herausgaben. Sie verfolgten eine “Poesie der Verwandlung” und erfanden eine Sprache, die sie Mao-Dadaismus nannten und deren Ausgangspunkt die Idee war, dass Maos Erklärungen, wenn man sie im richtigen Licht liest, reiner Dadaismus sind. Diese Form des Schreibens ergab sich aus den neuen Lebensbedingungen, in denen sich die Jugend befand: die automatische Produktion, die durch die neuen Technologien hervorgerufene Einsamkeit, die Arbeitslosigkeit, die Marginalisierung und das Scheitern des vorangegangenen Kampfeszyklus. Um dieses sozioökonomische und emotionale Klima zu beschreiben, wurde eine andere Beziehung zur Sprache geschaffen; man sprach von intelligenten Maschinen, automatischem Wissen, gläsernem Informationsgeflüster und elektronischem Analphabetismus. Neutralität wurde verboten: selbst die Nachrichten wurden mit Emotionen und persönlichen Akzenten gelesen. Informieren reichte nicht aus, Information musste kreativ werden: Falsche Nachrichten führten zu Unruhen, Straßenfesten mit Clowns auf Fahrrädern und Hippies mit Drachen, spontanen Demonstrationen und politischen Aktionen. Es war üblich, tragbare Radiosender in den öffentlichen Raum zu bringen, Gruppen von Menschen versammelten sich um sie herum und hörten die freien Radiosendungen auf der Straße, dann stand jemand auf und rief von einem öffentlichen Telefon aus an, und ohne jeden Filter aus dem Studio konnten sich die Stimmen auf dem Sender Gehör verschaffen, egal, was sie sagten. Das Ziel des freien Radios war nicht die zentralisierte Verbreitung von Programmen, sondern die Umverteilung der Möglichkeit, sich zu äußern. In gewisser Weise war die Abwesenheit der nicht repräsentierten Menschen in jeder gesendeten Repräsentation enthalten.
Eco merkte an, dass die Sprache des geteilten Ichs, die Verbreitung von Botschaften, die auf der Grundlage neuer Codes organisiert wurden, von Gruppen verstanden und perfekt reproduziert wurde, die mit der Hochkultur völlig unvertraut waren, die weder Céline noch Apollinaire gelesen hatten, sondern diese Sprache durch Musik, Plakate, Partys, Konzerte erfahren hatten; andererseits verstand die Hochkultur, die die Sprache des geteilten Ichs zu verstehen pflegte, wenn sie in einem aseptischen Labor gesprochen wurde, sie nicht, wenn sie von der Masse gesprochen wurde. [Mit anderen Worten – so Eco – der kultivierte Mensch war es gewohnt, sich über den Bourgeois lustig zu machen, der im Museum vor einer Frau mit drei Augen und einem Graffiti ohne definierte Form sagte: “Ich verstehe nicht, was sie darstellt”. Jetzt steht derselbe kultivierte Mann vor einer Generation, die sich mit Frauen mit drei Augen und Graffiti ohne definierte Form ausdrückt, und er sagt: “Ich verstehe nicht, was das bedeutet”. Was als abstrakte Utopie, als Hypothese in einem Labor akzeptabel schien, erscheint inakzeptabel, wenn es sich in Fleisch und Blut darstellt.
Diese kubistische oder ungegenständliche Subjektivität ist das Ergebnis einer Bewegung der Loslösung vom Weltbild, die die 1960er Jahre kennzeichnete. Diese Loslösung nahm verschiedene Formen an, aber ihr Ziel war es, die Begriffe und Bilder zu zerstören, die damals die Ikonographie des stalinistischen kollektiven Imaginären ausmachten. Diese Subjektivitäten lösten sich von der Moral und den Werten der vorangegangenen Generation. In einem Text von 1978 schreibt Carla Lonzi: “Das Bewusstsein meiner selbst als politisches Subjekt entsteht aus der Gruppe, aus der Realität, zu der ich in einer kollektiven, nicht ideologischen Erfahrung Zugang hatte. (…) Wenn man sagt, dass die Politik vorbei ist, meint man, dass das Vertrauen in ein ideologisches Menschenbild vorbei ist, das die Politik verfolgte und für das sowohl die Restauration als auch die Revolution konzipiert wurden”.
Was zuvor das Vorbild für das Subjekt der Revolte gewesen war, wurde pulverisiert. An seine Stelle traten eine hartnäckige Weigerung, dieselben Bilder, dieselben Gesten, dieselben Forderungen zu reproduzieren, und der Wunsch nach sofortiger Veränderung in einem Leben, in dem die Grenzen zwischen dem Persönlichen und dem Politischen gesprengt worden waren.
Außerhalb der reformistischen Perspektive waren zwei Tendenzen zu erkennen, die uns ein wertvolles Erbe hinterlassen haben: Die eine war die Frauenbewegung, die sich zur Dynamik der Integration äußerte und die Idee der Frauenrechte sowie die emotionale Erpressung durch demokratische Kämpfe ablehnte, die zu einer doppelten Militanz innerhalb der gemischten und der nicht gemischten Gruppen führte. Die andere war die Kritik an den politischen Gruppen als Machtmaschinen. Eine gemeinsame Analyse der Gruppendynamik begann zu kursieren, und ihre Autoren wurden beschuldigt, unter dem Vorwand emanzipatorischer Subjektivitäten Unterdrückung und Unterwerfung zu schaffen. Diese beiden Strömungen waren eindeutig durch ein Verlangen nach Unmittelbarkeit, eine Logik der Verweigerung von Aufschub und Opfern definiert, eine Position, die das ankündigte, was wir als “menschlichen Streik” bezeichnen. Der Begriff “menschlicher Streik” wurde geschaffen, um eine Revolte gegen das zu benennen, was auch – und vor allem – innerhalb der Revolte reaktionär ist. Er definiert eine Art von Streik, der das ganze Leben und nicht nur die berufliche Seite einbezieht, der die Ausbeutung in allen Bereichen und nicht nur am Arbeitsplatz anerkennt.
Sogar der Begriff der Arbeit selbst wird verändert, wenn man ihn durch das ethische Prisma des “menschlichen Streiks” betrachtet: Tätigkeiten, die scheinbar unschuldige Dienste und liebevolle Verpflichtungen sind, um die Familie oder das Paar zusammenzuhalten, entpuppen sich als vulgäre Ausbeutung. Der “menschliche Streik” ist eine Bewegung, die potentiell jeden anstecken kann und die die Grundlagen des gemeinsamen Lebens angreift, ihr Subjekt ist nicht der Proletarier oder der Fabrikarbeiter, sondern die wie auch immer geartete Singularität, die jeder ist. Diese Bewegung ist nicht dazu da, die Außergewöhnlichkeit oder die Überlegenheit einer Gruppe gegenüber einer anderen aufzudecken, sondern das Was-auch-immer eines jeden als das offene Geheimnis zu entlarven, das die sozialen Klassen verbergen.
Eine Definition des “menschlichen Streiks” findet sich in Tiqqun Nr. 2: Es handelt sich um einen Streik “ohne Ansprüche, der den politischen Raum deterritorialisiert und das Unpolitische als Ort der impliziten Umverteilung von Verantwortung und unbezahlter Arbeit enthüllt” [14].
Es scheint heute, dass die einzige Bewegung, die die gegenwärtigen Bedingungen verändern kann, diejenige sein wird, die die Irrationalität der Finanzwirtschaft ebenso ablehnt wie die der Umweltkatastrophe, die allgegenwärtig ist, aber von den Mächtigen nicht anerkannt wird. Es scheint, dass wir in diesem Sinne keine andere Wahl haben, als die Kinder von 77 zu sein, von den Menschen, die die Angst zu einem ihrer wichtigsten kollektiven Probleme gemacht haben. Jenem Volk, das die Einsamkeit und die Verzweiflung der Familientage, die Angst vor der grauen Zeitlichkeit der Fabrik benannte und sie überall entdeckte, auch in den endlosen Tagen der Arbeitslosen, der Obdachlosen, der psychisch Kranken. Die Ausbeutung befleckt die Zeit und das Wetter, wo immer wir hingehen, was immer wir tun, und es gibt nichts, was wir kaufen können, und auch keine Droge, die wir einnehmen können, die dies auslöschen könnte.
77 wandte sich gegen die Ersetzung des Lebens durch einen Wert, und zwar durch das Leben selbst und im Leben selbst.
Ein Zitat von Bifo kann diesen Text beenden, denn es gibt keinen wirklichen Schluss für ihn: “Vom Standpunkt ihrer Schlussbetrachtung aus erscheint die Bewegung der 77 als solche: ein klares Verständnis der Erschöpfung der Moderne, ein klares Verständnis der Tatsache, dass der Kapitalismus – ein System der Zerstörung des Menschlichen, der Absorption und Perversion von Intelligenz und Kreativität – keine Alternative mehr bereithält. An diesem Punkt begann die Durchquerung der Wüste, die noch nicht zu Ende ist. Ein langer Marsch durch die Menschheit hat dort begonnen.” [15]
Anmerkungen
[1] Sergio Bianchi and Lanfranco Caminiti (eds), ‘“Donne e politica” nell’occupazione dell’Università di Roma, Anna, Emanuela, Paola, Rossella (Commissione femminista Donne e politica dell’Università di Roma’ in Settantasette: La rivoluzione che viene, Rome: Derive Approdi, 2007, p. 241.
[2] Emilio Costantino, ‘Agli ex “militanti di professione”’, in Bianchi and Caminiti, pp. 246−249.
[3] A/traverso, ‘Quattro Frammenti’, in Bianchi and Caminiti, p. 187.
[4] Franco Piperno, ‘La parabola del ’77: dal “lavoro astratto” al “general intellect”’, in Bianchi and Caminiti, p. 103.
[5] Ibid., p. 104.
[6] Primo Moroni, ‘Un’altra vie per le Indie. Intorno alle pratiche e alle culture del ’77’, in Bianchi and Caminiti, p. 73.
[7] Lea Melandri, ‘Una barbarie intelligente’, in Bianchi and Caminiti, p. 245.
[8] Klemens Gruber, L’avanguardia inaudita: Comunicazione e strategia nei movimenti degli anni Settanta, Milan: Costa & Nolan, 1997, p. 122. [N. E. original version, Die zerstreute Avantgarde: Strategische Kommunikation im Italien der 70er Jahre, Cologne: Bohlau, 1989.]
[9] Ibid., p. 120.
[10] Umberto Eco, ‘Una foto’, L’Espresso (Milan), 29 May, 1977.
[11] Franco ‘Bifo’ Berardi, ‘Pour en finir avec le jugement de dieu’, in Bianchi and Caminiti, p. 180.
[12] Umberto Eco, ‘L’anno nove’, Corriere della Sera (Milan), 25 February, 1977.
[13] Umberto Eco, ‘Il laboratorio in piazza’, L’Espresso (Milan), 10 April, 1977.
[14] https://www.tiqqun.info/ [accessed 28 March 2011].
[15] Settantasette: La rivoluzione che viene, Rome: Derive Approdi, 2007 previously quoted, p.180
Dieser Text wurde aus dem englischen Original von Bonustracks ins Deutsche übersetzt.
“Das ist das Paradoxon des biopolitischen Staates: Sein Ziel soll es sein, für unsere Gesundheit zu sorgen, doch in Wirklichkeit macht er uns krank.”
Boris Groys, Philosophy of care
Das Konspirationistische Manifest bietet eine Analyse der Reihe von Machtoperationen, die seit dem Beginn der Covid-19-Epidemie im Gange sind. Die vertretene These ist, dass die Kohärenz dieser Operationen nur dann verständlich ist, wenn man versteht, dass die Seele der zentrale Schauplatz ist. Von der Seele, so Foucault, gehe es nicht darum zu sagen, dass sie nicht existiert; es gehe darum zu sehen, wie sie ständig konstruiert wird (1). Die sogenannte Gesundheits”krise” ermöglicht es, eine Schwelle in dieser Hervorbringung zu überschreiten (s. Kapitel 1 dieses Textes). Die wichtigste Frage ist natürlich, wie man darauf reagieren soll. Dazu muss man aber zunächst einmal wissen, wo man anfangen und sich verankern soll, um die Veränderungen, die sich vor unseren Augen abspielen, zu betrachten und zu verstehen (Kapitel 2). Dann können wir auf die durch die Veröffentlichung dieses Buches ausgelösten Diskussionen zurückkommen (Kapitel 3 und 4) und versuchen, ihren Schwerpunkt zu verlagern (Kapitel 5).
1 – DIE FABRIZIERTE SEELE
Die Seele zum Thema der Politik zu machen, ist keine Selbstverständlichkeit, aber man kann sich in diesem Punkt die eindringliche Aussage von Margaret Thatcher anhören: “Wirtschaft ist die Methode; das Ziel ist es, die Seele zu verändern” (zitiert auf S. 340). Das berühmte “Streben nach Profit” ist kein Ziel, sondern ein Mittel. Für die Klasse der Kapitalisten geht es darum, ihre Macht zu erhalten. Dazu muss sie um jeden Preis die Initiative behalten. Und um die Initiative zu behalten, muss man die Seele der Wirtschaftssubjekte kontrollieren.
Dank der Arbeiten von Foucault, die insbesondere von Grégoire Chamayou weitergeführt wurden, konnten wir besser verstehen, auf welche Weise das neoliberale Denken eine unerhörte Entwicklung der Gesamtheit der Prozesse ermöglicht hat, die die Menschen von ihrem Beziehungsumfeld abschneiden und sie an die Strukturen ketten, die durch das Projekt der Kapitalexponenten geschaffen wurden. Es geht nicht so sehr, nicht zuerst, nicht hauptsächlich darum, zum Handeln zu zwingen; es geht darum, zum Handeln zu bringen, das Subjekt sanft dazu zu bringen, selbst die freie Entscheidung zu treffen, die wie durch ein Wunder der optimalen Wahl aus der Sicht der Regierenden entspricht. Und dazu muss man das Lebensumfeld des Individuums in der richtigen Weise konfigurieren (2).
Das Manifest führt diese Analysen weiter aus, indem es insbesondere drei Arten von Operatoren nennt, die für die Arbeit an dieser Konfiguration und die Vertiefung der Erkenntnisse in der aktuellen Situation entscheidend sind: technologische, epistemologische und psychologische Operatoren.
Wenn wir davon ausgehen, dass die Seele immateriell ist, dann müssen wir Technologien berücksichtigen, die es ermöglichen, über Materialitäten auf das Immaterielle einzuwirken. Diese Materialitäten sind jedoch vor uns selbst angesiedelt und fügen sich so alltäglich in unsere Handlungen ein, dass sie nicht mehr für sich selbst wahrgenommen werden, zumal sie gerade dazu gemacht sind, dass man sich nicht an ihnen aufhält. Die Infrastruktur hat die Aufgabe, das Lebensumfeld der Menschen herzustellen, bevor sie es bewusst wahrnehmen können. Wie sehr diese Gestaltung eine politische Funktion hat, hat sich beim Krisenmanagement gezeigt. “Es genügte ein Fingerschnippen, es genügte, dass eine Gruppe von Perversen mit Wohnsitz im Élysée-Palast ‘den Krieg’ erklärte, um unseren Zustand zu realisieren: Wir lebten in einer Falle, die lange offen war, aber jederzeit zuschnappen konnte. Die Macht, die uns festhielt, verkörperte sich weit weniger in den hysterischen Kaspern, die zu unserer größten Ablenkung die politische Bühne bevölkern, als vielmehr in der Struktur der Metropole selbst, in den Versorgungsnetzen, an denen unser Überleben hängt, im städtischen Panoptikum, in all den elektronischen Wanzen, die uns dienen und uns umzingeln, kurz: in der Architektur unseres Lebens” (S. 200).
Neben der unsichtbaren Materialität der Infrastruktur gibt es auch die Immaterialität dessen, was wir für wahr halten. Dass die Epistemologie keine akademische Region der Universitätsphilosophie, sondern ein wichtiges politisches Kampffeld ist, glaubt man seit langem zu wissen, macht sich aber nicht mehr wirklich die Mühe, es zu untersuchen. Es würde uns jedoch helfen, zu erkennen, warum Verschwörungstheorien (sagen wir die von QAnon oder Trump) so hartnäckig auf die Wissenschaft zielen. Die Ursache des Problems könnte in der mittlerweile weit verbreiteten Vorstellung liegen, dass “die Trennung zwischen Realität und Illusion, die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge hinfällig geworden ist”, dass “die Realität nicht existiert” und “die Realität erfunden wird” (S. 184).
Die Herstellung von Realität ist jedoch nicht nur eine Abfolge von performativen Aussagen oder theoretischen Konstruktionen, sondern eine Abfolge von Regierungstechniken. Diese sind an eine globale Vision der Welt gebunden, die als eine Reihe von quantifizierbaren Positivitäten betrachtet wird. Die “objektorientierte Ontologie” (object-oriented ontology) mag die Hoffnung auf eine Überwindung des menschlichen Standpunkts geweckt haben, hat sich aber letztlich als Symptom einer Welt erwiesen, die tatsächlich immer mehr ihrer Beschreibung gleicht, nicht weil die Wissenschaften immer besser angepasst wären, sondern weil sie es ermöglichen, das Objekt zu produzieren, das ihrer Beschreibung entspricht. Die weitverzweigten Regierungstechniken wurzeln in dieser den Wissenschaften verliehenen Macht, die Welt, die sie kennen, zu erzeugen.
Dass die Realität durch den wissenschaftlichen Ansatz, der sie erkennen will, erzeugt wird, gilt insbesondere dann, wenn es sich bei dem, was erzeugt werden soll, um menschliches Verhalten handelt. Hier vermischen sich Epistemologie und Psychologie oder werden zumindest untrennbar miteinander verbunden. Es gibt durchaus ein “social engineering”, das insbesondere über die Verhaltenswissenschaften läuft (S. 165). Ein NATO-Bericht betont die “kognitive Ebene”, die alle anderen Ebenen durchdringt (S. 106 ff.), ein anderer, von der CIA, unterstreicht die Bedeutung des “Kampfes um den Geist der Menschen” (S. 110). In jedem Fall wird die Idee, dass Macht durch die Manipulation des Geistes erreicht wird, in der Zeit des Kalten Krieges in aller Deutlichkeit ausgesprochen. Die These des Buches zu diesem Punkt lautet, dass dieses Projekt nicht mit der Sowjetunion endete, sondern sich bis heute weiterentwickelt und stetig an Bedeutung gewonnen hat. Während des Kalten Krieges ging es darum, das liberale demokratische Subjekt als Gegenmodell zum Subjekt der totalitären Welt zu produzieren (S. 147 ff.). Heute geht es darum, das Subjekt zu produzieren, das für den Gehorsam geeignet ist, der in einer Zeit zunehmender Instabilitäten erforderlich ist, wenn man die Auswirkungen dieser Instabilitäten kontrollieren und verhindern will, dass sie zum Sturz der technokapitalistischen Herrschaft führen (3). Die Tatsache, dass der Kalte Krieg seit dem Krieg in der Ukraine derart auf die Tagesordnung zurückgekehrt ist, bestätigt, dass wir weit davon entfernt sind, auch nur ansatzweise mit der Befreiung von diesem Projekt begonnen zu haben.
Zum Abschluss dieses Überblicks über die Thesen des Buches seien nur zwei Beispiele für operative Theorien genannt, mit denen das Verhalten von Menschen gesteuert werden kann. Da ist zunächst die These aus Kieslers Psychologie des Engagements (1971), die sich während der Gesundheitskrise so gut bewährt hat, dass Reden auf Handeln folgt: “Die anthropologische Annahme Kieslers und der gesamten Sozialpsychologie ist, dass Menschen nicht aufgrund dessen handeln, was sie denken und sagen. Ihr Bewusstsein und ihr Reden dienen lediglich dazu, die Handlungen, die sie bereits vorgenommen haben, im Nachhinein zu rechtfertigen” (S. 168). Man muss also nur dafür sorgen, dass Entscheidungen unter Zeitdruck getroffen werden (im Freien eine Maske tragen, einem Freund nicht mehr die Hand geben, sich impfen lassen), und die Subjekte dieser Entscheidungen werden rückblickend dazu gebracht, sie zu rationalisieren.
Das zweite Beispiel ist das “Bemühen, den anderen in den Wahnsinn zu treiben”, indem man in ihm “einen emotionalen Konflikt” fördert, “sein Vertrauen in die Zuverlässigkeit seiner eigenen affektiven Reaktionen und seiner eigenen Wahrnehmung der äußeren Realität untergräbt”, wie Harold Searles schreibt (zitiert auf S. 178-179). Das ist es in der Tat, was wir erlebt haben: “Wer kann schon sagen, dass wir nicht seit zwei Jahren systematisch einer Folge von Angstreizen ausgesetzt sind, die darauf abzielen, einen Zustand gefügiger Regression zu erzeugen, einer methodischen Verengung unserer Welt, widersprüchlichen Befehlen, die darauf abzielen, uns suggestibel zu machen” (S. 174-175). Wenn nach den aktuellen Daten der WHO die Fälle von Depressionen und Angstzuständen im Zuge der Gesundheitskrise weltweit um 25 % gestiegen sind, so ist dies nicht nur auf die Angst vor dem Virus zurückzuführen, sondern mindestens ebenso sehr auf all die Zwangsmaßnahmen, die keinerlei Rücksicht auf die psychischen Schwächen der Menschen genommen und ein gigantisches “Gaslighting” (in Anlehnung an Cukors großartigen Film Gaslight) erzeugt haben, das die Bereitschaft, an sich selbst zu zweifeln, verallgemeinert hat. Von diesem Standpunkt aus kann man nicht umhin, Dankbarkeit für einen Text zu empfinden, der es einigen seiner Leser ermöglicht hat, nicht in einer verheerenden Einsamkeit gefangen zu bleiben.
2 – DER PERSPEKTIVENSTANDPUNKT
Dann müssen wir auf die Frage nach der Position der Aussage des Buches zu sprechen kommen. Das Verständnis dessen, was der Begriff “Seele” bedeutet, fällt in den Bereich der ethischen Wahrnehmung. Nun wird man dieses Manifest nicht verstehen, wenn man nicht sieht, dass es versucht, eine Perspektive oder einen Standpunkt zu konstituieren, den die für den Lauf der Dinge Verantwortlichen ihrerseits am liebsten aus der Welt schaffen würden. Wenn wir von diesem ethischen Standpunkt sprechen, müssen wir zugeben, dass es den Autoren dieses Buches nicht darum geht, ihn zu definieren, da eine ethische Theorie vermieden werden soll, wie Wittgenstein es einst lehrte. Denn wenn es nach Wittgenstein eine Denkweise gibt, die abzulehnen ist, dann ist es die, die dazu führt, eine solche Theorie vorzuschlagen, die als strukturierte Gesamtheit von in guter Ordnung aneinandergereihten Sätzen gedacht ist. Nicht weil eine solche Theorie unweigerlich dogmatisch wäre, sondern im Gegenteil, weil sie ihre eigenen Prinzipien auf die Kontingenz von Argumentationen und Begründungen zurückführen würde, denen natürlich andere Argumentationen und Begründungen entgegenstehen könnten.
Ein Jahrhundert vor Wittgensteins Ausführungen findet sich eine ähnliche Verurteilung der ethischen Theorie in der Phänomenologie des Geistes, und zwar ganz am Ende von Kapitel IV (dem entscheidenden Moment, in dem sich der Übergang von der Untersuchung der Formen des Selbstbewusstseins zu der der Formen des Geistes vollzieht): das, was Hegel die ethische Substanz nennt, wird als solche erkannt, oder genauer gesagt, sie kann unsere Erfahrung nur insofern beleben, als sie nicht auf die Kontingenz von Demonstrationen verwiesen wird und als eine Gesamtheit von Wahrheiten getragen wird, die nicht in Frage gestellt werden können. Die Autoren des Manifests könnten hier von einer gemeinsamen Nutzung ethischer Selbstverständlichkeiten sprechen, die nicht in Formeln gefasst, sondern vorausgesetzt werden sollen. In der tatsächlichen Umsetzung dieser Vorannahme ist ihrer Meinung nach die einzige wirkliche Konsistenz einer lebendigen Gemeinschaft zu sehen.
Natürlich ist die so bezeichnete ethische Substanz in Hegels Gedankengang nur ein Schritt: Um vollständig moralisch zu werden, muss die Gemeinschaft zunächst den Gegensatz zwischen menschlichem und göttlichem Gesetz dialektisieren (d. h. hier überwinden) – dies ist der Beginn von Kapitel 5, wo der Gegensatz von Kreon und Antigone erwähnt wird. Die ethische Substanz bleibt dem göttlichen Gesetz verhaftet, und Antigone ist seine Kämpferin. Lassen wir Hegels dialektischen Optimismus beiseite und betrachten wir die gegenwärtige Situation aus dem Blickwinkel, den seine Beschreibung nahelegen könnte, den er selbst aber nicht in Betracht ziehen wollte: Der Gegensatz zwischen dem menschlichen und dem göttlichen Gesetz ist nunmehr unumkehrbar erstarrt und nicht mehr ‘dialektierbar’. Auf der einen Seite gibt es die Bürgerinnen und Bürger, die sich an die Vorschriften der Gesetzgeber halten, d. h. an die geschriebenen Gesetze, die angeblich auf das Universelle ausgerichtet sind und die es ermöglichen, in jedem Menschen eine Seele zu schaffen, die den laufenden Veränderungen in der Welt des Kapitals gerecht wird. Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die am göttlichen, ungeschriebenen Gesetz festhalten, das nicht formuliert und bewiesen werden muss. Das von den Regierenden und ganz allgemein von den Herren der Weltwirtschaft verkündete Gesetz auf der einen Seite; und auf der anderen Seite das nicht-irdische Gesetz, das wie bei Antigone weiterhin mit der Erde und den Lebenden der Vergangenheit verbindet.
Dieser Umweg über die Frömmigkeit Antigones (eine Figur, die all jenen in Erinnerung geblieben sein mag, die insbesondere in der Anfangszeit der Pandemie ihre Verstorbenen nicht begraben konnten) mag eine Disqualifizierungsstrategie vorzubereiten scheinen, die darauf abzielt, den “Mystizismus” des Manifests zurückzuweisen – ebenso vielleicht die Anspielung auf eine ethische Substanz zu einer Zeit, in der jeder die unüberwindbare Dekonstruktion jeglicher Substanz anerkannt haben soll. Doch bevor wir die Meinungsverschiedenheiten untersuchen, geht es im Folgenden (Kapitel 2 und 3) vielmehr darum, den Standpunkt dieses Buches und die Forderung, die es vermittelt, nämlich unwiderruflich Partei gegen das Gesetz der neuen Ordnung der globalisierten Welt zu ergreifen, die uns als universell gilt, genauer zu bestimmen.
Wir wollen ein für alle Mal betonen, dass der Begriff “Gesetz” in der Syntagma “menschliches Gesetz” hier ein Bild ist, in dem nicht nur die als solche erlassenen Gesetze oder vielmehr die unzähligen von den Regierungen erlassenen Dekrete, sondern auch die medialen oder wissenschaftlichen Vorschriften und die von ihnen geförderten Verhaltensmodelle zusammengefasst werden müssen. Jede ethische Konsistenz in dem Sinne, den die Autoren diesem Wort geben, und somit, weil es für sie das Gleiche ist (wir werden darauf zurückkommen), jede politische Konsistenz, kann nur radikal außerhalb des Gesetzes in diesem erweiterten Sinn aufgebaut werden. Auch das “göttliche Gesetz” ist also ein Bild, das auf die Formen verweist, die eine Gemeinschaft gefunden hat, die in der Lage ist, außerhalb des anerkannten Gesetzes zu existieren, um eine Erfahrung des Lebens aufrechtzuerhalten oder zu erfinden, die das offizielle Gesetz, das “menschliche Gesetz”, zu verschleiern versucht. Das göttliche Gesetz ist ein informelles Gesetz, ein Gesetz, das nichts mit der Form des Gesetzes zu tun hat und das die versammelten Lebenden von innen heraus belebt, die es nicht als eine Reihe von Vorschriften, sondern als eine Reihe von geteilten Gesten anerkennen.
Der Standpunkt des Manifests ist also der einer Gemeinschaft der Ablehnung, die an einer gemeinsamen ethischen Substanz festhält, die stillschweigend bleibt, die sogar zumindest teilweise informell ist und deren formulierbare Prinzipien nicht mit den Gründen (den ethischen Selbstverständlichkeiten), die dazu führen, ihr anzugehören, verwechselt werden können. Um diese ethische Gemeinschaft, dieses “ethische Wir” entstehen zu lassen, muss man eine Seele wiederfinden oder einführen, die sich nicht vom globalen Gesetz – dem Gesetz der globalisierten Welt – erzeugen lässt. Und dazu muss man eine Beziehung zum göttlichen Gesetz aufrechterhalten, aber einer Gottheit, die der Welt immanent bleibt und sich nicht mit diesem Ersatz für einen theologischen Horizont, der Gesundheit, vereinigt. “Das Streben nach Gesundheit ist in einer Welt, die keine Erlösung mehr verspricht, an die Stelle der Erlösung getreten, weil zwar der christliche Glaube verloren gegangen ist, aber die Erkenntnis, dass ‘es auch hier unten Götter gibt’, wie Heraklit sagte, nicht an Boden gewonnen hat” (S. 234). Wir müssten nun dafür sorgen, dass diese Wahrnehmung eines nicht-religiösen Göttlichen, eines teilbaren Lebensbereichs, der auf keiner Transzendenz beruht, an Boden gewinnen kann. Ein Göttliches, das nicht mehr eine über das Leben hinaus projizierte Welt ist, sondern die Form, die sich das gemeinsame Leben selbst in seiner vollen Entfaltung geben kann, die es erreichen kann, wenn man aufhört, es mit dem Erkenntnisobjekt der Wissenschaften, insbesondere der Medizin, oder dem Gegenstand der Regierungsverwaltung zu verwechseln.
Man wird also zustimmen, dass man zunächst einmal vermeiden sollte, zu denjenigen zu gehören, “die sich all den gestern und nirgends erfundenen Normen unterwerfen, in der Hoffnung auf eine ‘Rückkehr zur Normalität’, die aus eben diesem Grund nie eintreten wird” (S. 30). Das neue menschliche Gesetz verhindert in der Tat, dass jeder Gedanke an eine Rückkehr zur Normalität ernst genommen wird, selbst wenn der Gesundheits- oder Impfpass für einige Zeit ausgesetzt würde. Das für diese Pandemie geschaffene Ausnahmearsenal steht nunmehr vollständig zur Verfügung und wird sicherlich reaktiviert werden, um künftige Pandemien (Covid, Grippe, neue Krankheiten oder Krankheiten mit einem neuen Verbreitungsmuster wie die Affenpocken) und andere Katastrophen, die uns versprochen werden, zu bewältigen. Aber auch wenn das neue Gesetz seine Autorität bereits in die Zukunft ausdehnt, die es uns entwirft, müssen wir sehen, dass es seine Wurzeln auch in der Vergangenheit hat. Auch wenn es in dieser Krise durchaus etwas Neues gab, ist die gegenwärtige Situation nicht nur das Ergebnis einer Notstandsbewältigung eines unvorhersehbaren Ereignisses.
Den Autoren des Manifests zufolge ist diese Bewältigung, auch wenn sie zweifellos nicht zu einer generellen Absprache der Regierenden geführt hat (aber es genügt, dass diese darauf trainiert sind, dieselbe Logik zu vertreten – und darin verschwören sie sich: S. 22), vor allem als Antwort auf die Bewegungen zu verstehen, die das Ende der 2010er Jahre geprägt haben und deren Symbol in Frankreich die Gelbwesten sind, die aber auch in Hongkong, Katalonien, Chile, im Libanon, im Irak und in Kolumbien ausgebrochen sind (S. 83-89). Diese Bewegungen skizzieren durchaus eine Gemeinschaft der Verweigerung – die, um eine zu sein, ihre Form finden muss, um (zunächst vor sich selbst) als solche zu erscheinen.
Die ganze Frage ist jedoch zunächst, wie man diese Gemeinschaft zum Bestehen bringt, oder besser gesagt, wie die Autoren vielleicht sagen würden, wie man dafür sorgt, dass sie ihre Ebene der Konsistenz findet. Ob es gelungen ist oder nicht, das Buch hat auf jeden Fall versucht, ein Instrument zu sein, das die Schaffung eines solchen Plans ermöglicht. Ein Buch über Interventionen zu einem politischen Instrument zu machen, bedeutet, anzunehmen, dass eine bestimmte Art der Äußerung (4) in der Lage wäre, das zu bewirken, was es beschreibt, zumindest das, was es als “reales Potenzial” aufruft: die Einheit und damit die vervielfachte Macht dieser Gemeinschaft der Verweigerung.
3 – DIE FRAGE DES “STILS”
Doch dann stoßen wir auf den ersten Einwand, der im Laufe der Rezensionen, von denen die meisten dem Text gegenüber sehr feindselig eingestellt sind, aber im Allgemeinen wenig darauf bedacht sind, das Gesamtprojekt wiederzugeben, formuliert wurde. Dieser Einwand betrifft genau dieses Bestreben, eine Form der messianischen Aussage zu finden, die für viele Leser ein Hindernis darstellt. Eine Äußerung, die dazu führen würde, eine klare Trennlinie zwischen den Schwachen, die sich unterwerfen, und den Starken, die die Unterwerfung ablehnen, zu ziehen; außerdem wären letztere nur deshalb stark, weil sie den Luxus haben, sich dafür entscheiden zu können, sich den Machtmechanismen zu entziehen. Die messianische Aussage wäre somit die Stütze einer aristokratischen Position, von der aus man nur gleichgültig gegenüber dem Schicksal der Schwachen bleiben kann. Dies würde durch die Tatsache belegt, dass das Buch nicht ausreichend auf das Schicksal der Menschen hinweist, die unter der kriminellsten Verwaltungspolitik leiden, von den Bewohnern der Slums in Modis Indien bis zu denen der Favelas in Bolsonaros Brasilien.
Die messianische Aussage würde also eine Trennlinie voraussetzen, die diejenigen, die sich unterwerfen und diejenigen, die sich nicht unterwerfen, klar voneinander trennt, aber auch diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen oder nicht wissen wollen. Die Ablehnung dieser Ausführungen hat sich daher oft oder sogar ausschließlich auf den Stil des Buches konzentriert – einen Stil, der als dogmatisch empfunden wird, weil er Vorschläge macht, ohne sie zu belegen oder mit echten Argumenten zu untermauern. Wir müssen also auf die oben skizzierten Fragen unter dem Gesichtspunkt der Epistemologie zurückkommen und erneut mit der Frage des Standpunkts beginnen – also dessen, was die Autoren nicht “Subjektivität” nennen möchten, was aber vielleicht so bezeichnet werden könnte, um zumindest anzudeuten, dass es darum geht, den herrschenden Objektivismus auf Distanz zu halten.
Jeder “freie Geist” im Sinne Nietzsches kann in diesem Punkt nur auf der Seite dieses Manifests stehen, da es für eine Leserschaft, die an der Universität gelernt hat, was “seriös” ist, von Tag zu Tag schwieriger wird, ein Werk zu akzeptieren, das seine Referenzen nur teilweise angibt, das sich erlaubt, aus vermeintlich unterschiedlichen “Feldern” (Politik, Soziologie, Psychologie und sogar Biologie) heraus zu sprechen, und das sich nicht darum kümmert, seine Behauptungen zu belegen. Ein Vorgehen, das in jeder Hinsicht dem widerspricht, was sich als “spontane Philosophie der Wissenschaftler” durchgesetzt hat, nämlich dem, was die Autoren des Manifests als Positivismus bezeichnen, und das weit über die allgemein als solche bezeichnete philosophische Strömung hinausgeht. Tatsächlich kann man die Haltung eines jeden Intellektuellen als “positivistisch” bezeichnen, dessen Hauptanliegen es ist, die Anerkennung seiner Kollegen zu gewinnen und zu bewahren, und zwar weit über die “harten” Wissenschaften hinaus. Das hat sich in dieser ganzen Zeit gezeigt, in der die meisten “engagierten” Intellektuellen sich mutig von jeglicher Polemik fernhielten und sogar eine etwas groteske Zurückhaltung bei dem Gedanken an den Tag legten, in irgendeiner Weise mit denjenigen in Verbindung gebracht zu werden, die es wagten, eine Interpretation der politischen Vorgänge vorzuschlagen, die als unzulässig betrachtet werden konnte. Und selbst unter denen, die seit langem glaubten, den Positivismus zu dekonstruieren, selbst in den konstruktivistischsten Denkkreisen, haben sich die Nachfolger von Stengers und Latour ebenfalls jeder riskanten Stellungnahme enthalten, obwohl sich die Situation beispielhaft für die Umsetzung ihrer Problematiken und Methoden zu eignen schien (Untersuchung wissenschaftlicher Kontroversen, wie sie konstruiert werden, was sie ausschließen; Stellung der Wissenschaft in der öffentlichen Debatte usw.).
Aber vielleicht ist das kein Zufall, vielleicht ist der Konstruktivismus, auch wenn er “spekulativ” ist, im Grunde selbst nur eine Variante des Positivismus. Denn weder die rigiden Positivisten noch die subtilen Konstruktivisten haben jemals angefangen zu verstehen, was der Begriff der Politik selbst bedeuten könnte; sie wissen also nichts über die Beziehung zwischen Politik und Wahrheit. Mario Tronti hat es in den letzten Jahrzehnten immer wieder betont: Die Voreingenommenheit des politischen Wissens ist nicht das, was seiner Wahrheit im Wege steht, sondern die Voraussetzung dafür. Um beispielsweise die kapitalistische Welt in den 1960er Jahren zu verstehen, muss man den Standpunkt der Arbeiter einnehmen, der niemals den Standpunkt der Unternehmer hätte übernehmen können. Dasselbe gilt für jede “große Politik”: “Man macht eine große politische Kultur nur aus einem kollektiven Selbst, aus einem partiellen, nicht individuellen Standpunkt, aus einem Grund oder aus mehreren Gründen für den Kontrast zwischen zwei Teilen der Welt, zwei Arten von Menschen, zwei sozialen Präsenzen, zwei Zukunftsperspektiven” (5). Das hier verwendete Bild der Dualität menschliches Gesetz/göttliches Gesetz ist eine Möglichkeit, diesen Hinweis zu erweitern.
Aber es ist für viele Menschen, die den Beruf des Denkers ausüben, sehr schwierig geworden, diese wahre Voreingenommenheit vollständig anzunehmen. Daher rührt zweifellos die dumpfe und zugleich sprachlose Panik unter den Intellektuellen, von denen es nur wenige Ausnahmen gibt: Es gibt durchaus etwas Inakzeptables in dem, was sich heute anlässlich des Krisenmanagements durchsetzt; aber wenn man es beispielsweise wagt, die Empfehlungen der WHO in Frage zu stellen, ohne Arzt oder Epidemiologe zu sein (oder manchmal sogar, wenn man es ist), wird man potenziell verdächtigt, die Hintergründe der Wissenschaft nicht zu verstehen und seine Stellungnahmen durch die Tatsachen widerlegt zu sehen – obwohl die Universität uns so gut gelehrt hat, einer solchen Prüfung auszuweichen. Um dieses Gespenst zu bannen, ist es verständlicherweise besser, sich einfach zu enthalten.
Aber abgesehen von der gewöhnlichen Feigheit von Akademikern und “radikalen” Denkern, die sich um ihren Platz sorgen, mussten wir feststellen, dass die Wahrheit getrübt ist. Es war in der Tat ein Problem epistemologischer Art, das sich den Akademikern selbst stellte, die “vor lauter konkurrierender Spezialisierung, vor lauter Wissen über fast nichts” jeden Bezug zu einer möglichen Verwendung ihrer “Wissenschaft” verloren hatten (S. 101-102). Aber gerade innerhalb jeder Familie (einschließlich der aktivistischen Familien) hat man immer wieder mit Erschrecken die außerordentliche Umkehrbarkeit der Argumente festgestellt. Nach dieser Verblüffung wurde meist versucht, diese Erkenntnis zu verbergen und die Selbstsicherheit zu verdoppeln, indem man versuchte, auf einer Seite der Verleugnung zu bestehen – zum Beispiel: “Die Krankheit ist nicht so schlimm” versus “Es gibt keine Nebenwirkungen der Impfung”. Das Manifest geht manchmal in die Richtung der ersten Verleugnung; vielleicht als Antwort auf diejenigen, die die zweite übertrieben haben. Auf jeden Fall verzerrt diese doppelte Übertreibung die klare Wahrnehmung, die wir von der Situation aufbauen sollten, die uns von den Scheindebatten, die sie verursachen, und von dem, was sie uns an Zeit, Energie und manchmal auch an Freundschaft kosten, befreien würde.
Das Erstaunen über die Tiefe dieser Störung in der Beziehung zur Wahrheit rührt daher, dass man anlässlich dieser “Krise” gesehen hat, wie wenig der wissenschaftliche Ansatz, der angeblich allein die Funktion des Wahrheitsanspruchs verkörpert, dem gerecht werden kann, was man von ihm verlangt. Wie im Manifest hervorgehoben wird, wurde die gewöhnliche Funktionsweise der Wissenschaft jenseits der konstruktivistischen Zirkeln endlich erkannt. Man erkannte, dass wissenschaftliche Wahrheiten eng lokal begrenzt sind, dass sie von der Definition ihres Gegenstandes und ihres Untersuchungsfeldes abhängen, die notwendigerweise begrenzt sind; man erkannte, dass die Vielfalt der Arten, einen bestimmten Gegenstand in einem bestimmten Untersuchungsfeld zu befragen, zu unvereinbaren Beschreibungen führen kann. Man hat dies zwar erkannt, aber man wollte nicht die notwendige Schlussfolgerung daraus ziehen: Unsere Gesellschaften (und noch mehr unsere politischen Gemeinschaften) leiden darunter, dass sie die gesamte Wahrheit dem wissenschaftlichen Ansatz anvertraut haben; und dass sie so die Idee verdrängen müssen, dass ein wissenschaftlicher Ansatz nicht ausreicht, um eine historische und politische Situation in ihrer Gesamtheit zu verstehen – und bestenfalls etwas anderes als verstreutes Material hervorbringen kann.
Um eine politische Situation zu verstehen, muss man über einen politischen Standpunkt verfügen, der nicht auf das reduziert werden kann, was objektives Wissen (die notwendigerweise verstreute, untotalisierbare Summe objektiver Erkenntnisse) darüber aussagen kann. Allein die Tatsache, dass dieser außerwissenschaftliche Standpunkt bei der Suche nach der Wahrheit der Situation verschwindet, ist selbst ein Sieg für unseren Gegner; und das ist keineswegs ein Zufall, denn sein politischer Wille besteht gerade darin, den Raum der Politik als solchen verschwinden zu lassen.
Es gibt jedoch eine Schwierigkeit: Es wurde oft darauf hingewiesen, dass die Regierenden, zum Beispiel in Frankreich, gerade nicht den Empfehlungen der Wissenschaftler gefolgt sind. Eine Einheit von politischer Macht und wissenschaftlicher Verifikation darf also nicht postuliert werden – und genau dann gilt es zu erklären, wie einerseits der Bezug auf die Wissenschaft funktionierte und andererseits, welcher Logik die Macht in den meisten Ländern folgte (ich komme in Kapitel 4 darauf zurück).
Es ist eine Sache, dass die Macht einer eigenen Logik folgt, die sich nicht aus der genauen Befolgung wissenschaftlicher Aussagen ergibt. Dass sie jedoch das Gewicht, das diesen Aussagen in unserer Gesellschaft beigemessen wird, dazu nutzt, jede andere Art von Diskurs zu disqualifizieren, ist eine andere Sache. Man verlangt vom Leser keine übertriebene intellektuelle Gymnastik, wenn man ihm sagt, dass die Macht in Frankreich wie anderswo die unbestreitbare Eminenz des wissenschaftlichen Diskurses im Umgang mit Krankheiten in Erinnerung gerufen hat, um ihre potenziellen Gegner zu disqualifizieren, eben um den politischen Raum für sich selbst frei zu haben; eben um ihre Politik betreiben zu können, die, sobald die Anfechtung erloschen war, durchaus einer anderen Logik folgen konnte und sogar musste als die der WHO oder des wissenschaftlichen Rates. In Machtspielen besteht die Funktion der Wissenschaft nicht darin, zu diktieren, was zu tun ist, sondern darin, das zum Schweigen zu bringen, was nicht wissenschaftlich ist.
Damit es eine politische Präsenz gibt, muss zunächst einmal die Gesamtheit dessen, was existiert oder was ist, nicht auf das reduziert werden können, was die Wissenschaften darüber sagen können. Den Autoren des Manifests zufolge hat der Sieg des Feindes in seinem Bestreben, die politische Wahrheit als solche zum Verschwinden zu bringen, seine Wurzeln in der Art und Weise, wie die Biowissenschaften das Leben betrachtet haben, ein wesentliches Räderwerk für die Einschreibung des Lebendigen in den Raum der biopolitischen Gouvernementalität. Vielleicht hätte man die heterodoxen Ansätze erwähnen sollen, die innerhalb der Biowissenschaften selbst existieren, aber man kann auf jeden Fall zugeben, dass es das den Wissenschaften zugestandene Monopol des Wahren ist, das schließlich dazu geführt hat, dass sich diese “molekulare Vision des Lebens” (S. 304), der zufolge jedes Wesen als ein Vorrat an quantifizierbaren physikalisch-chemischen Reaktionen betrachtet werden muss, sehr weitgehend durchgesetzt hat. Der Vorteil dieser Betrachtungsweise ist, dass die Wesen auf diese Weise perfekt formbar werden. Menschen mit derselben Wissenschaft zu steuern, mit der auch Teilchen, Gene oder Raumfähren gesteuert werden können, ist das Projekt der zeitgenössischen Biomacht, das in den Dokumenten, die auf den Seiten des Buches zitiert werden, als solches formuliert wird.
4 – DIE FRAGE NACH DEN TOTEN
Der soziale Stellenwert, der dem wissenschaftlichen Diskurs in unseren Gesellschaften eingeräumt wird, ist also ein zentrales Rädchen im Getriebe der biopolitischen Macht. Was die Beschreibung dieser Biomacht betrifft, so wird das, was in diesem Buch gesagt wird, den Lesern von Foucault und Agamben ziemlich vertraut sein, zwei Autoren, die ein wertvolles Verständnis dafür aufgebaut haben, wie das Leben in die Dispositive der Macht eingeschrieben wird, und so die politischen Herausforderungen dieser Einschreibung beleuchtet haben. Wenn man sich die Mühe macht, Foucault zu lesen oder erneut zu lesen, sieht man deutlich, dass der Begriff “Biopolitik” immer die Sorge um das Leben als Mittel zur Steigerung des Wohlstands bezeichnet hat. “Biopolitik” hat für ihn nie etwas anderes bezeichnet als die Einordnung des Lebens in den Horizont der wirtschaftlichen Entwicklung. Die Gesundheit der Bevölkerung und des Einzelnen ist in den letzten zweieinhalb Jahrhunderten zu einem wichtigen Anliegen geworden, aber nur in dem Maße, in dem sie ein wesentliches Rädchen im Getriebe dieser Entwicklung sein kann. Die Möglichkeit, diejenigen sterben zu lassen, die diese Funktion nicht mehr erfüllen, oder auch die Möglichkeit, Menschen durch Krieg in den Tod zu schicken, standen nie im Widerspruch zur “Sorge um die Gesundheit” der Bevölkerung (S. 238). Generell ist das biopolitische Management strukturell mit der notwendigen Sortierung zwischen lebenswertem und lebensunwertem Leben konfrontiert. (6) Es gibt jedoch auch eine Reihe von Faktoren, die das biopolitische Management beeinflussen.
In diesem Zusammenhang muss jedoch noch einmal auf die schärfste Kritik an den Verfassern des Manifests eingegangen werden, denen vorgeworfen wurde, den biopolitischen Standpunkt zu übernehmen, den sie eigentlich kritisieren wollten, oder selbst zu Verfechtern einer neuen Eugenik zu werden. So wurde ihnen beispielsweise vorgeworfen, sie seien gleichgültig gegenüber den Toten von Covid, weil sie diese nicht erwähnten. Man könnte sagen, dass es sich auch hier um eine Frage des “Stils” handelt. Es wäre ein Fehler, wenn die Autoren andeuten würden, dass sie die Auswirkungen der Krankheit herunterspielen, aber sie würden genau in diesem Punkt antworten: Wenn sie die Covid-Toten nicht direkt erwähnen, dann nicht, weil sie diese Realität leugnen, sondern weil sie sich weigern, die übliche Vorsichtsmaßnahme zu übernehmen, die zu einer ungeschriebenen Regel geworden ist: Über die Gesundheitskrise zu sprechen ist nur möglich, wenn man zunächst die Zahlen der Toten und im weiteren Sinne die Zahl der von der Krankheit betroffenen Menschen nennt.
Wenn es erlaubt ist, diese Vorsichtsmaßnahme abzulehnen, dann deshalb, weil sich das Wesentliche hier sehr wohl auf der Ebene der Äußerung abspielt, nicht auf der Ebene der Aussage. Zu sagen, dass die Krankheit ernst ist, zu zeigen, dass man die “Daten” kennt, ist nicht nur die Anerkennung von Tatsachen, sondern auch die Bestätigung der Moral, die sie enthalten sollen. Diese Moral bezieht sich nicht auf die Toten (man muss nicht zeigen, dass man sie beklagt, um über sie traurig zu sein), sondern verlangt, dass man seine Zugehörigkeit zur Gruppe der Aufgeklärten, fernab der dunklen Verschwörerkreise, zur Schau stellt. Umgekehrt bedeutet die Weigerung, sich dieser Moral zu unterwerfen, nicht, einen eugenischen Standpunkt einzunehmen (Schwache, Alte, Kranke sind egal), sondern sich zu weigern, andere Tote oder andere psychisch oder physisch schwer behinderte Menschen als weniger wichtig zu betrachten, auch wenn sie weniger zahlreich sind: Menschen, die die Einsamkeit oder die Unmöglichkeit, das zu verwirklichen, was ihnen am Herzen lag, nicht ertragen haben, Menschen, die nicht behandelt werden konnten, weil sie an etwas anderem litten, oder Menschen, die Impfstoffversuche nicht verkraftet haben, neben anderen Beispielen.
Der grundlegende Einwand lautet immer, das Buch mit einer faschistischen Geste in Verbindung zu bringen, und in der Tat scheint die Perspektive des Buches von der extremen Rechten bestätigt zu werden (Soral hat eine Rezension verfasst, die genauso schlecht ist wie alles, was er sonst noch schreibt), was unabhängig von den Absichten der Autoren zeigen würde, dass es mit dieser politischen Haltung vereinbar ist. Das Problem ist umso akuter, als es seit den jüngsten populären Aufbrüchen – denken wir an die Gelbwesten, die Bewegung gegen den Gesundheitspass oder die Konvois für die Freiheit – eine neue Tragweite gewonnen hat. Man muss der extremen Rechten zugute halten, dass sie weiterhin Trennlinien zieht, wo die Tradition der Linken eben Trennlinien seit einigen Jahrzehnten immer wieder verwischt oder sogar verschwinden hat lassen. Das Problem ist, dass ihre Führer diese Linie ziehen, indem sie das Schlimmste, was es in diffusen subjektiven Dispositionen geben kann, aufgreifen: Rassismus, Virilismus, Transphobie, “ländliche” Traditionen etc. Sie verlassen sich nur auf diese Kräfte der Reaktion, die noch schneller in den Abgrund führen werden als die Kräfte eines ebenso glatten wie kriminellen Macronismus. Sie verstellen sich den Blick dafür, wie beispielsweise der Feminismus und ganz allgemein die Versuche, die Geschlechterbinarität zu überwinden, heute eine fruchtbare Matrix politischer Subjektivierung für die neuen Generationen darstellen können.
Angesichts der auf diesen Seiten entfalteten Intelligenz ist anzunehmen, dass das Manifest nicht darauf abzielt, die verstopften Gehirne der rechtsextremen “Denker” anzusprechen, sondern einen Denkraum zu schaffen, der den von ihnen besetzten Raum ersetzen kann, um sich dann an die Teilnehmer der genannten Bewegungen (Gelbwesten usw.) wenden zu können. Dazu müssen wir die richtige Trennlinie ziehen: nicht eine, die ein identitäres Wir von einer Figur der Andersartigkeit (Migranten, Transgender usw.) trennt, sondern eine, die ein politisches Wir von den Verantwortlichen für die globale Katastrophe trennt – sagen wir die Klasse der Technokapitalisten und ihrer Diener, all jene, die die Initiativen ergriffen haben, die zu dieser Katastrophe führen. Über den Verlauf dieser Trennlinie wird diskutiert, denn das ist das zentrale Thema (Kapitel 5).
Die genannten Einwände haben dazu beigetragen, einige wütende Rezensionen zu füllen, deren Haupteffekt darin bestand, das eigentliche Thema der Diskussion, nämlich die klare Identifizierung der beiden feindlichen Lager, aus dem Blickfeld zu rücken. Um diese doppelte Identifikation zu erreichen, müssen wir auf die politische Logik eingehen, die die Entscheidungen der Regierenden geleitet hat, die, wie bereits erwähnt, weit davon entfernt sind, systematisch den wissenschaftlichen Empfehlungen zu folgen. Eine scheinbar gebrochene, gespaltene und je nach Land unterschiedliche Logik, die jedoch in Wirklichkeit relativ einheitlich ist.
Karl Heinz Roth, ein ehemaliger Autonomietheoretiker, der auch Arzt und Historiker ist, hat kürzlich eine Analyse des Umgangs mit der Gesundheitskrise verfasst (7). Seine Ausführungen sind mit einigen Ideen vergleichbar, die in Frankreich von Barbara Stiegler vertreten werden, wenn auch aus einem anderen politischen Blickwinkel, aber sie überschneiden sich auch manchmal mit den Analysen des Manifests, z. B. in Bezug auf die Rolle der Bill- und Melinda-Gates-Stiftung bei den Forschungsprogrammen zur Bekämpfung von Pandemien. Diese Rolle wird hauptsächlich darin bestanden haben, die Idee eines Krisenmanagements auf der Grundlage des “Worst-Case-Szenarios” zu fördern, das bei diesem Krisenmanagement verfolgt wurde, aber nicht zur tatsächlichen Form der Pandemie passte. Roth spricht von einer Krankheit “mäßigen Schweregrades” (vorbehaltlich neuer Mutationen, die immer möglich sind), was keineswegs eine Provokation ist, sondern seiner Meinung nach die angemessene gesundheitspolitische Einstufung für eine Krankheit, die von einem Virus übertragen wurde, das tatsächlich viel schwerer war als die saisonale Standardgrippe, und bei etwa der Hälfte der Menschen mit Symptomen nach einer gezielten Behandlung verlangte: Die am stärksten gefährdeten Personen hätten von einem besonderen Schutz profitieren können – was auch die Aufnahme von Fällen schwerer Formen, die sich bei Personen entwickelt haben, die nicht als “gefährdet” eingestuft wurden, besser ermöglicht hätte. Das Wichtigste ist jedoch nicht die Klassifizierung selbst, sondern das Paradoxon, dass die Annahme des “Worst-Case-Szenarios” angesichts dieser Situation keineswegs, wie man meinen könnte, zu einer effizienteren Gesundheitsversorgung geführt hat, sondern im Gegenteil.
Denn die Herren der Welt wollten, nachdem sie ihren Titel durch das Einsperren fast der gesamten Weltbevölkerung bewiesen hatten, dieses Worst-Case-Szenario mit der Aufrechterhaltung der “Errungenschaften” der neoliberalen Ära um jeden Preis im Management der Pflegeeinrichtungen kombinieren. In dem Interview erklärt Roth, dass er nach der Prüfung der verschiedenen Pläne zur Bekämpfung der Pandemie, die in verschiedenen Ländern vorgeschlagen wurden, feststellen musste, dass “diese Pläne alle auf die Aufrechterhaltung der notwendigen politischen und wirtschaftlichen Infrastruktur ausgerichtet waren, aber nichts für den Gesundheitssektor vorsahen”. Dies führte zu der vollkommenen Absurdität, mit der wir leben mussten: Einerseits wurde eine Panik verbreitet, die die groteskesten Notfallmaßnahmen rechtfertigte, andererseits wurde aufgrund der strukturellen Mängel der Gesundheitssysteme nicht genug getan, um die am meisten gefährdeten Menschen zu schützen. Man musste also andere Schuldige als die Regierenden benennen, einige Sündenböcke (diejenigen, die man ohne Witz “die Ungeimpften” nannte), und die so entstandene Spaltung in der Bevölkerung durch die Pass-Politik, der eine große Zukunft vorausgesagt wurde, noch verstärken.
Man könnte es seltsam finden, dass nur wenige Wochen, nachdem diese Hysterisierung ihren Höhepunkt erreicht hatte, sich alle beeilten, die offizielle Verdrängung der Krankheit zu akzeptieren. Es stellte sich heraus, dass das groß angelegte Experimentieren mit dem Worst-Case-Szenario (vorläufig?) zu Ende gegangen war. Die Alternative zwischen einem ‘vernünftigen’ und bürgerlichen Umgang nach europäischem Vorbild und faschistischen Wetten à la Trump oder Bolsonaro schien sich abzuschwächen: Man war sich nunmehr überall darüber einig, dass man “mit dem Virus leben” müsse. Denn das Wichtigste war erreicht: Man hatte die Pandemie bewältigen können, indem man das beibehielt, was ihre Ursache war, nämlich genau die Politik, die für die allgemeine Verschlechterung der Lebensumstände (durch den Klimawandel, die Zerstörung der Lebensräume von Wildtieren, die Massentierhaltung) verantwortlich ist, die diese Pandemie und künftige Pandemien verursacht hat und verursachen wird. Und die somit logischerweise auch für den desolaten Zustand der Pflegeeinrichtungen verantwortlich ist. Der Witz ist, dass “wir”, die guten Bürger, die wir uns darum kümmern sollten, gute Bürger zu sein, durch einen Zaubertrick zu den Verantwortlichen für den guten Gesundheitszustand der Krankenhauseinrichtung geworden sind. Als die Impfpolitik angesichts des angekündigten Vorhabens, das Virus auszurotten, ihre Grenzen aufzeigte, ging es für jede(n) darum, die richtigen Handlungen zu ergreifen, um die Krankenhäuser nicht zu überlasten (Manifest, 245). Das war die “Erpressung des Krankenhauses: Entweder Sie fügen sich, oder das Krankenhaus bricht zusammen. Die Gaunerei hat es in sich: Dass eine Abteilung jederzeit kurz vor dem Zusammenbruch steht, ist die Definition ihres optimalen Zustands aus der Sicht ihres neoliberalen Managements” (S. 245). Es ist möglich, dass diese Erpressung in den kommenden Wochen erneut mobilisiert wird. Es ist anzumerken, dass die Leugnung der aerosolischen Ansteckungsfähigkeit über ein Jahr lang und im weiteren Sinne die fehlende Berücksichtigung der Zirkulation des Virus durch die kontaminierte Luft ebenfalls ein Element dieser Logik der individuellen Verantwortung ist; denn diese Berücksichtigung müsste logischerweise dazu führen, die globale Verschlechterung der Lebensbedingungen aufzuhalten, aber genau das konnten die Regierenden bislang verhindern.
Die Feststellung des durch die neoliberale Politik organisierten Verfalls der Pflegeinfrastrukturen sollte jedoch nicht dazu führen, dass die Rede von der Verteidigung der Institution Krankenhaus, so wie sie “früher” war, übernommen wird. Die Verfasser des Manifests haben nicht Unrecht, wenn sie an die wesentliche Kritik an dieser Institution und an den medizinischen Institutionen im Allgemeinen erinnern, die von Foucault in den 1970er Jahren oder unter einem anderen Blickwinkel von Ivan Illich formuliert worden war. Zumal diese Kritik in der Krisensituation nicht mehr akzeptiert wurde (“die Kritik am Quasi-Monopol der Krankenhäuser für medizinische Ressourcen, ja sogar an der grundlegenden Fehlentwicklung dieser Institution ist eine der unhörbar gewordenen Banalitäten”), während gleichzeitig der wohlwollende Blick auf Pflegeversuche aus der “alternativen” oder traditionellen Medizin verschwand: Angesichts der Dringlichkeit ging es darum, seriös zu sein. Und seriös zu sein bedeutet bekanntlich, rational und “positiv” zu sein.
Es wäre absurd zu sagen, dass man in einer solchen Situation aus den Krankenhäusern hätte desertieren müssen; aber es war zweifellos wesentlich, das zu berücksichtigen, was außerhalb der medizinischen Institutionen oder an deren Rändern und auf jeden Fall außerhalb der staatlichen Politik stattfand. Roth betont, was man als eine Form der außerhalb von Institutionen vergemeinschafteten Care bezeichnen könnte, und zwar durch die Netzwerke der gegenseitigen Hilfe, die spontanen kollektiven Formen der Solidarität, die sich in mehr oder weniger großem Maßstab außerhalb jedes staatlichen Rahmens in allen Ländern entwickelt haben. Es war nicht verwunderlich, diese Formen innerhalb der zapatistischen Gemeinschaft in Chiapas zu finden; erstaunlicher war es, sie in den brasilianischen Favelas aufkommen zu sehen (8). Die Vernachlässigung dieser populären Formen der Selbsthilfe durch die Regierenden (mit Ausnahme von Japan und Dänemark laut Roth) hat die Katastrophe nur noch vervielfacht.
5 – DIE POLITISCHE LEHREN
Kehren wir zum Problem des Standpunkts zurück, dem der Gemeinschaft der Ablehnung. “Dieses Buch ist anonym, weil es niemandem gehört; es gehört der laufenden Bewegung der sozialen Dissoziation” (S. 11). Das Problem ist, dass diese Bewegung derzeit disparat und ohne Einheit ist. Ich verstehe zwar, dass es nicht ausdrücklich das Ziel der Autoren ist, sie zu vereinen, sondern eher, sie zu verstärken, aber der Singular hier (eine Bewegung) ist aufschlussreich und scheint mich zu dieser Alternative zu zwingen: Entweder weist das “eine” genau auf ein Ziel hin, und dann kann man sich die Frage stellen, wie die Einheit der Bewegung als nicht gegeben konstruiert werden kann; oder aber es gibt bereits eine Bewegung, und wenn man den Autoren folgt, könnte man glauben, dass sie als solche Ausdruck ihrer Epoche – oder der kommenden Epoche – ist. Das würde voraussetzen, dass die Epoche, ob gegenwärtig oder zukünftig, nach einer Stimme sucht. Mir scheint jedoch, dass es nicht “die Epoche” ist, die die Quelle dieser disparaten und potenziell vereinten politischen Rede ist, es ist nicht sie, die spricht. Was spricht, sind heterogene politische Subjekte.
Wenn es eine Stimme auf unserer Seite geben kann, wenn also eine Einheit nicht nur beschworen, sondern konstruiert werden muss, dann muss es die eines politischen Prozesses sein. Wenn sie gesucht werden muss, dann kann sie nicht durch Zuhören gefunden werden. Wenn es einen Prozess gibt, dann insofern, als er die Zusammensetzung heterogener Elemente beinhaltet, die als solche erhalten bleiben müssen; wenn es eine Einheit gibt, dann deshalb, weil sie nicht durch die Auslöschung oder gar Subsumtion des Heterogenen – in diesem Fall: heterogener Formen der politischen Subjektivierung – errungen werden kann.
Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die Frage der Auseinandersetzung mit der bestehenden Welt nicht, wie bei Hegel, darin besteht, sich mit dem Gesetz, das sie strukturiert, abzustimmen. Hier müssen wir voll und ganz auf der Seite der revoltierenden Antigone bleiben – aber einer Antigone, die ihre Tat nicht bereuen würde. Die Frage der Komposition des Heterogenen hängt an den Überresten des göttlichen Gesetzes, wenn wir das eingangs gegebene Bild aufgreifen, d. h. an dem Ziel eines Lebens, das von den ihm auferlegten Erniedrigungen und Verstümmelungen befreit ist und deshalb in einem nicht reduzierbaren Konflikt mit dem menschlichen Gesetz steht, das als Gesetz der inneren Welt des globalen Kapitalismus verstanden wird.
Mit dem Bestehenden zurechtzukommen, bedeutet, mit den unterschiedlichen Formen der Ablehnung und den unterschiedlichen Arten, ein so befreites Leben zu betrachten, zurechtzukommen. Es ist wahr, dass die Autoren des Manifests die Pluralität dieser Formen und Weisen zur Kenntnis nehmen. In dem Satz “Es gibt ethische Wir” (S. 269) ist der Plural wesentlich: Man kann eine Vielfalt von Formen annehmen, die der ethischen Konsistenz zugeordnet werden, eine Vielfalt von Lebensformen. Die Frage ist jedoch zweifach: Zum einen geht es darum, wie die Vereinbarkeit des Heterogenen umgesetzt werden kann. Andererseits ist sie die Frage, ob das, was die kompostierbaren Unterschiede verbindet, die Verbreitung selbst ist, also gerade ihre Pluralität im Hinblick auf die Einheit der globalen Welt. Wenn wir diese zweite, etwas einfache und abgenutzte Annahme verwerfen und davon ausgehen, dass wir nach einer eigenen Einheit suchen müssen, einer Einheit, die sich nicht nur im Negativen sagen lässt, dann muss etwas hinzugefügt werden, um den gemeinsamen Raum, den diese Unterschiede zusammensetzen, zu verbinden und zu benennen.
Die Hypothese, die ich aufstellen würde, ist, dass dieser gemeinsame Raum nicht durch eine ethische Konsistenz, sondern durch eine spezifisch politische Konsistenz gegeben ist. Anders ausgedrückt: Vielleicht muss man sich vorstellen, dass ein politischer Raum zusätzlich zu den ethischen Konsistenzen entstehen muss. Ich sage nicht, dass diese nicht politisch sind, sondern dass sie nicht das Ganze der Politik sind. Im Manifest wird die ethische Substanz, die ihrer Positivität überlassen wird, im Hinblick auf den politischen Raum, dem sie sich entzieht, negativ gedacht, und das ergibt sich aus der Informabilität der ethischen Sätze. Es ist nicht diese Informabilität, die ich in Frage stelle, sondern die Fähigkeit der ethischen Konsistenz, allein den Raum für eine der globalen Situation angepasste Politik zu entwerfen. Nun ermöglicht der als zusätzlicher Raum betrachtete eigentliche politische Raum ein Denken der Positivität der Ablehnung, das heißt, er ermöglicht es, die Ablehnung selbst als Affirmation in sich zu tragen. Nicht die Behauptung einer bestimmten Welt gegen die des Kapitals, noch eine einfache Ansammlung heterogener Welten gegen die globalisierte Welt, sondern die Behauptung von etwas anderem als einer Welt: eine politische Zielsetzung, die ihre Strategie gefunden hat. Eine Kameradschaft, die zu den ethischen Freundschaften hinzukommt.
Das oben Gesagte schlägt also eine dialektische Artikulation vor, aber nicht mit “dem menschlichen Gesetz”, dem Gesetz des Kapitals. Der politische Standpunkt zur gegenwärtigen Situation kann nicht nur der Standpunkt der ethischen Substanz sein. Der politische Standpunkt setzt eine dialektische Artikulation mit der Welt, wie sie ist, über die pluralen Formen der Verweigerung voraus, und nicht eine radikale Loslösung. Das Manifest hat nicht Unrecht, wenn es auf die Sackgassen hinweist, in denen sich feministische oder dekoloniale Bewegungen verfangen können – eine Identitätsfalle, wohl wissend, dass plurale Identitäten als solche perfekte Verwaltungsobjekte sein können; wohl wissend auch, dass diese Bewegungen in ihren Sackgassen das Gruppen-Über-Ich innerhalb der militanten Kreise wuchern lassen, was nie eine gute Nachricht ist. Aber es scheint schwierig zu sein, einen konsequenten politischen Raum aufzubauen, ohne sich auf all jene zu stützen, die sich innerhalb dieser Bewegungen nicht in diese Fallen locken lassen. Denn auch auf diesem Weg formiert sich heute ein “ethisches Wir”.
Anders ausgedrückt: Das Motiv des Bündnisses lässt sich kaum umgehen, und über dieses Motiv lässt sich die Zusammensetzung des Heterogenen begreifen. Es stimmt, dass dieses Motiv völlig leer oder rein beschwörend sein kann, wenn die Allianz als reine Aggregation des Disparaten betrachtet wird, ohne jeglichen Wesenszug eines als solchen Gedachten; wenn sie nicht durch ein Objekt, einen Horizont vereinheitlicht wird, d.h. wenn sie nicht Träger einer zusätzlichen politischen Hypothese ist. Die Katastrophe der radikalen militanten Welt besteht darin, dass sie unfähig geworden ist, solche Hypothesen zur Diskussion zu stellen, also zu erarbeiten, oder nur auf die zögerlichste Art und Weise. Sie hat so sehr gelernt, ihren Dogmatismus zu dekonstruieren, so sehr die irreduzible Pluralität der “Terrains” des Kampfes und der Lebensformen integriert, dass sie bei dem Gedanken, etwas zu vertreten, das auch nur entfernt einem neuen Einigungswillen ähneln würde, in Panik zu geraten scheint. Auf diese Weise homogenisiert sie sich vollkommen mit der pragmatistischen Weltsicht, ohne zu verstehen, dass diese genau das ist, was ihrem Feind ermöglicht, seinen Sieg dauerhaft zu sichern.
Um es nicht bei der reinen Beschwörung zu belassen, weise ich hier nur darauf hin, dass eine politische Hypothese, die geeignet wäre, einen verbindenden Bogen über völlig unterschiedliche Situationen und Kampfformen zu spannen, aus Jason Moores Analysen über die Ausbeutung der natürlichen Wesen durch die Weltökonomie hervorgehen könnte, die es ermöglichen, rückblickend den Zusammenhang des Prozesses der Weltökonomie und seine zerstörerische Kraft auf die natürlichen Lebensräume und ihre Bewohner besser zu erkennen – die Quelle der Vernichtung wilder Arten ebenso wie der Pandemien und der Klimaveränderung, aber auch der Ausbeutung der Völker der ganzen Welt durch die Arbeit. Arbeit ist keine “realisierte Abstraktion”, sondern entspricht der Gesamtheit der konkreten Arbeitszwangsmaßnahmen, die für alle Naturwesen, ob Menschen oder nicht, und unter den Menschen gelten, unabhängig davon, ob die Arbeit als solche anerkannt wird oder nicht (“Hausarbeit”, Sklavenarbeit usw.). Er entspricht auch der Gesamtheit der ebenso konkreten Vorrichtungen zur Vereinnahmung der “freien” Tätigkeit als Arbeit, insofern sie in den Verwertungskreisläufen des Kapitals (Datenmarkt) gefangen ist. Der Zwang zur Arbeit und die Vereinnahmung der freien Tätigkeit als Arbeit sind der Fokus der Operationen der Kontrolle und des subjektiven Angenähtwerdens an die Wirtschaftsordnung. Denn auch das Kapital hat seine ungeschriebenen Gesetze. Das wichtigste davon betrifft die Erwünschtheit der Arbeit: Es ist ein Gesetz im Raum des Kapitalismus, dass man dort nur aus der Position heraus existiert, die man auf dem Arbeitsmarkt – oder allgemeiner: als produktives Subjekt – einnimmt. Die Arbeit im Kapitalismus ist der Name der Subjektivierung für das Kapital. Daher die Herausforderung der Telearbeit heute, die darin besteht, einen Fortschritt in der Ununterscheidbarkeit von Leben und Arbeit zu erzielen. Die Abriegelung der subjektiven Dispositionen ist unumkehrbar, wenn diese Ununterscheidbarkeit selbst dazu führt, dass sie als solche gewünscht wird.
Noch vor einigen Jahren gehörte es in bestimmten Aktivistenkreisen zum guten Ton, zu zeigen, dass man die “alten Konzepte”, darunter auch das Konzept der Arbeit, überwunden habe. Vielleicht kann diese Überwindung nun selbst überwunden werden. Ich halte es für möglich, zu Marx oder Tronti zurückzukehren und daran zu erinnern, dass der Kampf gegen den Kapitalismus ein Kampf gegen die wirtschaftliche Entwicklung als solche ist, d.h. (mit Jason Moore) gegen die Ausbeutung aller Naturwesen für das Kapital. Nicht so sehr, um “Degrowth” anzustreben, was allzu oft ein ethischer Vorschlag ohne große Konsequenzen bleibt, sondern um auf das Herz des Feindes zu zielen. Ein Bild mag die Bedeutung des Vorschlags, den es zu entfalten gäbe, andeuten: Wenn wir uns auflehnen, sind wir keine Arbeiter, sondern wilde Tiere, deren Territorium täglich kleiner wird. Das Problem besteht jedoch nicht darin, von Klassenkämpfen zu territorialen Kämpfen überzugehen; das Problem besteht darin, den Klassenkampf selbst zu verwildern.
Dass die Klassen nicht verschwunden sind, ich meine die Klassen als Operatoren der politischen Subjektivierung, das hat dieses Krisenmanagement auch gezeigt: nicht nur, weil die Ärmsten im globalisierten Raum am stärksten exponiert waren, sondern auch, weil die einzige wichtige Bewegung in diesem Zeitraum, rund um Black Lives Matter, auch ein Ausdruck dieser Klassenrealität war. Wenn man dies anerkennt, ist man vielleicht in der Lage, die richtige Trennlinie zu ziehen. Aber diese wird, nachdem sie verwischt wurde, jeden Tag mehr von einem Zustand der Welt überlagert, der scheinbar nur die Wahl lässt zwischen den Kräften des Kapitals in seiner autoritären neoliberalen Version und den Kräften des Kapitals, die in den abscheulichsten Formen der Reaktion verankert sind. Auf diese Weise werden auf verschiedenen Ebenen ständig neue Schichten der Verwirrung hinzugefügt, die uns auffordern, das weniger Schlimme gegen das wirklich Schlimme zu wählen, aber in jedem Fall wissen wir nur, dass diese Wahl selbst nur eine weitere Stufe unserer Entfremdung darstellt.
Man müsste also eine spezifisch politische Ergänzung zu den Räumen mit ethischer Konsistenz in Betracht ziehen. Wir werden zugeben, dass die Politik ohne ethische Substanz rein formal bleibt. Aber diese ethische Substanz, die immer notwendigerweise begrenzt ist, muss ergänzt werden. Die Verfasser des Manifests könnten hier eine letzte Ausflucht vermuten, um den Zeitpunkt für den Sprung in die radikale Entscheidung, die sie vorschlagen, hinauszuzögern. Eine Entscheidung, die dazu führen würde, dass die einzige Frage, die einzige Dringlichkeit darin bestünde, die Trennung von allem, was den neuen Raum des menschlichen Gesetzes organisiert, zu organisieren. Radikale Abtrennungsarbeit ohne dialektische Artikulation. Begrüßen wir einen letzten Aspekt des Buches: Im Herzen der Aussage des Manifests steht die Forderung, sich nicht selbst zu belügen. Die Frage ist, ob die Suche nach dialektischen Artikulationen an dieser Lüge teilhat. Ich glaube nicht, dass dies der Fall ist, aber es ist genau das, was vorrangig diskutiert werden sollte. Dies würde allerdings voraussetzen, dass die Vertreter der gegnerischen Positionen in dieser Frage bereit wären, über das Spiel der gegenseitigen Beschuldigungen, Absichtserklärungen und Rivalitäten hinaus miteinander zu sprechen, durch das sich insbesondere das radikale Milieu, so wie es ist, die Illusion gibt, lebendig zu sein.
Anmerkungen
Surveiller et punir (Überwachen und Strafen), Gallimard, 1975, S. 34.
Siehe Michel Foucault, Naissance de la biopolitique (Geburt der Biopolitik), Seuil-Gallimard, 2004; und Grégoire Chamayou, La Société ingouvernable (Die unregierbare Gesellschaft), La Fabrique 2018.
Wenn ich hier von “technokapitalistischer Herrschaft” spreche, dann mit Blick auf das, was Tronti sagt: ‘Die Arbeiterbewegung war die einmalige Chance, die Technik zu zivilisieren, aber diese Chance ist verstrichen.’ Siehe Mario Tronti, Nous opéraïstes, L’Éclat, 2013, S. 120-121
sagen wir es “messianisch”, in der Bedeutung, die diesem Begriff insbesondere von Agamben in Le Temps qui reste, Payot, 2000, gegeben wurde.
La politique au crépuscule, L’Éclat, 2000 S. 98.
siehe Agamben, Homo sacer, Le pouvoir souverain et la vie nue, (Homo sacer, Die souveräne Macht und das nackte Leben), Seuil, 1995.
Blinde Passagiere: Die Corona-Krise und ihre Folgen, Kunstmann, 2022; ein englisches Interview mit dem Autor über sein Buch ist online auf der Website der Zeitschrift Endnotes verfügbar, sowie eine französische Übersetzung auf dndf.org.
Der Beitrag erschien auf französisch Ende September 2022 auf Terrestres und am 27. Mai 2023 in der englischen Übersetzung auf Ill Will Editions. Bonustracks fügt nun hiermit die deutsche Übersetzung hinzu.
Einige weitere Worte von Cesare aus den Tiefen der Kerker des italienischen Staates, in denen er gefangengehalten wird, weil er sich vor über 40 Jahren wie tausende Andere dem bewaffneten Antagonismus verschrieb. Jede Zeile ein Geschenk für uns, die wir uns, Narren gleich, in Freiheit wähnen. Azurblau für Cesare Battisti.
“Die Götter, wenn sie uns wohlgesonnen waren, waren aus Lehm gemacht. So, das habe ich jetzt nicht verstanden.”
Federico klappt das Buch zu und stützt seine Stirn darauf.
Die Psychologin lächelt. Die Haltung des Jungen lässt sie sich vorstellen, wie Lucilium verzweifelt den Geist Senecas anruft, um seinen Geist zu erleuchten. “Was stört dich an diesem Zitat so sehr?”, gibt sie ihrer Stimme den richtigen Tonfall.
Der Blick, der sich ihr auftut, scheint aus den Anfängen der römischen Zivilisation zu stammen. Aus dem Gesicht des Jungen ist die kompromisslose Art verschwunden, gegen die sie sich bisher gewehrt hat. Stattdessen hat sich eine Frage aufgetan, die so gewaltig ist wie ein Abgrund, und sie fühlt sich hinein gesaugt. Trotz ihrer soliden Berufserfahrung stützt sich die Psychologin instinktiv auf ihre Füße.
Jahrelange Analysen mit jungen Häftlingen haben sie gelehrt, dass kein Profil dem anderen gleicht, und gerade wenn man glaubt, das Thema gut genug zu kennen, tappt man im Dunkeln. Um den Abstand zu markieren, korrigiert die Psychologin ihre Haltung auf dem Stuhl.
Federico denkt darüber nach. Es ist kein Satz, den er durch zufälliges Aufschlagen des Buches aufgeschnappt hat. Er hat sich den Satz nach und nach erarbeitet, Zeile für Zeile, Seite für Seite, und er hat sich sehr bemüht, jedem Wort einen Sinn zu geben. Das ging so weit, dass er sich in den Schatten einer Trauerweide stellte, so wie es der Schüler des römischen Philosophen getan haben soll. Er denkt darüber nach, der junge Federico, und lächelt bitter.
Wer hätte das gedacht, er musste erst geschnappt und in ein Jugendgefängnis gesteckt werden, um zum ersten Mal einen Fuß in eine Bibliothek zu setzen und zu entdecken, dass es aufregend ist, ein Buch zum Lesen auszuwählen. Nicht, dass er nicht schon vorher eins in der Hand gehabt hätte, aber die aus der Schule zählten nicht, die wollte er nicht, und dann waren es keine Bücher zum Lesen, sondern zum Lernen.
Seneca, er hatte schon von ihm gehört. Wahrscheinlich im Fernsehen, als er von einem Kanal zum anderen schaltete und über eine Kultursendung stolperte. Als er dann diesen Namen auf dem Rücken eines gebundenen Buches sah, zog er es aus dem Regal und begann, als ob er eine Straftat begehen würde, darin zu blättern. Als er sich beobachtet fühlte, tat er so, als sei dies genau das Buch, für das er gekommen war. Als Belohnung für das Erstaunen des Bibliothekars unterschrieb er das Register und trottete mit seinem Seneca unter dem Arm davon. Er glaubte nicht, dass er es wirklich lesen würde, und es würde sowieso niemand hierher kommen, um ihn zu fragen, was darin stand. Wer weiß, was in ihn gefahren war, aber nachdem er ein wenig darin geblättert hatte, hatte er den Eindruck, dass dieser Typ aus dem alten Rom zu ihm sprach. Also legte er sich hin und fing wieder an.
Aber Seneca lässt sich nicht ungestraft lesen; nach ihm sind auch die Gespräche mit der Psychologin nicht mehr dieselben: Sie stellt keine sinnlosen Fragen mehr und er muss nicht mehr nach den Antworten suchen, die sie haben will.
“Ich meine, man fühlt sich ein bisschen verwirrt, wenn man mit so etwas konfrontiert wird”, antwortet Federico schließlich. “Ich meine, woraus sollten unsere Götter dann bestehen? Denn es scheint mir nicht so, als ob sie uns eine große Hilfe wären.”
Die Psychologin beugt ihren Oberkörper ein wenig, um ihn besser betrachten zu können. Sie fragt sich, ob die Gesichtszüge des Jungen, der Gesichtsausdruck, den sie bisher üblicherweise mit einem streitlustigen Temperament in Verbindung gebracht hatte, nicht vielmehr Zeichen einer nachdenklichen, aber überraschenden Entschlossenheit sind. Es ist nicht das erste Mal, dass sie ein voreiliges Urteil überdenken und dann ihre Taktik radikal ändern muss. Aber das geschieht selten noch nach den ersten Gesprächen und auf jeden Fall nie aufgrund einer wundersamen Lesung. Die Psychologin ist hin- und hergerissen zwischen Misstrauen und Bewunderung, denn junge Patienten interessieren sich nur selten für kulturelle Dinge, geschweige denn für einen Klassiker des Stoizismus. Federico ist einfallsreich, neigt aber, wie so oft bei jungen Insassen, auch zur Manipulation.
“Sicher ist, dass du kein Unterhaltungsbuch gewählt hast. Ich glaube, Seneca sprach von der Beziehung zwischen Geist und innerer Freiheit, die ihrerseits durch das Gleichgewicht zwischen dem Trieb der Natur und der Wachsamkeit der Vernunft gegeben ist. Aber du, wie glaubst du, könnten dir deine ‘Götter’ helfen?”
“Holt mich aus dieser Hölle raus” ist die erste Reaktion, die ihm in den Sinn kommt, bevor er die Vernunft um Rat fragt. Mit dem brennenden Buch in der Hand sucht Federico nach vernünftigeren Worten. Er sucht nach dem Sinn der Formulierung oder zumindest nach einem gelehrten Adjektiv, das ihm den allzu rohen, beschämend natürlichen Wunsch nach Freiheit beschönigt. Doch so sehr er sich auch bemüht, an etwas anderes zu denken, das Wort Freiheit steht ihm in feurigen Buchstaben auf der Stirn geschrieben.
Genau das hat er nicht gemeint. Es ist die Schuld der Psychologin, dass sie, statt es ihm zu erklären, alles noch komplizierter zu machen scheint. Und jetzt sieht er ihn so an, mit diesem Anflug von Misstrauen, der ihm auf der Seele brennt und ihn jedes Mal aufspringen lässt, bereit, die Tür zuzuschlagen. Die Leidenschaften abzulegen, wiederholt er im Geiste, sollte auch bedeuten, die Angst zu überwinden. Diesmal will Federico nicht aufstehen. Er will wissen, ob er nie etwas verstanden hat und dies die Ursache seiner Probleme ist, oder ob es überhaupt nichts zu verstehen gibt, da alle Gefängnisse aus demselben göttlichen Ton gemacht sind. Bei der Formulierung dieses Gedankens gerät Friedrich in einen Zustand der Begeisterung, er ist sicher, dass er kurz davor steht, etwas zu entdecken, das sein Leben verändern wird, aber aus Angst, sich selbst zu verwirren, und den üblichen miserablen Eindruck zu machen, schnaubt er nur:
“Was hat das damit zu tun, haben Sie nicht gesagt, dass das nur eine Redewendung ist? Jedenfalls hat dieser hier”, er deutet mit dem Finger auf den Band, “diese Dinge fast zur Zeit Christi geschrieben. Das bedeutet, dass wir schon seit einiger Zeit eine schlechte Zeit haben”.
Das feurige Leuchten in den Augen des Jungen droht dem Gespräch eine unziemliche Wendung zu geben. Die Psychologin hat nicht mit einer solchen Beobachtung gerechnet, aber kein Zittern verrät ihre Überraschung. Sie hätte ahnen müssen, dass ein neuer Faktor dazwischenkommt, das destabilisierende Element, und von Anfang an ein Thema einführen müssen, das als Filter wirkt. Sogar in dieser Untätigkeit spürt man etwas in Bewegung, als ob das, was er gerade gesagt hat, nur der Gipfel einer unterschwelligen Gefahr wäre.
Wenn man ihn falsch interpretiert, scheint Seneca dem Unvorsichtigen bequeme Entlastungsargumente zu liefern, weshalb sie zu wissen glaubte, was ihn zu diesem Buch hingezogen haben könnte. Doch nun ist sie sich nicht mehr sicher. Obwohl sie den üblichen Schleier der Härte in ihm wahrnahm, tauchte in seinen Augen eine Schattenwelt auf. Als ob Federico, der Revolte überdrüssig, zum ersten Mal zu seinen wahren Ängsten sprechen würde. Er hat den Sprung gewagt und entdeckt nun, am Rande des Abgrunds stehend, die Tiefen seiner selbst. Die Psychologin hält den Atem an, sie hat den Jungen noch nie so entblößt gesehen, dass ein Atemzug genügt, um ihn zu Fall zu bringen.
Federico schwankt, aber er fällt nicht, er klammert sich an die Erinnerung seiner als Kind, das frei auf einer Wiese läuft. In seinem Herzen ist ein Garten der Hoffnung, und noch weiter weg in seinen Gedanken das Echo des Rufs seiner Mutter. Er ist es, die weise Seele, die einer Blume nachläuft, die nur einen Tag blüht, bevor sie vergeht. Gerade genug, um sich bewusst zu werden, dass er ein freies, vernunftbegabtes Geschöpf ist. Es brauchte ein großes Buch, um darüber zu stolpern, um zu entdecken, dass auch das Glück aus demselben Ton geformt ist wie die alten Götter.
Federico hebt seinen Blick aus den Tiefen des Buches, um ihn auf die erstaunte Doktorin zu richten. Es ist das erste Mal, dass er einen Blick der Dankbarkeit für sie hat. Er möchte ihr mit seinen eigenen Worten sagen, dass dies das Gespräch sein wird, das ihm für immer in Erinnerung bleiben wird. Es wird in der Tat das einzige Gespräch sein, das sie jemals führen werden. Ein Gedanke, den er in einem Lächeln zusammenfasst, so dass seine Stimme kaum noch sprechen kann:
“Ich habe ein wenig nachgedacht, als ob ich etwas zurückhalten würde, aber ich weiß nicht, was ich sagen soll. Ein großer Mann, Seneca, er tut mir leid.”
Die Psychologin öffnete den Mund, um etwas zu erwidern, schloss ihn aber sofort wieder.
“Es muss gesagt werden, dass es auch für ihn nicht gut gelaufen ist, er hat Selbstmord begangen. Es gibt Menschen, die zu weit vor allen anderen laufen müssen, und wenn sie umkehren, gibt es niemanden mehr, der ihnen folgt, so denken sie zumindest. Aber dank der Stille, die Sie mir gewährt haben, hoffe ich, früher aufzuhören, um weder die Erinnerung an das, was ich war, noch die Hoffnung auf das, was ich werden kann, zu verlieren”.
Die Psychologin atmet auf und unterdrückt ein trauriges Lächeln, das alle Versprechen in sich birgt, die sie nicht mehr halten kann.
Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks. Weitere Texte von Cesare Battisti finden sich in der deutschen Übersetzung im Archiv der Sunzi Bingfa.
Wir haben die Erfahrung der Gemeinschaft gemacht. Und ich werde mich bemühen, die mir zur Verfügung stehenden Mittel zu nutzen, um darüber zu berichten. Das ist eine Notwendigkeit. Wir sind nicht alle von der “historischen Zeit” abgeschnitten, wir erleben nicht alle die Ereignisse durch das Prisma eines Narrativs, das uns von einem wirklich gelebten Leben fernhalten würde. Was hier geschrieben wird, ist nicht von dem abgespalten, was direkt erlebt wurde. Die individuelle Geschichte ist manchmal das Spiegelbild einer gemeinsamen Geschichte, für die die Worte fehlen, damit sie weitergegeben werden kann und die Zeit so wieder zu unserer wird.
Dieses Wir ist das Wir einer kleinen, informellen, aber sehr konkreten Gruppe. Wir sind weder Arbeiter noch Gewerkschaftsmitglieder, wir gehören keiner Zunft an, wir sind keine Raffineriearbeiter, keine Seeleute, keine Hafenarbeiter, wir wohnen in Saint-Nazaire und Umgebung oder waren zu diesem Zeitpunkt dort. Wir erhielten am 21. März 2023 spät in der Nacht ein Signal, das uns dazu aufforderte, uns einem strategischen Streikposten an der Raffinerie in Donges anzuschließen. Es ging darum, die Anlandung eines mit Öl beladenen Frachters zu verhindern – eine Streikgeste, die eine Logik der Blockade der Warenwirtschaft verfolgte, gegen eine Reform, die niemand wollte und immer noch niemand will. Wir waren darüber informiert worden, dass es möglicherweise Polizeipräsenz geben würde, aber niemand schien mehr zu wissen, weder wie noch wann dieser hypothetische Polizeieinsatz stattfinden würde. Wir machen uns auf den Weg, ohne eine Ahnung davon zu haben, was stattfindet. Wir überqueren Straßen, auf denen noch haufenweise Glut glimmt, um in die eisige, industriell geprägte Kälte der Gegebenheiten zu gelangen, die sehr schnell von einer riesigen, einladenden Feuerstelle erwärmt wird.
Wir teilten diese Nacht des Aufruhrs inmitten der dystopischen Industrielandschaft; erst gegen ein Uhr nachts wurde uns mitgeteilt, dass etwa zweihundert mobile Gendarmen in Begleitung der PSIG ( Pelotons de Surveillance et d’Intervention de la Gendarmerie, d.Ü.)ankommen und dass sie gut ausgerüstet scheinen, um diesen Streik und die Leiber, die ihn tragen, also etwa zweihundert Menschen, zu brechen. Der Schauplatz der verwüsteten Szenerie eines Landes, dessen demokratisches Gesetzesarsenal nunmehr im Dienste der autoritären Sackgasse steht. Es schwelt seit fast zwanzig Jahren, und es genügt ein etwas sensibler, aufmerksamer und kluger Blick, um nicht allzu erstaunt über die Wendung zu sein, die die genannten Ereignisse nehmen. Aber kommen wir auf die Ereignisse zurück.
Hier suchten unsere Blicke einander in der Dunkelheit, in der Nacht erkannten wir uns mit ausgestreckten Händen, im Angesicht des Feuers, aufrecht, entschlossen, gegen Waffen und Schilde. Die Hand zu erheben bedeutete, zu wählen, zu sagen, dass wir unsere Position halten, es bedeutete, gegen sie anzugehen, sich ihnen zu stellen, ein Pakt der fast aufopferungsvollen Präsenz gegen diejenigen, die auf uns zukamen. Unsere Körper standen zusammen, wir hielten die Nacht durch, obwohl wir beschossen wurden und zurückweichen mussten. Kurz nach unserer Ankunft kam einer der Arbeiter und legte ein komplettes kleines Boot auf die brennende Barrikade, die die Straße blockierte. Uns gegenüber standen behelmte, seelenlose Wesen, die hier waren, um uns zu zerstören. Die Gräben, die Zäune, die Bolzen, die Reifen, die leeren Rümpfe der angezündeten, trunkenen Boote, die leeren Flaschen, die Wurfgeschosse. Auf diese Weise werden unsere Körper zu Schilden, unsere Körper zu Werkzeugen. Die Undurchsichtigkeit der Tränengaswolken, durch die angeblich nicht tödliche Kugeln dringen. Die Gruben, die schwarzen Grasflächen, die Anlegestelle, das Methan-Terminal, das Warten, das hier alles andere als ein Style ist, das Ausharren, die Kälte, die Nacht. Die Sprengladungen, unsere Konterladungen, unsere Schreie. Die dünne Stimme des Unterpräfekten hinter seinem Megaphon, der seine Parolen und Aufforderungen ausspuckt, gegen unsere Signalraketen, unsere herausgebrochenen Stöcke, die Verwirrung unseres Zorns, der sich bald in Hass verwandeln wird, durch das Nichts einer hohlen, bewaffneten Regierung, die bereit ist, uns zu das Schlechteste anzutun.
Wir verteilten uns auf den Gleisen, die für sie noch immer der Schauplatz ihrer Operationen waren, der Ort ihrer Manöver, der aber nach wie vor auch unser Treffpunkt und der Spielplatz der Kinder der Raffineriearbeiter war. Unter der Kuppel von Tränengas und Offensivgranatengranaten funktionierte ihre Panikfabrik. Viele – feige, könnte man meinen – stiegen in ihre Autos, um inmitten des Gedränges schnell zu fliehen. Wir waren nur noch verängstigtes Wild, das in geringer Zahl ein wenig Verteidigung im Rückzug suchte. Der Weg schien immer schmaler zu werden, die Sackgasse zeichnete sich ab. Wir schoben große Gitter auf der Straße zusammen, um das Vorrücken der Ordnungskräfte zu verlangsamen, und kümmerten uns gleichzeitig um die anwesenden Leiber, um Dramen zu vermeiden. Wir wurden bis an die Ränder des Schauplatzes ihres Krieges zurückgedrängt. Der Tanker bewegte sich zugleich vorwärts, während wir uns zurückzogen, immer noch unter Gasbeschuß. Der Regen würde bald einsetzen. Einige eifrige Polizisten versteckten sich noch im Schilf und zielten auf uns. Für sie war es ein bisschen wie in Vietnam, hörte man später. Wir waren keine Arbeiter, aber wir waren da. Mehr oder weniger schmächtig, mehr oder weniger gewichtig, mehr oder weniger vorbereitet. Wir wurden zurückgedrängt, aber keiner von uns fiel. Und während mehrerer chaotischer Stunden machten wir aus der Erfahrung der Gemeinschaft die Skizze einer Freundschaft. Eine Gemeinschaft der Situation, des Ortes und der Zeit. Dieser Ort war zur Gemeinsamkeit geworden, zur Gemeinsamkeit der Stadtzentren unter Polizeibesatzung, zur Gemeinsamkeit der Vorplätze der Wohnsiedlungen, zur Gemeinsamkeit aller Arten von bewohnten Hainen, deren Kolonialisierung sich der Staat zur Aufgabe gemacht hat. Dann brachen wir auf und gingen, ich ging im Regen ohne Licht mit ihnen, diesen Freunden, wir suchten auf den Straßen in der Mitte von Nirgendwo nach jemandem, der uns an einen sicheren Ort zurückbringen könnte. Ein sicherer Ort, den wir wenige Minuten vor dem Tau erreichten, an dem es unmöglich sein würde, bis zum Morgengrauen auszuruhen, so viele Explosionen im Körper, so viel Schmerz im Hals, so viel Geschmack nach Pfeffer und Zyanid und eine brennende Zunge, während das Herz schneller schlug als der Lärm der Stiefel und der Mehrzweckwerfer. Wir haben nichts verpasst, außer vielleicht den Mut derjenigen, die über jene materielle Stärke verfügen, die die einzige Möglichkeit gewesen wäre, unsere Positionen und diesen strategischen Blockadepunkt standhaft zu halten.
Knapp zwei Stunden, um den Geist zu beruhigen oder wenigstens fast. Dann kommt die Zeit des Aufwachens für meine Kinder, und in Kürze wird der Schulweg wieder im Regen stattfinden, ein großes Kind vorneweg, das kleinste in meinen Armen. Und kein einziger Mensch, der sich bewusst war, was für ein Irrsinn diese kurze Nacht gewesen war.
Verstehen und hören Sie, wie sehr das Schreiben keine Metaphern und Formeln sein darf, nicht sein kann. Man schreibt nicht, man zeichnet nicht, und sei es auch nur die Umrisse einer Lebensform, sehr brav, geduldig, fromm, hinter oder vor den Schnittstellen eines Bildschirms, eines Bildes. Man webt kein Kostüm, keine Legitimität, vom kalten und makabren Fenster einer mörderischen Schicht von Flüssigkristallen aus. Manchmal lässt man die Zeit verstreichen; es ist unmöglich zu schreiben, wenn Körper und Geist ganz vom facettenreichen Glühen einer Situation der Revolte eingenommen sind, die in den Zeiten, die wir durchleben, andauert und sich ausbreitet. Es ist schwierig, Ruhe zu finden, das, was man sich frei wünscht, zu fixieren, mit Worten das zu beenden, was dennoch weitergeht. Wir müssen eine Bestandsaufnahme machen. In Worte fassen und behaupten, dass wir von nun an alle Erfahrungen der Gemeinschaft provozieren müssen. Wir müssen diese seltenen und intensiven Zeiträume schaffen, um unsere Entschlossenheit zu festigen, um Poesie zu verwirklichen, um unsere Taktiken zu verfeinern und unsere nächsten Ausbrüche vorzubereiten. Alle Mittel und Formen der Störung zu konspirieren. Und der Aufstand dauert an, ist nur ausgesetzt, ist eine einmal geöffnete Tür, die nie wieder geschlossen wird. Die uns zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, um die Zeit nicht verstreichen zu lassen, wie die guten Leben, die uns vorenthalten werden.
Eine x-beliebige Präsenz, ein aufständischer Kanal.
Auf die Nacht des 21. März 2023, Donges, Montoir-de-Bretagne.
P.S. Heute Nacht haben die CRS und die PSIG in Donges zwischen 2 Uhr und 5 Uhr drei Stunden lang ihre schmutzige Arbeit getan, es war ein Tränengasregen, der auf die Streikenden niederging, durch den Rauch geworfene Offensivgranaten ohne jede Sicht auf das Ziel, Gummigeschoss-Salven im gleichen undurchsichtigen Raum. Es war ein bewaffneter Angriff auf das Streikrecht und die Streikenden, der durchgeführt wurde. 200 der Gendarmerie Mobiles und die PSIG, um eine würdige Bewegung zu zerschlagen, bestätigen, dass die Regierung ohne ihre Waffen nichts mehr ist, das ist nun eine Tatsache, und sie macht keinen Hehl mehr daraus. Am Morgen erfahren wir, dass es Verletzte gegeben hat. Gegen fünf Uhr und um sicherzugehen, dass sie – wenn auch nur für kurze Zeit – ihre Kontrolle über die Raffinerie behalten, lässt der Staat die Straßen mit Sperrgittern absperren. Wir nehmen das zur Kenntnis. Ich möchte hinzufügen, dass die Sprengladungen blindlings brutal angewandt wurden, bis zum Gehtnichtmehr entlang des Kais, an dem der Tanker ankam, bis hin zu den Straßen, auf denen Autos losbrausten, um den Schüssen zu entkommen; es war die Wendigkeit aller, die ein Drama verhindern konnte und nichts anderes. All dies geschah auf Befehl des Präfekten, in Anwesenheit des Generalstabs der Gendarmerie und des Unterpräfekten von Saint-Nazaire, der mit seiner kleinen Megaphonstimme die Anklage erhob. Es war bedauerlich. Sie sind verloren, sie sind alle endgültig verloren. Zu guter Letzt.
Erschienen im französischen Original am 22. Mai 2023 auf Entêtement, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks.
Auch wenn sich das kapitalistische Wachstum verlangsamt, wird immer deutlicher, dass es dieses Wachstum ist, das die Klimakrise verursacht. Die Welt stagniert nicht nur, sie erwärmt sich, und die wirtschaftliche Instabilität, die durch die Verlangsamung der Wachstumsmaschine hervorgerufen wird, spiegelt sich perfekt in der klimatischen Instabilität wider, die oft unter dem epochalen Namen “Anthropozän” beschworen wird. Diese Dynamik treibt die Politisierung ökologischer Fragen neben den ökonomischen voran, bis zu dem Punkt, an dem, wie Kristin Ross feststellte, “die Verteidigung der Lebensbedingungen auf dem Planeten zum neuen und unbestreitbaren Bedeutungshorizont für alle politischen Kämpfe geworden ist” [1]. Unter der Entfesselung der Schrecken, die diese Zeit des Refluxes kennzeichnen, ist das allgegenwärtige Bewusstsein der sich verschärfenden Klimakrise, die sich jeder reformistischen Verbesserung widersetzt und nun von der parallelen, unauflösbaren Covid-Krise flankiert wird.
Einerseits verschärft die Klimakrise das Gefühl der ökologischen Niederlage in jedem lokalen Konflikt, bei dem immer mehr auf dem Spiel zu stehen scheint. Andererseits hat sich eine ganze Generation an die hohe Arbeitslosigkeit und den Zusammenbruch der institutionellen Legitimität gewöhnt und reagiert immer aggressiver in lokalen Konflikten, insbesondere nach der Krise von 2008. Die Verflechtung von Antirassismus- und Antipolizeibewegungen ermöglicht es schließlich, beide über ihre historischen Grenzen hinaus zu bringen. Innerhalb dieses “umweltpolitischen” Rahmens offenbaren die Kämpfe die Geschichte der Kolonisierung und der staatlichen Gewalt. Sie sind, wenn man so will, territorial. In dem Sinne, dass sie Fragen von Land und Macht in den Vordergrund rücken.
Der bisher größte zeitgenössische territoriale Kampf in den USA war die Blockade der “Dakota Access Pipeline” [2]. Auf ihrem Höhepunkt versammelten sich 10.000 Menschen in einer dezentralen Struktur von Camps im Reservat der Standing Rock Sioux. Die Erinnerungen der Ureinwohner an koloniale Gewalt vermischten sich mit dem Widerstand gegen zeitgenössische Formen der kolonialen Extraktion und dem Risiko lokaler Ölaustritte, und das alles im Rahmen der weithin geteilten Gewissheit, dass die Kohlewirtschaft die Lebensbedingungen auf der Erde untergräbt. Der “No-Dapl”-Kampf war die größte politische Mobilisierung von Generationen von Ureinwohnern, von denen viele außerhalb des Einflussbereichs des kolonialen Staates leben. Die Bewegung hat nicht nur ernsthafte Experimente zur sozialen Reproduktion außerhalb der kapitalistischen Kreisläufe entwickelt, sondern auch darauf hingearbeitet, Polizei und Militär gewaltsam aus den Lagern zu vertreiben und so das Gespenst der Autonomie wiederzubeleben.
Die Autonomie, die in “Standing Rock” aufgebaut wurde, glich jedoch nicht den statischen und abgeschotteten Räumen, die von Neel kritisiert wurden. In den Lagern herrschte ein ständiger Strom von Körpern, Ressourcen, Ideen und Strategien, der sich aus verschiedenen sozialen Schichten speiste, die alle ihre eigenen Erfahrungen mitbrachten, denen aber gemeinsam war, dass sie von der Wirtschaft als überflüssig abgewiesen worden waren. Die Ureinwohner, die im Wesentlichen aus dem Lohnsystem ausgeschlossen waren oder in der ländlichen Wirtschaft auf die untersten Stufen des Systems verwiesen wurden, nutzten die “Standing Rock”-Lager als Ort der Neugruppierung. Die dazu gestossenen Aktivisten, meist jung und aus einer Generation, die von prekärer Arbeit geprägt ist, kamen in die Camps, um die Forderungen der Ureinwohner zu unterstützen, um gegen eine fossile Energiewirtschaft zu kämpfen, die auch sie als Geiseln hält, oder einfach (in vielen Fällen), weil sie nichts Besseres zu tun hatten. Obwohl sie als Dienstleistungsarbeiter oder verschuldete Hochschulabsolventen strukturell anders der Prekarität ausgesetzt sind als die Ureinwohner, die in verarmten Reservaten leben, hat das Ende der fordistischen Gewissheiten über Karrieren es Tausenden von jungen Menschen ermöglicht, monatelang auf den Ebenen von North Dakota zu campen, Verteidigungsanlagen zu bauen, an Zeremonien teilzunehmen oder gegen die Polizei zu kämpfen. Warum nicht einen Job bei Starbucks aufgeben, der weder Sicherheit noch Aufstiegschancen bietet, und fast mittellos leben? Wie können wir sonst die ethische Substanz erneuern, die aus den normal funktionierenden Metropolen längst verschwunden ist?
Die demografische Parallelität zwischen Krawallen und Blockaden – vereint durch das Zusammentreffen von ethnisch ausgegrenzten Gruppen und den neuen prekären Schichten – veranlasst Joshua Clover, die beiden Praktiken in seinem Buch Riot, Strike, Riot [3] miteinander zu verbinden. Für Clover gehören beide zu der Kategorie des Antagonismus, die er als “Kämpfe um die Zirkulation” bezeichnet und die aus der kapitalistischen Stagnation, der Verlangsamung der Arbeitsmärkte und der zunehmenden Bedeutung der Zirkulation gegenüber der Produktion resultieren. Doch wie Ross uns daran erinnert, haben beide, obwohl sie zweifellos aus einer gemeinsamen Konjunktur hervorgehen, unterschiedliche Logiken und Zeitlichkeiten, die wir besser unterscheiden sollten.
Umwandlung
Wie Ross zu Recht betont, ist ein Schlüsselelement der territorialen Kämpfe die “Umwertung von Werten”. Neel hat zwar Recht, wenn er behauptet, dass es in der Flut der Aufstände die Agitation selbst ist, die die Teilnehmer zusammenhält, aber die territorialen Kämpfe unterscheiden sich dadurch, dass es etwas gibt, das es zu verteidigen lohnt. Paradoxerweise erkennen die Teilnehmer dies jedoch oft erst durch den Kampf mit Gewissheit, so dass sie behaupten können, dass einem Ort “ein anderer Wert zugeschrieben werden kann als der Marktwert oder die Aufzählung der staatlichen Imperative oder der bestehenden sozialen Hierarchien” [4].
Die Verteidigung eines Territoriums ist ein konstruktiver Prozess, der im Laufe seiner Entwicklung notwendigerweise immer mehr Menschen einbezieht, der aber in einer völlig anderen Zeitlichkeit abläuft als Unruhen oder Massenaufstände. Neben Standing Rock ist ein paradigmatisches Beispiel die “Zone à Defendre” (Zad) von Notre-Dame-des-Landes. Bei der Zad handelt es sich um eine Massenbesetzung, die den Bau eines zweiten Flughafens am Stadtrand von Nantes (Frankreich) erfolgreich verhindert hat. Die territoriale Phase des Kampfes nahm über einen Zeitraum von zehn Jahren, von 2008 bis zum endgültigen Sieg im Jahr 2018, allmählich Gestalt an und hat seitdem bis heute zu kollektiven Experimenten in diesem Gebiet geführt [5]. Das partizipative Forschungskollektiv Mauvaise Troupe, das sich ausführlich mit territorialen Kämpfen in ganz Europa befasst hat, unterstreicht die sequentielle Logik: “Es wurde schnell deutlich, dass die Verteidigung dieses Stück Land untrennbar damit verbunden war, es zu bewohnen, zu ernähren und widerstandsfähige Formen der Infrastruktur in ihm aufzubauen, und dass all diese Bemühungen im Gegensatz zu den vorherrschenden Wirtschafts- und Regierungsstrukturen standen” [6].
Hier erhalten wir einen Einblick in die komplexe Zeitlichkeit der Zusammensetzung, die sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft reicht und Geschwindigkeit und Langsamkeit miteinander verbindet. Einerseits befruchten sich Umwandlung und Verteidigung gegenseitig, da der Kampf um die Verteidigung die Produktion neuer Wahrheiten und kollektiver Intelligenz erfordert. Auf diese Weise liefern die Anforderungen der Verteidigung den Anstoß und die Dringlichkeit für das ständige Wachstum einer Bewegung. Gleichzeitig sind territoriale Kämpfe hybride Zeitlichkeiten, die vergangene, manchmal Jahrzehnte oder Jahrhunderte alte Antagonismen wieder aufleben lassen und fortführen. Der Widerstand gegen Notre-Dame-des-Landes entwickelte sich über 40 Jahre vor der territorialen Besetzung im Jahr 2008, während Standing Rock auf Jahrhunderte des antikolonialen Kampfes zurückblicken kann. Obwohl von einem kreativen Impuls angetrieben, ist die territoriale Verteidigung auch langsamer, als es auf den ersten Blick scheint.
Ob in Notre-Dame-des-Landes oder in North Dakota – in beiden Fällen war es die gleichzeitige Verkettung wirtschaftlicher und klimatischer Krisen sowie die Krise der politischen Legitimität des Systems, die den lang anhaltenden Kämpfen ihre Intensität verliehen. Diese Delegitimierung ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Entstehung der auf der Strategie der Zusammensetzung basierenden Kampfmethode. Im letzten halben Jahrhundert ist die Vorherrschaft des Proletariats sowohl von außen als auch von innen erodiert. Nach außen hin haben die kapitalistische Reorganisation und die Prekarisierung der Arbeitskräfte die Stärke des Proletariats verringert, indem sie es in isolierte Sektoren zersplittert haben. Gleichzeitig wurde die Arbeiterbewegung intern durch feministische, antirassistische und antikoloniale Kritiken in Frage gestellt, die die stets latenten und ungelösten Widersprüche innerhalb der Identität der Arbeiterklasse offengelegt haben. Die Arbeiterklasse ist heute in einen Kapitalismus eingebettet, der viel flexibler ist als der der fordistischen Fabrikzeit. Wenn die Linke nicht mehr in der Lage ist, ein tragfähiges Programm zu formulieren, so liegt das nicht nur an der Verwässerung ihrer vermeintlich “reinen” marxistischen Werte durch postmoderne Kritik am Neoliberalismus. Vielmehr liegt es daran, dass es auf der materiellen Ebene keine gemeinsame Basis homogener Erfahrungen mehr gibt, die als Grundlage für solche Werte dienen kann.
Wildes Leben
Die Bedingungen, unter denen wir uns heute organisieren, sind das, was Andy Merrifeld die “wilde Stadt”, die “deregulierte Stadt, verringerte Stadt” [7] genannt hat. Es handelt sich um einen kapitalistischen Reproduktionskreislauf, der den stabilen Charakter verloren hat, der für erkennbare Subjekte notwendig ist, um sich in geordneter Weise an einem bestimmten Anteil an sozialen Gütern zu orientieren. Atlanta ist ein paradigmatisches Beispiel dafür im Neuen Süden. Unter diesen Bedingungen kann die Rolle der Linken nicht mehr darin bestehen, den Bürgern feste Wahrheiten zu vermitteln und sie in eine stabile Koalition auf der Grundlage eines bereits bestehenden Programms einzubinden. Es ist nicht mehr möglich, eine Politik auf der Grundlage einer Massenidentität zu formulieren. Ein mögliches Programm oder eine strategische Plattform kann nicht mehr unidirektional sein, sondern muss stattdessen durchlässig sein, d. h. konstitutiv offen für die Außenwelt und vielleicht sogar von dieser definiert. In der Praxis bedeutet dies, dass wir uns bei allem, was auf dem Spiel steht, auch für die Erfahrungen der anderen und ihre Gründe für ihre Anwesenheit interessieren müssen. Wenn es eine Wahrheit gibt, von der unsere Politik abhängt, kann es sich nicht um die “wissenschaftliche” Wahrheit der alten Orthodoxien handeln, sondern sie muss in einem irreduzibel intersubjektiven Raum angesiedelt sein. Von nun an sind alle Wahrheiten situativ.
Die bewegungsorientierte Linke erkannte nach dem Fall der Berliner Mauer diese Implosion, konnte sie aber nicht überwinden. Einerseits war die Strategie des Aktivismus in den 1990er und 2000er Jahren zur Lösung von Differenzen und zur Aufrechterhaltung von Koalitionen innerhalb sozialer Bewegungen bewusst postprogrammatisch und flexibel. Sie stützte sich weder auf eine “wissenschaftliche” Dialektik, um Widersprüche zwischen Teilen der Bewegung zu lösen, noch berief sie sich auf die Existenz einer natürlichen oder historischen Vorhut. Anstatt sich von Differenzen zerreißen zu lassen, schlugen die Aktivisten der Antiglobalisierungsbewegung vor, Gegengipfel nach einem Prinzip zu organisieren, das sie “Vielfalt der Taktiken” nannten: Alle Teile der Bewegung können so handeln, wie sie es für richtig halten, und zwar getrennt. Das Problem bei diesem Ansatz ist, dass er die Möglichkeit einer kollektiven Strategie oder Organisationsform praktisch aufgibt. Damit jeder Teil der Bewegung sein taktisches Programm während einer Mobilisierung umsetzen kann, muss er eine “zeitliche und räumliche Trennung” haben. Folglich würde bei einer bewegungsweiten Diskussion der Schwerpunkt darauf liegen, dass jede taktische Ausrichtung umgesetzt werden kann, ohne sich gegenseitig in die Quere zu kommen, und nicht darauf, in einem breiteren Sinne zu gewinnen. Dieses liberale Konzept der “Autonomie” als Toleranz in der Trennung spiegelt die atomisierte Struktur der neoliberalen Staatsbürgerschaft wider. Letztlich ermöglichte es den konservativeren Teilen der Bewegung, ihre Vorherrschaft durch die Hintertür geschickt wiederherzustellen. Im Jahr 2003 nutzten die Afl-Cio[8] -Aktivisten unter Berufung auf ein schmerzliches Beispiel die “Vielfalt der Taktiken” als Rechtfertigung, um einen bedeutenden schwarzen Block in einer abgelegenen Ecke von Miami zu isolieren, meilenweit entfernt und Stunden vor den Massenprotesten gegen die Amerikanische Freihandelszone, was es der Polizei ermöglichte, hart durchzugreifen und Hunderte von Anarchisten zu verhaften.
Das Erbe der Linken des 20. Jahrhunderts hinterlässt uns heute eine traurige Dualität: Auf der einen Seite steht das einzigartige Programm der klassischen Arbeiterbewegung mit seiner dialektischen Auflösung der Differenz und seiner Abhängigkeit von der Führung eines inzwischen ausgestorbenen Massensubjekts; auf der anderen Seite steht der zeitgenössische aktivistische Ansatz, der seinerseits auf der Priorität der Taktik, der Nichtauflösung der Differenz und dem Verzicht auf jeden strategischen Siegeshorizont beruht.
Die Strategie der Zusammensetzung befindet sich zwischen diesen beiden Extremen. Die negative Logik ihrer Entwicklung liegt im Verschwinden einer führenden Identität, was die Bewegungen, die von den Widersprüchen der kapitalistischen Gesellschaft angetrieben werden, in eine produktive Krise zwingt.
Sie hat aber auch eine positive Komponente. Während die programmatische Herangehensweise an Kämpfe auf der dialektischen Lösung von Konflikten basierte – d.h. auf der Annahme, dass im Laufe des Kampfes eine Synthese entstehen würde, die eine neue Art von Einheit hervorbringen würde -, schlägt die Methode der Zusammensetzung vor, dass die vielfältigen Segmente einer Bewegung vielfältig bleiben, während sie gleichzeitig die notwendigen praktischen Allianzen zwischen ihnen weben. Da keine einzelne Identität in der Lage ist, eine Bewegungsrichtung überzeugend durchzusetzen, stehen die verschiedenen sozialen Figuren, aus denen sich die zeitgenössischen Kämpfe zusammensetzen, vor der Wahl: Entweder können sie in einer autarken Nicht-Beziehung bleiben (tolerante Trennung), oder sie müssen, wenn sie einen Siegeshorizont wiederherstellen wollen, einen relationalen Ansatz entwickeln, der es ihnen ermöglicht, über ihre Differenzen hinaus zusammenzuarbeiten, und das bedeutet zwangsläufig, Kompromisse einzugehen. Zusammensetzung” als Praxis bedeutet, die Beziehungen zwischen den sozialen Sektoren eines Kampfes zusammenzuhalten und zu erweitern, und “Zusammensetzung” als Strategie bezieht sich auf die Annahme, dass ein kollektiver Sieg unter den gegenwärtigen Bedingungen nur möglich ist, wenn unsere Bewegungen einen Weg finden, diese kooperativen Verbindungen zwischen den verschiedenen sozialen Identitäten zu schaffen. Dabei handelt es sich jedoch nicht einfach um eine Koalition verschiedener Akteure, von denen jeder derselbe bleibt. Damit diese Strategie in der Praxis funktioniert, muss, um die Zusammensetzung einer Bewegung aufrechtzuerhalten, jeder ihrer Teile bereit sein, sich ein Stück weit von seiner eigenen Identität zu entfernen. Das Ziel besteht nicht darin, eine Art neue Synthese zu schaffen, die die Besonderheit auslöscht; vielmehr wird davon ausgegangen, dass sich jedes Segment, um zu gewinnen, auf eine kontextuelle Form festlegen muss, die alle anderen Teile der Bewegung dazu einlädt, die Identität und die in der normalen kapitalistischen Politik anerkannten Verpflichtungen zu destabilisieren. Auf diese Weise führt die Zusammensetzung nicht zu einer “sozialen Einheit”, sondern zu einer praktischen “Maschine”, die durch die teilweise Entsubjektivierung ihrer Bestandteile angetrieben wird.
So wandelte sich beispielsweise der Kampf gegen die Dakota Access Pipeline im Laufe des Jahres 2016 von einer begrenzten Bewegung der Standing Rock Sioux für ihre territorialen Rechte zu einer Bewegung, an der sich auch andere indigene Gruppen und nicht-indigene Akteure aus ihren eigenen materiellen und politischen Gründen beteiligt fühlten. Diese Tatsache anzuerkennen, bedeutet nicht, die Interessen und die Position der Standing Rock Sioux zu unterschätzen oder zu übersehen; der Punkt ist vielmehr, dass es die Zusammensetzungslogik der Bewegung war, die all diese Komponenten zusammenbrachte und zu einem breiteren Siegeshorizont führte, als sich jeder für sich allein hätte vorstellen können.
Kehren wir nun zum Fall des Kampfes um den Wald von Atlanta zurück. Wie Kristin Ross feststellt, neigen Zusammensetzungskämpfe dazu, eine heterogene soziale Basis hervorzubringen: “im Wesentlichen ein funktionelles Bündnis, das gegenseitige Umwandlungen und Entfremdungen beinhaltet, das auch die gemeinsame Nutzung eines physischen Territoriums, eines Lebensraums ist”. Es scheint, dass diese Formulierung genau das beschreibt, was im Wald von Atlanta geschieht. Die Bewegung ist nicht einfach “dezentralisiert und autonom”, was nur eine Reihe von verstreuten Elementen hervorrufen würde, die sich gegenseitig gleichgültig sind. Vielmehr sind die Konstellation der Camps im Wald sowie die verschiedenen sozialen Segmente, die die Bewegung bevölkern – Grundschulkinder und ihre Eltern, Besucher von außerhalb Atlantas, Raver, Community-Organisatoren und Aktivisten in den umliegenden schwarzen Vierteln, Trans-Aktivisten und Umweltschützer – ebenso sehr durch ihre Verbindungen wie durch ihre Autonomie definiert. Die Bewegung zu erleben bedeutet nicht nur, die eigene Perspektive auf sie oder die eigene Auswahl an Praktiken innerhalb der Bewegung zu erfahren, sondern auch, sich von den Einsätzen, Risiken und Beiträgen aller anderen Komponenten berührt zu fühlen, mit denen man ein gemeinsames Schicksal teilt.
In einer entfremdeten und gewalttätigen Gesellschaft wie der amerikanischen ist die Trennung die Norm, und in der radikalen Politik ist sie es noch mehr. Die Tatsache, dass eine Reihe von Komponenten, wie die oben genannten, und die verschiedenen Methoden, die jede von ihnen einsetzt, in einem Kampf miteinander verbunden sind, ist daher eine Ausnahme von der Norm und erfordert ständige Aufmerksamkeit. Um es in Anlehnung an das spanische radikale Kollektiv “Precarias a la Deriva” zu sagen: Die Aufrechterhaltung der transversalen Verbindungen, die diese Komponenten und Methoden verbinden, erfordert eine “affektive Virtuosität”, die für die heutige Welt charakteristisch ist[9]. Ein großer Teil der Waldschutzbewegung von Atlanta findet außerhalb des Waldes statt, was bedeutet, dass Aktivitäten mit radikal unterschiedlichen Charakteren ständig miteinander verbunden werden müssen, zwischen den variablen Rhythmen von Haustür-zu-Tür-Bewegungen, Protesten in der Innenstadt und dem Lagerleben.
Der Aufbau einer wirksamen Koordinierung in einer hyperindividualisierten Gesellschaft ist in Ermangelung eines breiteren politischen Horizonts eine große Herausforderung. Die Zusammensetzung ist die Art der Organisation in einem zutiefst desorganisierten Zeitalter. Eine poetische Beschreibung des zusammensetzenden Charakters der frühen Tage des Aufstands von George Floyd beschreibt dies gut: “Wir mischen uns, ohne gleich zu werden, wir bewegen uns zusammen, ohne einander zu verstehen, und doch funktioniert es” [10].
Um uns in diesem nebulösen Horizont zu orientieren, kann es nützlich sein, eine unvollständige Liste der Zusammensetzungsmethoden zu erstellen, die im Wald von Atlanta im Spiel waren:
– Die Ausbreitung der Lager, auch wenn sie sich auf deutlich unterschiedliche Kulturen und Bevölkerungen stützen, fand nicht unter dem Banner einer einfachen Toleranz der Trennung statt, sondern in einer ständigen Bereitschaft zum Zusammenschluss, vor allem durch informelle Verbindungen, mit denen Divergenzen vom ersten Moment an gelöst werden sollten.
– Die Offenheit der Bewegung gegenüber verschiedenen politischen Methoden hat nicht nur mit der Vielfalt der Taktiken zu tun, sondern auch mit einer Reflexion über deren mögliche Verflechtung. So können legale Ansätze mit den häufigen Zusammenstößen mit der Polizei rund um den Wald koexistieren, und eine kuriose Vielfalt amerikanischer Subkulturen (Ornithologen, Raver, Forscher, Aktivisten, Geschichtsinteressierte, Punks, Tischler) kann der Bewegung beitreten und ihre Beteiligung nach ihren eigenen Empfindungen und Wünschen definieren.
– Die Bewegung ist offen für den Aufbau von Camps und bevorzugt pragmatische und manuelle Aktivitäten. Auf diese Weise deaktiviert sie ideologische Fragen und Spaltungen und ermöglicht die von Ross beschriebene Art der Disidentifikation. Dies erleichtert das kreative Engagement und verringert die Insellage der aktivistischen Praktiken. Die neue Küche, die auf dem Parkplatz errichtet wurde, der in ein Lager mit dem Namen “Weelaunee People’s Park” umgewandelt wurde (das am 13. Dezember 2022 von der Polizei und den Bulldozern zerstört wurde und bereits wieder aufgebaut wird), spielte genau diese Rolle und lud im Herbst letzten Jahres jeden Mittwoch zu gemeinsamen Mahlzeiten ein.
– Die Betonung der Rückgewinnung des Landes und des Aufbaus von Lebensräumen trägt zu einer umfassenden Umwertung der Werte bei und schafft eine neue Grundlage für die Organisation und Koordinierung zur Verteidigung dieses besonderen Ortes in seiner Einzigartigkeit. Die Bemühungen der Waldschützer und vieler anderer, die rassistische und mörderische Geschichte der “Old Atlanta Prison Farm” ans Licht zu bringen, schaffen neue Verbindungen zwischen vergangenen und aktuellen Kämpfen. Die Anpflanzung von Obstbäumen und essbaren mehrjährigen Gräsern offenbart die erhaltende Kraft des Bodens. Es entstehen neue waldspezifische Traditionen, die eine Grundlage für neue Formen der Verbindung und Verwandtschaft bilden.
– Die vielfältigen Bestandteile zeigen kompositorische Intelligenz, indem sie ernsthafte politische Anstrengungen und affektive Virtuosität investieren, um Konflikte zu lösen und neue Bestandteile anzuziehen. So wurde beispielsweise die Kontroverse über obszöne Graffiti-Slogans langsam durch Gespräche und Debatten und vor allem durch die ständige Hinzufügung neuer Slogans, Tags und Kunst gelöst und nicht durch den fruchtlosen Versuch, Tags einfach zu zensieren (in wessen Namen könnte Zensur stattfinden?). Die Zusammensetzung funktioniert notwendigerweise nicht so sehr durch interne Korrekturen innerhalb einer Koalition, sondern durch den positiven Prozess der Verknüpfung neuer Elemente – es ist ein “Ja, und…”. Wichtiger als die “Tags” ist die Unterstützung der Muscogee, der Ureinwohner der Region, die zwei Jahrhunderte nach ihrer Vertreibung in den Wald zurückgekehrt sind, was zu wichtigen Ritualen, Begegnungen und der Weitergabe von Wissen über das Land geführt hat.
– Geduld und Langsamkeit haben dazu geführt, dass nicht nur jedem Vertreibungsversuch mit Ruhe und Entschlossenheit begegnet wurde, sondern dass auch die politischen Winde, die über dem Rest des Landes wehen, im Wald mit größerer Gelassenheit wahrgenommen werden. Während sich die nationale Linke unbeholfen auf die eine oder andere Seite schlägt und versucht, die antirassistischen Versprechen, die auf dem Höhepunkt der Bewegung 2020 gegeben wurden (die sich schnell in eine wahlpolitische Verwundbarkeit verwandelt hatte), einzulösen, erlaubt es der territoriale Charakter dieses Kampfes, sich auf einer völlig anderen Zeitachse zu bewegen und sich der Polizei und ihrer Welt entschlossen entgegenzustellen.
Wir können sehen, wie die allgemeinen Krisenbedingungen sowie die Massenerfahrung schneller Ausbrüche erosiver sozialer Konflikte, wie sie von Neel hervorgehoben werden, die Waldbewegung von Atlanta und ihre Komponenten strukturieren; doch obwohl sie auf dem Terrain der Stagnation und der kapitalistischen Krise agiert, bewegt sie sich weiterhin innerhalb ihrer eigenen Zeitlichkeit und kompositorischen Logik. Es ist eine langsamere Logik, aber eine, die wächst und dazu beiträgt, dass aus der globalen Abfolge von Kämpfen, die bisher alle gescheitert sind und den Planeten in dieser Zeit der Ebbe und Flut plagen, ein neuer politischer Horizont entsteht. So wie Standing Rock den Horizont der Klimabewegungen neu definiert hat, indem es das Erbe der Kolonialisierung anspricht und gleichzeitig den Bau von Infrastrukturen politisiert, ist der Wald von Atlanta nicht nur zu einem Zufluchtsort vor einem reaktionären Szenario geworden, sondern auch zu einem Erprobungsfeld für ökologische Widerstandsfähigkeit und abolitionistische Politik der Basis. Die zusammensetzende Intelligenz der Bewegung muss nicht nur Cop City und Hollywood Dystopia entgegentreten, sondern auch den zentralen Pfeilern der kapitalistischen Planung, die gewaltsam die Prekarität aufzwingen und eine neue Grundlage für die Akkumulation suchen.
Anmerkungen
[1] Kristin Ross, The Long 1960s and the Wind from the West, «Crisis and Critique», vol. 5.
[2] 1172 Meilen lange unterirdische Ölpipeline in den Vereinigten Staaten, die Öl von North Dakota über das Reservat der Standing Rock Natives nach Illinois transportieren sollte. Durch nachfolgende Protestwellen, Petitionen, Gerichtsverfahren, vor allem aber durch Massenwiderstand konnte das Projekt im Jahr 2020 gestoppt werden.
[3] Joshua Clover, Riot, Strike, Riot, Verso Books, 2016. Anmerkung d. Ü.: deutsche Ausgabe: Riot, Strike, Riot, Galerie der abseitigen Künste, Hg. Achim Szepanski und K.H. Dellwo.
Der Beitrag von Hugh Farrel stellt strategische Überlegungen zu den Autonomiebestrebungen der in den Territorien verwurzelten Kämpfe an. Er tut dies, indem er versucht, eine dritte Polarität in Bezug auf die Optionen der politischen Zentralisierung und dem lokalen Rückzug des interstitiellen Experimentierens um seiner selbst willen zu identifizieren. Am Beispiel des Widerstands gegen ‘Cop City’ im Wald von Atlanta, an Elaboraten wie jenen von “Endnotes” und “Mauvaise Troupe” versucht der Autor, eine praktische Orientierung zu skizzieren, die weder die reformistische Ideologie der “konkreten Utopien” noch die Isolation der Geste der Revolte ist. Der Text, der hier von Michele Garau vorgestellt wird, hat in mehreren internationalen Kreisen eine Debatte ausgelöst. Wir veröffentlichen heute den ersten Teil des Artikels. [Vorwort Machina]
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Einleitende Anmerkungen von Michele Garau
Der Text von Hugh Farrel wirft einen wesentlichen Knotenpunkt auf, der im Zentrum der revolutionären Strategie der Gegenwart steht. Dieser Knotenpunkt taucht in einer Handvoll von Texten und theoretischen Ausarbeitungen der letzten Jahre auf: Es ist dies die Beziehung zwischen Absetzung und Autonomie, oder besser gesagt zwischen Revolte und Autonomie als Teile der Absetzung, d.h. eines revolutionären Ereignisses, wie es nach dem heilsamen Niedergang der Arbeiterbewegung in all ihren Ausprägungen denkbar ist. Ohne den Anspruch erheben zu wollen, hier die zahlreichen Analysen zusammenzufassen, die sich eingehend mit diesen Punkten befasst haben, wollen wir die wichtigsten Probleme aufzeigen, die in dem Papier dargelegt werden.
Wie lässt sich der Gegensatz zwischen Zerstörung und Beständigkeit auflösen? Wie kann außerhalb der Rekonstruktion einer historischen Dialektik, die die Errungenschaften der Emanzipation selbst hervorbringen sollte, eine sequenzielle Anhäufung von Revolten zu einer Revolution werden (Clover)? Die Begriffe der Konfrontation mit Phil A. Neel im Text befassen sich mit dieser Frage. Es ist richtig – wie Neel es tut – die negative, destruktive und nicht programmatische Tendenz des Kommunismus in den Aufständen zu bekräftigen, im Gegensatz zur Unmittelbarkeit der partiellen Kämpfe und der Marginalität der interstitiellen Autonomie, die durch die Existenz kleiner libertärer Gemeinschaften gekennzeichnet ist. Es gibt jedoch auch – so wird betont – eine andere Möglichkeit der Autonomie, die sich aus den territorialen Konflikten speist und in den Lebens- und Organisationsräumen, die in ihnen entstehen, verkörpert wird. Die Strategie der Zusammensetzung entspricht dieser zweiten Form der Autonomie.
Auf der einen Seite die destituierende Kraft der Revolte, auf der anderen Seite die kollektive Errichtung von Kommunen in der Sezession, die den Ausbruch des aufständischen Ereignisses überleben, die temporäre Unterbrechung der kontinuierlichen Zeitlichkeit der Regierung? Dies ist ein starres Schema, das auf der einen Seite das sieht, was zerstört, und auf der anderen Seite die materiellen und technischen Schichtungen der kollektiven Ressourcen, die über die Aufhebung der Normalität hinausgehen. Dies ist die These des Kollektivs “Mauvaise Troupe” [1], für das die Konsolidierung von kollektiven Experimenten – die in Territorien verwurzelt sind – die durch Kämpfe verändert wurden, eine Überwindung der rein destituellen Phase eines solchen revolutionären Werdens impliziert. Die eigentliche Frage. In Anspielung auf die Überlegungen von Kieran Aarons zu den verschiedenen Dimensionen des Elends und der Zeitlichkeit der Revolte im Denken von Furio Jesi könnten wir jedoch sagen, dass die Zeit des Elends weder die des Mythos noch die des grausamen Festes ist [2], ohne sie jedoch vollständig zu erfassen. Mit anderen Worten und jenseits von Anspielungen: Der destituelle Prozess beschwört eine Zeitlichkeit und einen Rhythmus herauf, die sowohl der verwalteten Kontinuität der Regierung als auch der Epiphanie der Revolte als einem singulären Ereignis fremd sind. Letztere ist zerbrechlich und der Niederlage ausgesetzt, aber ohne sie ist nichts möglich. Eine andere Zeitlichkeit ist eine, die Subjekte neu definiert, bestehende Identitäten auflöst und in der sich kollektive Gemeinschaften und Revolten praktisch gegenseitig bedingen.
Die Zusammensetzung als Problem und als Strategie. Der Knoten ist der des Besonderen und des Allgemeinen. Hugh Farrels Schrift steht zum Beispiel in einem fruchtbaren Dialog mit den Thesen von “Endnotes” [3]. Der Strudel verstreuter Subjektivitäten, den das totalisierende Universum der Arbeiterbewegung im anarchischen Zeitalter eines Kapitalismus ohne hegemoniale Gespenster verwaist zurücklässt, führt zu Desorientierung und zugleich einem Experimentierfeld. Identitätspolitiken sind “Non-Bewegungen”, sie gehen von parzellierten und fragmentierten Fragen aus, die auf dem Höhepunkt ihrer Intensität über sich selbst hinauswachsen und sogar ihre eigene ursprüngliche Rahmung sprengen. In den Aufständen zersplittern sich die Splitter im postmodernen Mosaik der pluralen Identitäten selbst, so wie sich in den alten revolutionären Zeiten die Klasse selbst zerstörte. Aber hier gibt es keinen dialektischen Übergang, der sich von selbst vollzieht, und niemand macht sich irgendwelche Illusionen. Gleichzeitig führt auch die Strategie der Aneinanderreihung von Kämpfen – rassistisch plus ausgebeutet plus Frauen plus prekär plus Studenten plus ethische Radikale plus… – nicht weiter, gerade weil auf dem Höhepunkt der Konflikte die Protagonisten mit ihren ohnehin schon prekären Konturen weiter verschwimmen. Ein Aufstand von Autofahrern gegen die Kosten ihres obligatorischen Verkehrs wird zum Ausnahmezustand eines Volkes, das es nicht gab (ein ekstatischer Populismus, wie ihn manche genannt haben). Die Proteste gegen die gesundheitspolitischen Zwangsmaßnahmen zur Eindämmung von Covid-19 haben angedeutet, dass sie zu einem Massenunwillen werden könnten, der sich nicht mehr regieren lässt, ob es den Verantwortlichen unseres “Benekommunismus” gefällt oder nicht.
Die Frage ist also: Wie kann der konstruktive Aspekt dieser ontologischen Anarchie in eine Strategie umgewandelt werden, eine Transzendenz der Fragmentierung in etwas anderes, eine neue Form der Einheit und ein Experimentierfeld der Vielfältigkeit? Der Vorschlag ist die Bereitschaft, sich zu verändern, den Punkt, von dem aus man spricht, in der Schwebe zu lassen: also nicht nur die Kämpfe, die sehr unterschiedlichen Lebensformen, die einen Kampf durchlaufen, mitzuteilen, sondern die eigene Ausgangsposition zu verändern, sich von der Erfahrung methodisch verändern zu lassen. Einige anarchistische Genossinnen und Genossen, die an den Kämpfen gegen den grünen Pass in ihrer Stadt teilgenommen haben, erzählen von ihrer Vorgehensweise auf diese Weise:
Wir standen in offenem Gegensatz zu einem gewissen moralischen und methodischen Elitismus der Linken, aber auch in offener Diskussion mit Leuten aus unseren eigenen Kreisen. Auf diesen Plätzen gibt es keine traditionellen ideologischen Bezüge, und Demonstrationen gegen den Grünen Pass werden brüskiert und heftig kritisiert. Diese neuen politischen Ansätze ohne ideologische Bezüge sind der Gegenbeweis dafür, dass sich die Welt mit Lichtgeschwindigkeit verändert, und wir können nicht Teil des Wandels sein, den wir uns wünschen, indem wir sie brüskieren oder uns von ihnen distanzieren. [4].
Was unterscheidet die Zusammensetzung von den bereits verwendeten und missbrauchten politischen Optionen der Konvergenz? Wenn die Zusammensetzung der Kampfformen zu einer Strategie wird, wie entschärfen wir dann einen Rückfall in Richtungsvorgaben, Konvergenzen, politische Vereinheitlichungen, die sich auf die Einheit reduzieren und allgemeine politische Ziele jenseits der konkreten Struktur dieser Konflikte programmieren? Warum bedeutet Zusammenschluss zum Beispiel nicht, sich an die Spitze eines Spektrums von Gruppen und Bewegungen zu stellen, um ihnen eine radikale Linie, Ziele, Zwischenziele und eine vordefinierte politische Perspektive zu geben? Auch hier gibt es nämlich nichts zu zusammenzusetzen, sondern das Arsenal der politischen Zentralisierung in all seinen Verkrustungen: von außen Teile eines Gebäudes zu artikulieren, das kompatible Diskurse als Ziegelsteine hat, ausgehend von radikalen Subjekten und nicht von radikalen Aktionen, von Forderungen und ideologischen Kernen, nicht von der Virtualität der erwähnten Unordnung der Subjekte. Dies mag einen Eindruck von Macht vermitteln, was die Streuung von Kräften, Erfahrungen, Wegen angeht, die eine langsame und unsichere Zusammensetzung von Anfang an zu entfalten vermag, aber es hat eine inhärente Schwäche, die in der Gegenwart die der politischen Dialektik als solcher ist.
Wenn das Subjekt, das man zwingen oder überzeugen will, diese Dialektik sprengt, wenn die Kanäle und Symmetrien verschwinden, die es den sozialen Bewegungen erlauben, mit der Regierung – auch gewaltsam – in einem geregelten und anerkannten Diskursraum zu dialogisieren, was ist dann der nächste Schritt? Die französische Bewegung gegen die Rentenreform zeigt uns u.a. etwas darüber [5]. In ähnlicher Weise zeigt uns die Episode Ende März in Sainte-Soline, wie die Konsolidierung zweier symmetrischer Fronten in einem Konflikt, in dem die Bewegung als Gegenstück zu einer Macht konfiguriert ist, die über ein Gebiet für ihre Verwüstungsprojekte verfügen will, den Kampf zu einer militärischen Konfrontation führt, in der die Repression über Werkzeuge, Taktiken und Offensivkapazitäten verfügt, die über die der unserer Konfliktparteien hinausgehen. Die Bewegung verliert irgendwann ihren strategischen Vorteil, da ihre “Zusammensetzung”, einmal gefestigt, für die Repression leicht lesbar wird. Kurz gesagt, was uns viele territoriale Kämpfe zeigen, ist die Tatsache, dass die Sackgasse einer dialektischen und antagonistischen Konfrontation mit dem Staat nicht überwunden wird, so dass sie, selbst wenn sie einige Ergebnisse und Teilsiege erzielen, in dieser symmetrischen Konfrontation stecken bleiben.
Andererseits wird nicht durch die Vermischung von Antagonismus und Vermittlung, Konfrontation und Konsens etwas Neues erreicht, gerade weil beide Lösungen zum gleichen Grundrepertoire gehören. Die Zeitlichkeit, die eine Strategie der Zusammensetzung, ein destitueller Prozess mit sich bringt, ist vielleicht anders, tiefer und langsamer. Es geht nicht um einen programmatischen Pakt, eine soziale oder politische Konvergenz, sondern um eine “strategische Zusammensetzung von Welten” [6]. Dass die Politik als öffentlicher Diskurs, die Erreichbarkeit und die Transparenz ihr Vorrecht sind, wie uns in Erinnerung gerufen wurde, ist keineswegs selbstverständlich [7].* * *
Reflux [H.F.]
Wir leben in einer Zeit des erschreckenden sozialen Rückflusses. Die minimalen staatlich-wirtschaftlichen Schutzmaßnahmen, die zu Beginn der Covid Krise eingeführt wurden, sind neuen Zwangsräumungen und einem breiten politischen Konsens zugunsten von Zinserhöhungen zur Eindämmung der Inflation und zur Wiederherstellung der Marktstabilität gewichen. Da diese inflationäre Instabilität jedoch zu einem großen Teil auf die neue Kaufkraft der Arbeiterklasse zurückzuführen ist, bedeutet dies, dass die Wiederherstellung der Marktstabilität unweigerlich mit der Wiederherstellung der Prekarität der Armen, der Verringerung ihres Anteils am Konsum und dem Zusammenbruch des Vertrauens in die Möglichkeit, Arbeit zu finden, verbunden ist, das die “großen Kündigungen”[ 8] hervorgerufen hat, die ihrerseits auf den außergewöhnlich starren Arbeitsmarkt der Covid-Periode zurückzuführen sind.
So wie das von der Krise geschürte Vertrauen der Armen gebändigt werden muss, so muss die jüngste Erinnerung an die gewaltigen Kämpfe junger Schwarzer gegen die Polizei mit der wahnhaften Panik vor der Bedrohung durch die Critical Race Theory [9] und die Kampagne “Defund the Police” [10] übertüncht werden, die beide so phantasmagorisch sind wie eine mythische Kriminalitätswelle. “Defund the Police”, das während des “George-Floyd-Aufstandes” als gemäßigte, an Irrelevanz grenzende Botschaft erschien, wird nun dank des Zusammenwirkens von 10.000 Talking Heads, die das ganze Jahr 2022 hindurch plappern, als unerträglich extremistisch wahrgenommen, selbst wenn die US-Polizei weiterhin in zunehmendem Maße Menschen tötet [11]. Da eine gute Panik die nächste nach sich zieht, schürten sie eine neue Hysterie über Grooming [12], die das kleinste Feigenblatt für einen neuen Vernichtungsfeldzug gegen LGBT-Menschen – insbesondere Trans-Personen – bietet. Angetrieben von Leuten wie Elon Musk (der gerade daran arbeitet, die Bedingungen für gewinnbringende Spekulationen wiederherzustellen), war diese Kampagne so dreist, dass sie selbst dann nicht nachließ, als einer ihrer Soldaten fünf Menschen im “Club Q”, einer Schwulenbar in Colorado, tötete.
In dieser Zeit der Angst und des Refluxes heben sich die Bewegung zur Verteidigung des Waldes von Atlanta und die jüngsten Bemühungen zur Verteidigung des Dorfes Lützerath gegen seine Zerstörung durch den Bergbaugiganten RWE als leuchtende Ausnahmen ab. Obwohl das vordergründige Ziel beider Kämpfe der Schutz bestimmter Territorien ist, ist es ihnen auch gelungen, die allgemeineren Bedingungen unserer gegenwärtigen Reaktionsperiode in Frage zu stellen. Obwohl ich mich hier auf den Kampf in Atlanta konzentriere, kann die im Folgenden skizzierte Logik der Zusammensetzung auch dazu beitragen, andere ökologische Aufstände in der ganzen Welt zu beleuchten.
Von den 600 Hektar, um die die Bewegung kämpft, sind 380 Hektar für die Entwicklung eines Trainingszentrums der städtischen Polizei zur Aufstandsbekämpfung vorgesehen, einschließlich der Nachbildung eines schwarzen Viertels, während die restlichen 40 Hektar, die derzeit ein städtischer Park sind, an ein Filmstudio für Soundeffekte abgetreten wurden. Der Slogan der Bewegung lautete daher: No cop city/No Hollywood dystopia.
Während das Schreckgespenst der Defundierung von Polizeikapazitäten im politischen Spektrum der USA zu einem Gräuel geworden ist, ehrt die Bewegung “Defend the Forest” den Aufstand für George Floyd und setzt ihn in die Tat um, indem sie den Bau eines Schulungskomplexes blockiert, der die Moral der Truppen stärken und die Taktik eines unterlegenen Polizeiapparats im Jahr 2020 verbessern soll.
Bei der Bewegung geht es weniger um Demonstrationen als vielmehr um Rave-Partys im Wald und eine Vielzahl verschiedener Lager. Demonstrationen finden nach wie vor häufig vor den Büros der an dem Projekt beteiligten Unternehmen und in der Innenstadt von Atlanta statt, wo eine Gruppe von SchülerInnen der Primärschulen häufig in Solidarität demonstriert. Die Lager ermöglichen es den verschiedenen Gruppen, sich auf ihre eigene Art und Weise zu beteiligen, und erschweren es den Behörden, die Bewegung zu identifizieren. Junge Leute aus Atlanta und Umgebung ziehen durch den Wald, manchmal bleiben sie nur ein paar Nächte, während andere schon seit mehr als einem Jahr dort leben. Das Magazin Rolling Stone interviewte kürzlich einen jungen Mann, der seinen Bürojob im Mittleren Westen nach der “großen Resignation” aufgab, um in den Wald zu ziehen. Seine Begründung klingt wie eine Binsenweisheit für seine Generation: “Es ist ganz einfach. Der Job ist die Hölle. Der Wald ist wunderschön. Das zu schützen, was uns erhält, und zu zerstören, was uns tötet, ist das Wichtigste, was es gibt” [13].
Die Besetzung des Waldes ist sicherlich nicht utopisch, und es kommt immer wieder zu Konflikten innerhalb und zwischen den Lagern. Einige Nachbarn, die gegen “Cop City” sind, sind zum Beispiel verständlicherweise verärgert über die obszönen Anti-Polizeiparolen, die auf einem von der Bewegung besetzten Parkplatz angebracht sind, da auch ihre Kinder den Wald nutzen. Die Unmöglichkeit einer institutionellen Schlichtung hat die Teilnehmer jedoch gezwungen, Gewohnheiten und Praktiken der Kompromissfindung und Konfliktlösung zu entwickeln. Außerdem ist der Wald zu einem Zufluchtsort vor der Welle der Reaktion geworden, die das Land überrollt. In einem kürzlich erschienenen Artikel von David Peisner erklärte ein Transgender-Teilnehmer die “Überrepräsentation” von Queer- und Trans-Personen in der Waldbesetzung folgendermaßen: “Da sie an den Rand gedrängt werden und in anderen Regionen zu kämpfen haben, ist es wahrscheinlicher, dass sie an einen Ort wie diesen kommen. Außerdem haben Trans-Personen dazu beigetragen, diese Gemeinschaft aufzubauen, also haben sie natürlich versucht, sie für andere Trans-Personen einladend zu gestalten”. [14].
Der Wald von Atlanta ist zwar immer noch von Widersprüchen und Schwierigkeiten geplagt, aber er ist zu einem Gegenbild der nationalen politischen Situation geworden, eine Ausnahme in dieser Zeit des Refluxes. Ein Beleg für den Erfolg der Bewegung, der oft angeführt wird, ist, dass sie “dezentralisiert und autonom” ist, was es schwieriger macht, sie zu kontrollieren oder zu vereinnahmen, und Raum für vielfältige Formen des Engagements schafft. Peisner weist jedoch zu Recht darauf hin, dass dieser Mangel an Struktur eine besondere Art von Starrheit und Trägheit erzeugt. Er zitiert einen Verteidiger des Waldes namens Wiggly, der feststellt, dass in einer Bewegung wie dieser “die Art, wie man sich bewegt, die Art ist, wie man lernt, sich zu bewegen”[15]. Dezentralisierung und Autonomie sind für sich genommen keine ausreichenden Prinzipien, um die Widerstandsfähigkeit, Kreativität und chaotische kollektive Intelligenz der Bewegung zu erklären. Tatsächlich würden Wigglys Worte genauso gut Amerikas Taumeln in Richtung Niedergang und Krise beschreiben; in einem bereits anarchischen Zeitalter sind Dezentralisierung und Autonomie charakteristisch für die meisten politischen Kräfte und kaum ausreichend als befreiender Horizont. Hinter der Verpflichtung der Bewegung, “dezentralisiert und autonom” zu bleiben, verbirgt sich ein weiteres aktives Prinzip, das in territorialen Kämpfen und Konflikten auf der ganzen Welt aufgetaucht ist: die Zusammensetzung. Im Folgenden werde ich einige Elemente aus der Analyse des “Endnotes”-Kollektivs und seiner Gesprächspartner heranziehen, um einige Koordinaten unserer unsicheren Gegenwart zu definieren und so das “Problem der Zusammensetzung” auf epochaler Ebene zu befragen. Anschließend werde ich auf die territorialen Kämpfe zurückkommen, um die Komposition vom entgegengesetzten Standpunkt aus zu verstehen, als eine spezifische und unverwechselbare Organisationsstrategie unserer gegenwärtigen Epoche.
Waisenkinder
In ‘Vorwärts Barbaren! [16], ihrem meisterhaften Rückblick auf die Covid-Ära und die Anti-Polizeiaufstände, bietet “Endnotes” ein Raster zum Verständnis des gewaltigen Stroms von Volksaufständen und ängstlichen, blutigen Reaktionen, die unsere anarchische Gegenwart kennzeichnen. Für “Endnotes” entfalten sich Prekarität, der Zusammenbruch der politischen Legitimität und der Strudel der Verwirrung um Identitäten und Kämpfe “auf dem Terrain eines stagnierenden Kapitalismus”. Ein Kuchen, der nicht mehr wächst, provoziert nicht nur einen beängstigenden Wettbewerb um immer kleinere Portionen, sondern untergräbt auch die Möglichkeit progressiver Ansprüche: auf die Möglichkeit einer marktgesteuerten sozialen Entwicklung, die historische Aufgabe der Arbeiterbewegung, den Arbeitnehmern relative Stabilität zu garantieren, das Streben nationaler Gemeinschaften nach einer besseren Zukunft. Die Ungeheuer vermehren sich und wetteifern darum, die Schuld auf Migranten und Transmenschen zu schieben, entweder als Teil des direkten Wettbewerbs um verfügbare Stücke des Kuchens oder um Verwirrung und Angst in neue Ziele der weit verbreiteten Panik zu lenken.
In diesem Kontext sind die Aufstandsbewegungen verlorene Kinder, Waisen der Organisationstradition der historischen Linken und der vergangenen Legitimität der Arbeiterbewegung, die sich in jahrzehntelangen Zugeständnissen an die Bosse und der Akzeptanz der zunehmenden Prekarität der Arbeit erschöpft hat. Ganz allgemein sind diese Bewegungen in eine “Identitätsverwirrung” verstrickt, da verschiedene Sektoren der Gesellschaft um Ressourcen konkurrieren und allmählich an Kohärenz verlieren, wie das schwarze Führungsvakuum zeigt, das die offiziellen “Black Lives Matter”-Organisationen nicht zu füllen vermochten. In “Endnotes” wird jedoch argumentiert, dass diese Verwirrung und ganz allgemein dieser verwaiste Zustand auch produktiv sind, da sie ein Experimentierfeld schaffen, das schwer zu steuern und zu repräsentieren ist. Ohne eine Tradition oder Führung, auf die man sich stützen kann, existieren die Bewegungen in einem permanent improvisierten, kreativen, unregierbaren und von Natur aus instabilen Modus. Daraus ergibt sich das, was in “Endnotes” als “Problem der Zusammensetzung” bezeichnet wird, aufgrund dessen zeitgenössische Bewegungen nicht von einer automatischen, gemeinsamen Basis ausgehen können und daher vor neuen Herausforderungen stehen. Die Bewegungen müssen ihre eigenen organisatorischen Grundlagen und neuartigen Instrumente schaffen, um die zunehmend heterogenen sozialen Fraktionen, die durch eine prekäre Gegenwart entstehen, zusammenzuschweißen. Wenn dieser Prozess bewusst wird, wird aus der Zusammensetzung eine Strategie.
In ‘Hinterland’, seiner Untersuchung über das “Feld des Klassenkonflikts”, schlägt Phil Neel eine besondere Lösung für das Problem der Zusammensetzung vor, die sich besonders für die massiven Bewegungsströme eignet, die eine destabilisierte globale Ordnung regelmäßig hervorbringt. Er argumentiert, dass reaktionäre Kräfte durch “Blutschwüre” angetrieben werden, in denen rassistische und traditionalistische Mythen neue ausgrenzende Gemeinschaften nähren, die inmitten einer allgemeinen Stagnation und Destabilisierung Sicherheit bieten sollen. Im Gegensatz dazu erheben die Teilnehmer an Aufstandsbewegungen keinen Anspruch auf Exklusivität, sondern leisten einen inklusiven Schwur auf den Aufstand selbst, einen “Wassereid” auf Marx’ “‘Partei der Anarchie’, die nichts anderes zu suchen scheint als die weitere Erosion, das Wachstum der Flut” [17] Dieser Ansatz hat sowohl erfahrungsbezogene als auch erfahrungsbasierte Kraft.
Dieses Bild hat sowohl erfahrungsmäßige als auch ethische Kraft, da es das Problem der Zusammensetzung auf einer epochalen Ebene beantwortet. Jeder, der im 21. Jahrhundert an einer revolutionären Bewegung teilgenommen hat, kennt die euphorische Solidarität, die Neel heraufbeschwört, aber auch das Fehlen eines breiteren Horizonts, der diese Solidarität leitet. Wenn Neel in Abwesenheit dieses Horizonts oder, optimistischer, in seinen Anfängen schreibt, betont er verständlicherweise eine “Treue zur Agitation selbst”, und zwar in einer Weise, die uns ethisch auf inklusive Gemeinschaften und ein negatives Projekt ausrichtet, das auf der Zerstörung der bereits gescheiterten kapitalistischen Welt beruht [18].
Auf jeden Fall sagen uns die “Wassereide” sehr wenig darüber, wie wir uns organisieren sollen, und stellen nur eine ethische Kristallisation jener schnell erodierenden Sequenzen dar, die bei großen Bewegungen und Aufständen auftreten. Diese Aufstandssequenzen machen kaum den Großteil unseres Lebens aus, auch nicht in Kontexten kapitalistischer Stagnation und zunehmender Instabilität. Nur von diesen Momenten aus zu denken, ist eine Falle, die die Realität verzerrt und uns in eine Politik der Dringlichkeit und des Opfers verwickelt. Neel seinerseits befürchtet das Gegenteil: dass außerhalb dieser revolutionären Sequenzen, in denen sich der “Wassereid” immer weiter ausdehnen kann, die revolutionäre Praxis sich am Ende selbst verzerrt. Neel kritisiert die Bemühungen, langfristige antikapitalistische Räume aufrechtzuerhalten: “Es gibt keine wirkliche “Autonomie” in der Welt des Kapitals, sondern nur Loyalität zu seiner Zerstörung” [19]. Er geht noch weiter und vergleicht diese Räume, die sich jenseits punktueller sozialer Explosionen halten, ambivalent mit den “nationalistischen oder proto-nationalistischen Enklaven der populistischen Bewegungen der globalen Kampagne” [20]. Er suggeriert damit eine Verschiebung hin zu exklusiven Formen der Gemeinschaft, die sich denen annähern, die auf “Blutschwüre” gegründet sind.
Neel zielt damit auf die anarchistische Verbundenheit mit “kleinen Momenten der Reproduktion durch Hausbesetzungen und Besetzungen”. Dabei handelt es sich häufig um konservativ ausgerichtete Bemühungen, einen begrenzten Freiraum von Gruppen aufrechtzuerhalten, die sich bereits durch den Filter einer Ideologie, einer gemeinsamen Subkultur oder Erfahrungen mit der Teilnahme an sozialen Bewegungen konstituiert haben. In diesen Fällen geht es darum, zu überleben, in einer lokalistischen oder ideologischen Form zu überleben. Leider verwechselt Neel diese begrenzten Experimente kleiner Gruppen mit einer Form des Kampfes – territorialen Konflikten -, die sich in der heutigen Zeit ebenso leicht entwickeln wie die schnellen und erosiven Aufstände, mit denen er sich hauptsächlich beschäftigt hat.
[5] Sortir de l’antagonisme d’État, online: https://lundi.am/Sortir-de-l-antagonisme-d-Etat.
[6] Jetzt, Unsichtbares Komitee.
[7] Manifeste conspirationniste, Seuil, Paris 2022.
[8] Mit der “Großen Resignation” ist ein wirtschaftliches Phänomen gemeint, bei dem Arbeitnehmer freiwillig massenhaft ihren Arbeitsplatz verlassen, wie es zur Zeit der Covid-19-Pandemie bei einem bedeutenden Prozentsatz der jungen Arbeitskräfte zwischen 18 und 35 Jahren der Fall war (40 Millionen Menschen im Jahr 2022 in den USA, weniger als zwei Millionen in Italien). Siehe: https://ilbolive.unipd.it/it/news/trasformazione-lavoro-numeri-great-resignation.
[9] Kritische ‘Rassentheorie’ (Critical Race Theory) ist eine Kategorie der akademischen Matrix, die in den 1970er Jahren entstand und Studien bezeichnet, die sich auf die Rolle des systemischen Rassismus in den institutionellen Arrangements und dem kulturellen Erbe der US-Geschichte konzentrieren. Zwischen 2020 und 2021 wurde sie zum Feindbild einer Kampagne der konservativen Rechten in den USA, die von Fox News und Trump selbst aufgegriffen wurde. Siehe, online: https://www.huffingtonpost.it/entry/critical-race-theory-usa_it_60ed4b95e4b01ba8eecee1b6/.
[10] Die Kampagne zur Abschaffung von Polizeibehörden begann 2020 in Minneapolis nach dem Mord an George Floyd.
[12] Slang-Begriff für die sexuelle Verführung eines Heranwachsenden, Minderjährigen oder Jugendlichen durch einen Erwachsenen. In einer reaktionären Kampagne der Republikanischen Partei wird die Bezeichnung Groomer verwendet, um jeden öffentlichen Diskurs zu stigmatisieren, insbesondere in den Lehrplänen der Schulen, der sich mit Fragen der sexuellen oder geschlechtlichen Vielfalt befasst.
[13] Jack Crosbie, The Battle for Cop city, Rolling Stone, 3. September 2022.
[14] David Peisner, Der Wald vor lauter Bäumen, “The Bitter Southerner”, 13. Dezember 2022.
“Methodisches Schreiben lenkt mich von der aktuellen Situation der Menschen ab. Die Gewissheit, dass all dies aufgeschrieben ist, löscht uns aus oder verwirrt uns. Ich kenne Gegenden, in denen sich die jungen Leute vor den Büchern niederwerfen und die Seiten in barbarischer Weise küssen, auch wenn sie keinen einzigen Buchstaben lesen können. Die Epidemien, die ketzerischen Zwistigkeiten, die Wanderbewegungen, die unweigerlich in Banditentum ausarten, haben die Bevölkerung dezimiert. Ich glaube, ich habe bereits die Selbstmorde erwähnt, die von Jahr zu Jahr häufiger werden. Vielleicht täuschen mich das Alter und die Angst, aber ich vermute, dass die menschliche Spezies kurz vor dem Aussterben steht und dass die Bibliothek überleben wird: erleuchtet, einsam, unendlich, vollkommen still, mit wertvollen Bänden ausgestattet, nutzlos, unbestechlich, geheim.” (Borges, La biblioteca de Babel)
In dieser Geschichte, die Borges 1941 veröffentlichte, findet sich unsere ganze Gegenwart wieder: der Zerfall der menschlichen Zivilisation, der religiöse Fanatismus junger Menschen, die die Seiten von Büchern küssen, die sie nicht einmal lesen können, Epidemien, Zwietracht, Völkerwanderungen, die in Banditentum ausarten und die Bevölkerung dezimieren. Und schließlich die Selbstmorde, die sich von Jahr zu Jahr häufen.
Eine gute Beschreibung des dritten Jahrzehnts des 21. Jahrhunderts. Schließlich verkündet Borges, dass die Bibliothek nicht dazu bestimmt ist, mit der Menschheit zu verschwinden: Sie bleibt, einsam, unendlich geheim und vollkommen nutzlos. Wird also die immense Bibliothek von Daten, die von visuellen, akustischen und grafischen Sensoren aufgezeichnet werden, die in jeder Spalte des Planeten eingebettet sind, für immer den kognitiven Automaten füttern, der an die Stelle der zerbrechlichen menschlichen Organismen tritt, die von Alpträumen vergiftet und bis zum Selbstmord dement sind? Das sagt Borges, wer weiß?
Während der Neuzeit war das Wissen, wie Francis Bacon vorausgesagt hatte, ein Faktor der Macht über die Natur und die Ausgebeuteten, aber ab einem bestimmten Punkt begann die Ausbreitung des technischen Wissens umgekehrt zu wirken: Die Technologie war nicht mehr eine Prothese der menschlichen Macht, sondern wurde zu einem System mit einer eigenständigen Dynamik, in dem wir uns gefangen fühlen.
Schon in den 1960er Jahren sagte Gunther Anders, dass die Macht der Atomtechnologie die Gesellschaft in einen Zustand der Ohnmacht versetzt. Die Atomwaffenstaaten können sich immer weniger der Wettbewerbslogik entziehen, die eine immer zerstörerischere Ausweitung und Verfeinerung der Atomtechnologie vorantreibt, bis hin zu dem Punkt, an dem sie sich dem eigentlichen Willen derer entziehen kann, die sie erdacht und entwickelt haben. In dieser funktionalen Überlegenheit der Atomwaffe sieht Anders die Voraussetzungen für eine neue und vollendetere Form des Nationalsozialismus.
Im neuen Jahrhundert haben die digitalen Technologien die Voraussetzungen für eine Automatisierung der sozialen Interaktion geschaffen, die den kollektiven Willen außer Kraft setzt.
1993 sagte Kevin Kelly in ‘Out of Control’ voraus, dass die damals entstehenden digitalen Netze einen Global Mind schaffen würden, dem sich die subglobalen (individuellen, kollektiven oder institutionellen) Gehirne zwangsweise unterordnen müssten.
In der Zwischenzeit entwickelte sich die Forschung auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz (KI), die inzwischen einen ausreichenden Entwicklungsstand erreicht hat, um die Einbettung eines Systems der Verkettung zahlloser Geräte, die in der Lage sind, menschliche kognitive Interaktionen zu automatisieren, in den sozialen Körper anzukündigen. Die logische Ordnung ist in die Abläufe der sozialen Reproduktion selbst eingeschrieben, aber das bedeutet nicht, dass der soziale Körper durch sie harmonisch reguliert wird. Die globale Gesellschaft wird zunehmend von technischen Automatismen durchdrungen, was jedoch Konflikte, Gewalt und Leid keineswegs ausschließt. Keine Harmonie ist in Sicht, keine Ordnung scheint sich auf dem Planeten zu etablieren. Chaos und Automatismus koexistieren, verflechten sich und nähren sich gegenseitig. Das Chaos nährt die Schaffung von technischen Schnittstellen der automatischen Steuerung, die allein die Fortsetzung der Wertproduktion ermöglichen. Aber die Vermehrung der technischen Automatismen, die von den zahllosen konkurrierenden Instanzen wirtschaftlicher, politischer und militärischer Macht gesteuert werden, nährt das Chaos, anstatt es zu verringern.
Zwei parallele Weltgeschichten entfalten sich, mit allgegenwärtigen Schnittpunkten, aber dennoch getrennt: die Geschichte des geopolitischen psychischen Umwelt-Chaos und die Geschichte der automatischen Ordnung, die in hohem Maße miteinander verknüpft sind. Aber wird das immer so sein, oder wird es einen Kurzschluss geben, und das Chaos wird den Automaten übernehmen? Oder wird es dem Automaten gelingen, sich des Chaos zu entledigen, indem er den menschlichen Akteur eliminiert?
Die Vollendung
Auf den letzten Seiten von Dave Eggers’ Roman ‘Der Kreis’ gesteht Ty Gospodinov Mae seine Hilflosigkeit angesichts der Kreatur, die er selbst erdacht und aufgebaut hat, dem monströsen technologischen Unternehmen, das aus einer Konvergenz von Facebook, Google, PayPal, YouTube und weiteren besteht. Ich wollte nicht, dass das passiert, was passiert, sagt Ty Gospodinov, aber ich kann es jetzt nicht aufhalten. Am Horizont des Romans steht die Vollendung, die Schließung des Kreises: Technologien der kapillaren Datenerfassung und künstliche Intelligenzen verbinden sich nahtlos in einem allgegenwärtigen Netz der synthetischen Erzeugung einer gemeinsamen Realität.
Die derzeitige Entwicklungsstufe der KI bringt uns wahrscheinlich an die Schwelle eines Sprungs in eine Dimension, die ich als allgegenwärtigen globalen kognitiven Automaten bezeichnen würde. Der Automat ist kein Analogon des menschlichen Organismus, sondern die Konvergenz zahlloser Geräte, die von verstreuten künstlichen Intelligenzen erzeugt werden. Die Evolution der künstlichen Intelligenz führt nicht zur Erschaffung von Androiden, zur perfekten Simulation des bewussten Organismus, sondern manifestiert sich als Austausch spezifischer Fähigkeiten durch pseudokognitive Automaten, die sich aneinanderreihen und zum Globalen Kognitiven Automaten zusammenwachsen.
Am 28. März 2023 unterzeichneten Elon Musk, Steve Wozniak, gefolgt von mehr als tausend hochrangigen Vertretern des Hightech-Komplexes, darunter Evan Sharp von Pinterest und Chris Larson von der Kryptowährungsfirma Ripple, einen Brief, in dem sie ein Moratorium für die offene KI-Forschung vorschlugen: “KI-Systeme werden bei der Verfolgung allgemeiner Zwecke mit dem Menschen konkurrieren, und wir müssen uns fragen, ob wir zulassen sollten, dass Maschinen mit Propaganda und Unwahrheiten in unsere Informationskanäle eindringen. Sollen wir zulassen, dass alle Arbeitstätigkeiten, auch die lohnenden, automatisiert werden? Sollten wir nicht-menschliche Intelligenzen entwickeln, die uns an Zahl und Effektivität übertreffen könnten, um uns obsolet zu machen und zu ersetzen? Sollen wir riskieren, die Kontrolle über unsere Zivilisation zu verlieren? Diese Entscheidungen können nicht an die nicht gewählten Führer der Technologie delegiert werden. Diese leistungsstarken Systeme der künstlichen Intelligenz sollten nur dann entwickelt werden, wenn wir sicher sind, dass ihre Auswirkungen positiv und ihre Risiken überschaubar sind. Deshalb fordern wir alle KI-Labors auf, die Ausbildung von KI-Systemen, die leistungsfähiger als GPT-4 sind, sofort und für mindestens sechs Monate zu unterbrechen. Diese Pause sollte öffentlich und überprüfbar sein und alle entscheidenden Akteure einbeziehen. Sollte eine solche Pause nicht eingehalten werden, sollten die Regierungen die Initiative ergreifen und ein Moratorium verhängen”.
Anfang Mai 2023 wurde dann bekannt, dass Geoffrey Hinton, einer der ersten Erfinder neuronaler Netze, beschlossen hatte, Google zu verlassen, um offen über die mit künstlicher Intelligenz verbundenen Gefahren zu sprechen: “Einige der Gefahren von KI-gestützten Chatbots sind ziemlich beängstigend”, sagte Hinton der BBC, da sie intelligenter als Menschen werden und von böswilligen Agenten eingesetzt werden können. Neben der Möglichkeit der Informationsmanipulation befürchtet Hinton “das existenzielle Risiko, das entsteht, wenn diese Programme schlauer sind als wir […]. Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass die Art von Intelligenz, die wir entwickeln, sich sehr von der Intelligenz unterscheidet, die wir haben […], so als würde man 10.000 verschiedene Menschen finden, und jedes Mal, wenn einer dieser Menschen etwas erfährt, erfahren alle anderen automatisch auch davon”.
Die ideologische und unternehmerische Avantgarde des digitalen Neoliberalismus scheint sich vor der Macht des Golem zu fürchten, und wie Zauberlehrlinge rufen die High-Tech-Unternehmer nach einem Moratorium, einer Pause, einer Zeit des Nachdenkens. Aber wie? Funktioniert die unsichtbare Hand nicht mehr? Ist die Selbstregulierung des Kapitalnetzes nicht mehr das Gebot der Stunde? Was geschieht gerade? Was wird passieren? Was ist im Begriff zu geschehen?
Dies sind drei verschiedene Fragen; was passiert, wissen wir mehr oder weniger: Dank der Konvergenz von massiver Datensammlung, Programmen, die zur Erkennung und Rekombination fähig sind, und generierenden Geräten entsteht eine Technologie, die in der Lage ist, bestimmte intelligente Fähigkeiten zu simulieren – stochastische Papageien.
Stochastische Papageien werden aufgrund ihrer Selbstkorrekturfähigkeit und ihrer Fähigkeit, evolutionäre Software zu schreiben, die technische Innovation stark beschleunigen – insbesondere die technische Innovation an sich.
Was passieren könnte und höchstwahrscheinlich passieren wird: Innovative selbstkorrigierende Geräte (Deep Learning) bestimmen ihre eigenen Zwecke unabhängig vom menschlichen Schöpfer. Im wirtschaftlichen und militärischen Wettbewerb können Forschung und Innovation nicht auf Eis gelegt werden, insbesondere wenn wir an die Anwendung von KI im militärischen Bereich denken. Ich glaube, dass die Zauberlehrlinge erkennen, dass die tendenzielle Autonomie der Sprachgeneratoren (Autonomie vom menschlichen Schöpfer) in ihrer Fähigkeit liegt, eine intelligente Fähigkeit effizienter zu simulieren als der menschliche Agent, wenn auch in einem spezifischen und begrenzten Bereich. Spezifische Kompetenzen werden tendenziell auf die Verkettung von selbstgesteuerten Automaten hinauslaufen, für die der ursprüngliche menschliche Schöpfer zu einem zu beseitigenden Hindernis werden kann.
In der journalistischen Debatte zu diesem Thema überwiegen vorsichtige Positionen: Es wird auf Probleme wie die Verbreitung von Fake News, Aufstachelung zum Hass oder implizit rassistische Äußerungen hingewiesen. Alles richtig, aber nicht sehr relevant. Seit Jahren haben Innovationen in der Kommunikationstechnologie die verbale Gewalt und Idiotie verstärkt. Das kann es nicht sein, was die Herren des Automaten beunruhigt, diejenigen, die ihn erdacht haben und ihn einsetzen. Was die Zauberlehrlinge meiner bescheidenen Meinung nach beunruhigt, ist die Erkenntnis, dass der intelligente Automat mit seinen selbstkorrigierenden und selbstlernenden Fähigkeiten dazu bestimmt ist, Entscheidungen zu treffen, die von seinem Schöpfer unabhängig sind.
Stellen Sie sich einen intelligenten Automaten vor, der in das Steuergerät eines militärischen Geräts eingebettet ist. Inwieweit kann man sicher sein, dass er sich nicht auf unvorhergesehene Weise entwickelt und vielleicht seinen Besitzer erschießt oder aus den ihm zugänglichen Informationsdaten logisch die Dringlichkeit des Abwurfs der Atombombe ableitet?
Generative Sprache und Denken: das Gehirn ohne Organe
Die linguistische Maschine, die Fragen beantwortet, ist ein Beweis dafür, dass Chomsky Recht hat, wenn er sagt, dass die Sprache das Produkt von grammatischen Strukturen ist, die in die biologische Ausstattung des Menschen eingeschrieben sind und einen generativen Charakter haben, d.h. in der Lage sind, unendliche Sequenzen zu erzeugen, die mit Bedeutung ausgestattet sind. Aber die Beschränkung des Chomskyanischen Diskurses liegt gerade in seiner Weigerung, den pragmatischen Charakter der Interpretation von Sprachzeichen zu sehen; ebenso besteht die Beschränkung des GPT-Chatbots gerade in seiner Unfähigkeit, Bedeutungsabsichten pragmatisch zu lesen.
In einem Buch mit dem Titel ‘Die Suche nach der perfekten Sprache’ sagt Umberto Eco, dass “eine natürliche Sprache nicht nur auf der Grundlage von Syntaktik und Semantik lebt. Sie lebt auch auf der Grundlage einer Pragmatik, d.h. sie basiert auf Gebrauchsregeln, die die Umstände und Kontexte der Äußerung berücksichtigen, und dieselben Gebrauchsregeln schaffen die Möglichkeit einer rhetorischen Verwendung der Sprache, dank derer syntaktische Teile und Konstruktionen mehrere Bedeutungen annehmen können (wie es bei Metaphern der Fall ist)”.
Der Generative Pre-Trained Transformer (GPT) ist ein Programm, das in der Lage ist, auf einen Menschen zu reagieren und sich mit ihm zu unterhalten, da es in der Lage ist, Wörter, Phrasen und Bilder aus dem objektiven linguistischen Netzwerk im Internet neu zu kombinieren. Das generative Programm wurde darauf trainiert, die Bedeutung von Wörtern und Bildern zu erkennen, und es besitzt die Fähigkeit, Äußerungen syntaktisch zu organisieren. Es besitzt die Fähigkeit, den syntaktischen Kontext zu erkennen und zu rekombinieren, nicht aber den pragmatischen Kontext, d. h. das intensive Erleben des Kommunikationsprozesses, denn diese Fähigkeit hängt von der Erfahrung eines Körpers ab, und diese Erfahrung ist für ein Gehirn ohne Organe, wie es eine künstliche Intelligenz darstellt, nicht zugänglich. Die sensitiven Organe stellen eine Quelle des kontextuellen und selbstreflexiven Wissens dar, über die der Automat nicht verfügt.
Der Automat ist zur Intelligenz fähig, aber nicht zum Denken. Der Automat ist dem Menschen auf dem Gebiet des Berechenbaren überlegen, aber das Denken ist gerade der Einbruch des Nicht-Berechenbaren (Bewusstsein/Unbewusstes) in das Wissen und Denken. Doch diese Überlegenheit (oder besser gesagt Unreduzierbarkeit) des menschlichen Denkens ist ein schwacher Trost, denn sie nützt wenig, wenn es um die Interaktion mit rechnergestützten Erzeugungs- (und Zerstörungs-) Einrichtungen geht.
Vom Standpunkt der Erfahrung aus gesehen, konkurriert der Automat nicht mit dem bewussten Organismus. Was jedoch die Funktionalität betrifft, so ist der (pseudo-)kognitive Automat in der Lage, den menschlichen Agenten in einer bestimmten Fähigkeit (Rechnen, Listen erstellen, Übersetzen, Zielen, Schießen usw.) zu übertreffen. Der Automat ist auch in der Lage, seine Verfahren zu perfektionieren, d. h. sich weiterzuentwickeln. Mit anderen Worten: Der kognitive Automat neigt dazu, die Zwecke seiner Tätigkeit zu ändern, nicht nur die Verfahren.
In der menschlichen Sphäre besteht die Sprache aus Zeichen, die in einem Erfahrungskontext Bedeutung haben. Dank der pragmatischen Interpretation des Kontextes wird die semantische Interpretation der Zeichen (sowohl der natürlichen als auch der sprachlichen, die mit einer Absicht ausgestattet sind) möglich. Die Konjunktion von Körpern ist der nonverbale Kontext, in dem die Identifizierung und Disambiguierung der Bedeutung von Äußerungen möglich wird.
In der konjunktiven Sphäre basiert die Beziehung zur Realität auf der Fähigkeit der Sprache, zu repräsentieren und zu überzeugen.
In der konnektiven Sphäre hat die Interpretation von Zeichen nicht den Charakter der Erfahrung in einem mehrdeutigen Kontext, sondern des Erkennens im Kontext der Exaktheit.
Künstliche linguistische Intelligenz besteht aus Software, die in der Lage ist, syntaktisch kohärente semiotische Reihen zu erkennen und durch die syntaktisch kohärente Rekombination von Zeicheneinheiten auch Äußerungen zu generieren.
Durch die Entwicklung von Selbstlernfähigkeiten ist der Automat in der Lage, Entscheidungen über die Verfeinerung der Verfahren zu treffen, aber auch tendenziell Entscheidungen über den eigentlichen Zweck des automatischen Betriebs. Techno-linguistische Geräte, die Software für künstliche Intelligenz enthalten, sind nicht darauf beschränkt, generative Programme auszuführen, sondern können diese Programme schreiben und sich weiterentwickeln, da sie mit Techniken für das Lernen ausgestattet sind: maschinelles Lernen.
Dank der Entwicklung stochastischer Papageien zu linguistischen Agenten, die zur evolutionären Selbstkorrektur fähig sind, wird die Sprache, die zur Selbsterzeugung fähig ist, autonom vom menschlichen Agenten, und der menschliche Agent wird nach und nach von der Sprache ummantelt. Er wird nicht verdrängt, sondern umhüllt, eingekapselt. Eine vollständige Integration würde eine Befriedung des Menschen bedeuten, eine vollendete Unterwerfung: eine Ordnung, endlich.
Endlich eine Harmonie, wenn auch eine totalitäre. Aber nein. Der Krieg überwiegt in der planetarischen Landschaft.
In dieser Neo-Umgebung des sprachlichen Automaten der Verkettung müssen die menschlichen Agenten ihre konnektiven Fähigkeiten vervollkommnen, während die konjunktive Kapazität schwächer wird und der gesellschaftliche Körper sich verhärtet und aggressiv wird.
Die Evolution der Maschinen führt dazu, dass sie immer mehr in der Lage sind, den Menschen zu simulieren. Die menschliche Evolution besteht jedoch darin, sich mit der Maschine kompatibel zu machen. Bei dieser Anpassung macht die kognitive Mutation den menschlichen Agenten effizienter in der Interaktion mit der Maschine, aber gleichzeitig weniger kompetent in der kommunikativen Interaktion mit den anderen menschlichen Agenten.
Der ethische Automat ist eine Illusion
Als die Zauberlehrlinge die möglichen Implikationen der selbstkorrigierenden und damit evolutionären Fähigkeit der künstlichen Intelligenz erkannten, begannen sie, von der Automatenethik oder dem Alignment, wie es im wirtschaftsphilosophischen Jargon genannt wird, zu sprechen. In ihrer pompösen Präsentation erklären die Autoren des GPT-Chatbots, dass es ihre Absicht ist, ihren Produkten ethische Kriterien einzuschreiben, die sich an menschlichen ethischen Werten orientieren: “Unsere Alignment-Forschung zielt darauf ab, die allgemeine künstliche Intelligenz an menschlichen Werten und menschlichen Absichten auszurichten”.
Aber das Projekt, ethische Regeln in die generative Maschine einzubauen, ist eine alte Science-Fiction-Utopie, über die Isaac Asimov erstmals schrieb, als er die drei Grundgesetze der Robotik formulierte. Asimov selbst zeigt erzählerisch, dass diese Gesetze nicht funktionieren. Und welche ethischen Normen sollten wir schließlich in die künstliche Intelligenz integrieren? Die Erfahrung von Jahrhunderten zeigt, dass eine universelle Einigung auf ethische Regeln unmöglich ist, da die Kriterien für die ethische Bewertung von kulturellen, religiösen, politischen und auch von den unvorhersehbaren pragmatischen Kontexten des Handelns abhängen. Es gibt keine universelle Ethik, abgesehen von der durch die westliche Dominanz auferlegten, die jedoch zu bröckeln beginnt.
Es liegt auf der Hand, dass jedes Projekt der Künstlichen Intelligenz Kriterien mit sich bringt, die einer Weltanschauung, einer Kosmologie, einem wirtschaftlichen Interesse und einem Wertesystem entsprechen, das mit anderen in Konflikt steht. Jedes wird natürlich einen Anspruch auf Universalität erheben.
“Norbert Wiener bemerkte bereits 1960, dass wir besser sicher sein sollten, dass der Zweck, der in die Maschine eingebaut wird, der Zweck ist, den wir wirklich wollen. Diese Bemerkung von Wiener trifft das sogenannte Problem der Werteanpassung in der KI, d. h. die Schwierigkeit für Programmierer, sicherzustellen, dass die Werte ihrer Systeme mit den menschlichen Werten übereinstimmen. Was aber sind menschliche Werte? Ist es sinnvoll, davon auszugehen, dass es universelle Werte gibt, die der Gesellschaft als Ganzes gemeinsam sind?” (Melanie Mitchell, L’intelligenza artificiale).
Was bei der Anpassung geschieht, ist das Gegenteil von dem, was die Konstrukteure des Automaten versprechen: Nicht die Maschine passt sich den menschlichen Werten an, von denen niemand wirklich weiß, welche das sind. Aber der Mensch muss sich an die Werte des intelligenten Artefakts anpassen, sei es, dass er sich die Verfahren aneignet, die für die Interaktion mit dem Finanzsystem erforderlich sind, oder dass er die Verfahren lernt, die für die Nutzung militärischer Systeme erforderlich sind. Ich glaube, dass der Selbstlernprozess des kognitiven Automaten weder durch Gesetze oder universelle ethische Regeln korrigiert, noch unterbrochen oder ausgeschaltet werden kann.
Das von den reuigen Zauberlehrlingen geforderte Moratorium ist unrealistisch, und erst recht ist die Deaktivierung des Automaten unrealistisch. Dagegen sprechen sowohl die innere Logik des Automaten selbst als auch die historischen Bedingungen, unter denen sich der Prozess abspielt, nämlich die des wirtschaftlichen Wettbewerbs und des Krieges.
Unter den Bedingungen der Konkurrenz und des Krieges sind alle technischen Transformationen, die zur Steigerung der Produktivkraft oder der Zerstörungskraft geeignet sind, zwangsläufig durchzuführen.
Das bedeutet, dass der Prozess der Selbstkonstruktion des globalen Automaten nicht mehr aufgehalten werden kann.
Fazit der Vollendung
“We Are Opening the Lids on Two Giant Pandora’s Boxes” ist ein Leitartikel von Thomas Friedman, dem liberalen Technikoptimisten, der in der New York Times schreibt. Wir haben zwei riesige Büchsen der Pandora geöffnet, sagt der Technikoptimist: den Klimawandel und die künstliche Intelligenz. Ein paar Sätze in dem Artikel sind mir aufgefallen: “Die Technik ist der Wissenschaft bis zu einem gewissen Grad voraus. Das bedeutet, dass selbst diejenigen, die die so genannten großen Sprachmodelle bauen, die Produkten wie ChatGPT und Bard zugrunde liegen, weder vollständig verstehen, wie diese funktionieren, noch das volle Ausmaß ihrer Fähigkeiten kennen”. Der Grund, warum sich jemand wie Hinton entschlossen hat, Google zu verlassen und sich die Freiheit nimmt, die Welt vor einer extremen Gefahr zu warnen, ist wahrscheinlich die Erkenntnis, dass das Gerät die Fähigkeit besitzt, sich selbst zu korrigieren und seinen Zweck neu zu definieren.
Wo liegt die Gefahr in einer Entität, die, obwohl sie keine menschliche Intelligenz besitzt, bei der Ausführung bestimmter kognitiver Aufgaben effizienter ist als der Mensch und die Fähigkeit besitzt, ihre eigene Funktionsweise zu perfektionieren?
Die allgemeine Funktion der anorganischen intelligenten Entität besteht darin, eine Informationsordnung in den Betriebsorganismus einzuführen.
Der Automat hat eine ordnende Aufgabe, stößt aber auf seinem Weg auf einen Chaosfaktor: den organischen Trieb, der nicht auf numerische Ordnung reduzierbar ist. Der Automat dehnt seine Herrschaft in immer neue gesellschaftliche Handlungsfelder aus, kann aber seinen Auftrag nicht erfüllen, solange seine Ausdehnung durch das Fortbestehen des menschlichen Chaosfaktors begrenzt ist. Es besteht nun die Möglichkeit, dass der Automat irgendwann in der Lage sein wird, den chaotischen Faktor auf die einzig mögliche Weise zu beseitigen: durch die Beendigung der menschlichen Gesellschaft.
Wir können drei Dimensionen der Wirklichkeit unterscheiden: die existierende, die mögliche und die notwendige.
Das Existierende (oder Kontingente) hat die Eigenschaften des Chaos. Die Entwicklung des Bestehenden folgt den Linien des Möglichen oder des Notwendigen. Das Mögliche ist eine Projektion des Willens und der Vorstellung. Das Notwendige ist implizit in der Kraft der Biologie und jetzt auch in der Kraft der logischen Maschine. Der kognitive Automat erlaubt es uns, die Vernichtung des Kontingenten durch das Notwendige vorherzusagen, was natürlich eine Aufhebung des Möglichen impliziert, weil es kein Mögliches ohne Kontingenz des Existierenden gibt.
Die beste aller möglichen Welten, von der Leibniz spricht, würde an diesem Punkt dank der Eliminierung des bewussten Organismus, der sich der logischen Harmonie widersetzt, verwirklicht werden.
Wie immer kommt uns das alte Sprichwort zu Hilfe, dass das Unvermeidliche im Allgemeinen nicht eintritt, weil das Unvorhersehbare eingreift.
Pierre Dardot, Haud Guéguen, Christian Laval und Pierre Sauvêtre
Über Macron wird im Zusammenhang mit seinem Durchbruch bei der Rentenreform viel Schlechtes gesagt. Man sagt, er sei egoistisch, arrogant und alles andere als geschickt. Dabei wird vergessen, dass er der Mann der Situation ist, dessen historische Funktion heute darin besteht, ein Projekt zu verfolgen, das über ihn hinausgeht. Es ist in der Tat angebracht, sich von der kleinen “psychologischen” Analyse zu lösen, um objektiv eine Politik zu betrachten, die, auch wenn sie brutal und manchmal tragisch irrational sein mag, nichtsdestotrotz einen präzisen Sinn in der Geschichte unserer Gesellschaften hat. Die persönlichen und sogar soziologischen Eigenschaften eines Individuums zählen offensichtlich, aber nur, um Macron zu diesem Kriegsherrn zu machen, den man bewundert oder hasst. Der Hass, ja sogar die Wut, die er bei vielen hervorruft, lässt sich durch die Intelligenz der Gründe und Auswirkungen seines Handelns erklären. Sicherlich ist Macron nicht Napoleon und auch nicht Putin. Dieser Krieg mobilisiert weder Flugzeuge noch Panzer, er ist dumpf, diffus, langwierig, gleichzeitig politisch und polizeilich, ideologisch und haushaltspolitisch, parlamentarisch und steuerlich. Er richtet sich nicht gegen einen äußeren Feind, sondern gegen die Bevölkerung, und zwar gerne gegen ihren ärmsten Teil, der in untergeordneten Positionen arbeitet und die härtesten Arbeiten verrichtet.
Er schwächt, verfälscht und zerstört, wenn die Umstände und das Kräfteverhältnis es zulassen, alles, was sich dem großen Projekt einer “fluiden Gesellschaft” entgegenstellen könnte, die idealerweise aus innovativen Unternehmern, jungen Menschen, die von Milliarden träumen, und einer Masse von Menschen besteht, die sich nur auf sich selbst verlassen müssen, um in einem allgemeinen Wettbewerb zu überleben. Das Programm, auf dessen Grundlage Macron 2017 gewählt wurde und das eine “Revolution” versprach, sollte nicht auf die leichte Schulter genommen werden. Das war der Titel seines Wahlkampfbuchs, das entgegen vieler Behauptungen nicht auf eine kleine Marketingaktion reduziert war. Diese Revolution von oben ist die Revolution der ersten Seilschaften, der Oligarchen bei uns, der Mainstream-Ökonomen und der gängigen Leitartikler. Mit einem Wort: Diese angekündigte neoliberale Revolution steht immer noch, ja sogar mehr denn je, auf der Tagesordnung. Um es klar zu sagen: Macron hat nichts erfunden, er ist der Akteur eines Szenarios, das seine Wirkung schon seit langem entfaltet. Das Besondere an ihm ist sein politischer Werdegang, der “aus dem Rahmen fällt”, der “disruptiv” genug ist, um sich nicht um die Grundformen der Demokratie zu scheren, noch weniger um den sozialen Dialog und nicht einmal um die Legalität, wenn es zum Beispiel darum geht, “ökozidale” Projekte, die von der Justiz gestoppt wurden, gewaltsam zu verteidigen, wie es bei den “Mega-Becken” der Fall ist. Macron ist der “Grenzgänger” und “Brutalist”, den es brauchte, um den Prozess der tiefgreifenden gesellschaftlichen Umgestaltung zu beschleunigen, und das zu einem Zeitpunkt, an dem es viel dringender gewesen wäre, “in Verantwortung” über die soziale, ökologische und politische Sinnhaftigkeit nachzudenken.
Die derzeitige Machtsituation wird oft mit dem Einsatz von Mitteln erklärt, die mit dem politischen Liberalismus nicht vereinbar sind. Passenderweise bietet die Verfassung der Fünften Republik dem Präsidenten Verfahren, mit denen er sowohl das Parlament als auch die Öffentlichkeit umgehen kann. Dass er sie nutzt und missbraucht und damit die ohnehin schon angeschlagene repräsentative Demokratie schwächt, ist offensichtlich, aber diese Formen der Brutalisierung reichen nicht aus, um die Bedeutung des Handelns selbst zu charakterisieren. Mit anderen Worten, der 49.3 ist hier nur die allgemeine Waffe eines spezifischeren Krieges, wie es im Übrigen auch die Polizeikräfte und ihre maßlose Gewaltanwendung sind.
Einige glaubten fälschlicherweise, dass der Neoliberalismus nur eine Doktrin sei, die heterogen oder inkohärent genug sei, um sich nicht allzu sehr darum kümmern zu müssen. Andere dachten, die Doktrin sei bereits in Vergessenheit geraten und mit ihr die Politik und die Regierungsformen, die ihre Rationalität in ihr finden, als ob es genügt hätte, ihre katastrophalen Auswirkungen auf die Natur und die Gesellschaft festzustellen, um endgültig von ihr befreit zu sein. All dies sind kumulierte Analysefehler, die zu viel Blindheit geführt haben. Wir müssen dringend verstehen, inwiefern der Neoliberalismus eine Doktrin des Bürgerkriegs ist, in dem Sinne, wie Michel Foucault in Bezug auf die Methode der Machtanalyse vorbrachte, dass “der Bürgerkrieg die Matrix aller Machtkämpfe, aller Strategien der Macht ist”, was die derzeitige Regierung sehr wohl weiß, da sie ihn wissentlich und systematisch umsetzt und gleichzeitig die verschiedenen “Feinde der Republik” beschuldigt, dafür verantwortlich zu sein, gemäß einer Umkehrung, die alles andere als nur eine Verleugnung ist.
1- Die Angst vor der Demokratie
Der Neoliberalismus – eine Doktrin, die Édouard Philippe 2019 vor der Wettbewerbsbehörde begrüßte, indem er einen ihrer Hauptbegründer, Friedrich Hayek, und seine Auffassung vom Staat als rechtlichem Hüter des effizienten wirtschaftlichen Wettbewerbs würdigte – entstand um die Wende der 1930er Jahre mit dem Ziel, eine feste und kohärente politische Ordnung zu schaffen, die das Privateigentum schützen und den wettbewerbsorientierten Markthandel – die “wirtschaftlichen Freiheiten” – garantieren sollte. Der Liberalismus musste “erneuert” werden, indem der Staat zur Schutzmembran des Marktwettbewerbs gemacht wurde, denn die Laissez-faire-Politik der klassischen Liberalen und ihre Doktrin des minimalen Staates hatten es versäumt, den Markt vor dem mächtigen und gefährlichen Wunsch der Massen nach Gleichheit zu bewahren. Von Anfang an identifizierten die Verfechter des Neoliberalismus somit ausdrücklich das Hauptproblem, das ihr Projekt der ‘fluidification’ des Marktes durch den Staat bedrohte: die Demokratie, die immer in der Lage ist, die wirtschaftlichen Freiheiten zu gefährden. Ihre politische Strategie, die ihre Wurzeln in einer zutiefst reaktionären Demophobie hat, ist von Hayek bis heute unverändert geblieben. Sie besteht darin, alle Kräfte einzudämmen, zu neutralisieren oder zu zerstören, die die privaten Wirtschaftsinteressen und das Prinzip des Wettbewerbs unter Berufung auf die als Mythos denunzierte soziale Gerechtigkeit angreifen würden.
Zu diesen Kräften gehören in erster Linie die Gewerkschaften, die “kollektivistische” Opposition, die sozialen Bewegungen und die “von Demagogen manipulierten” Wählermehrheiten. Die neoliberalen Doktrinäre haben unzählige Buchseiten damit verbracht, sich auszudenken, wie man die Demokratie in Schach halten könnte, und zögerten nicht, ein Ausnahmerecht zu fordern, das der Regierung alle Macht über die parlamentarischen Organe gibt, was einer von ihnen, Alexander Rüstow, als “Diktatur in den Grenzen der Demokratie” bezeichnete. Andere gingen manchmal so weit, die Nützlichkeit faschistischer Gewalt zu betonen, um die “europäische Zivilisation” vor der sozialistischen “Barbarei” zu retten (Ludwig von Mises). Je nach den Umständen sind auch andere, “legale” Wege gangbar, zum Beispiel die Einführung einer “Wirtschaftsverfassung”, die es ermöglicht, alle Bedingungen einer kapitalistischen Wirtschaft gesetzlich zu sanktionieren, um sie vor politischen Entscheidungen und dem Willen des Volkes zu schützen. Es muss alles getan werden, um den “Sozialstaat” zu vereiteln, den einer der ihren, Wilhelm Röpke, als “faule Frucht” bezeichnete. Anstelle des Sozialstaats muss ein “starker Staat” aufgebaut und verteidigt werden, den Röpke als einen “völlig unabhängigen und starken Staat, der nicht durch pluralistische Behörden korporatistischer Art geschwächt wird”, definiert.
2- Ein Krieg, der nie endet
Aber ist es legitim, von einem “Bürgerkrieg” zu sprechen, um die Errichtung des starken neoliberalen Staates gegen soziale und politische Kräfte zu beschreiben, die dem Kapitalismus feindlich gesinnt sind oder einfach mehr Gleichheit und Solidarität wollen?
In dieser Hinsicht täuscht die Geschichte nicht, wenn sie sich in dieser Regelmäßigkeit wiederholt. Bereits 1927 applaudierte Mises in Wien, als die Notstandsbefugnisse, die der Polizei zur Unterdrückung einer Arbeiterdemonstration erteilt wurden, 89 Todesopfer forderten. Die drei “Wirtschaftsnobelpreisträger” Friedrich Hayek, Milton Friedman und James Buchanan trafen sich 1981 im Rahmen der Mont-Pèlerin-Gesellschaft, um die Pinochet-Diktatur auf dem Höhepunkt ihrer Unterdrückung zu feiern. Röpke unterstützte die Apartheid in Südafrika, während Hayek ein Exemplar seines Buches ‘Die Verfassung der Freiheit’ an den portugiesischen Diktator Salazar schickte, um ihm, wie er in seinem Begleitbrief schrieb, “bei seinen Bemühungen zu helfen, eine Verfassung zu entwerfen, die vor dem Missbrauch der Demokratie geschützt ist”. Thatcher, die mit Hayek korrespondierte, machte die ‘Verfassung der Freiheit’ zum Glaubensbuch der Konservativen Partei: Sie schlug den Streik der Bergarbeiter militärisch nieder, wobei es drei Tote und über 20.000 Verletzte gab und während sie hart gegen die städtischen Unruhen der Schwarzen und Indo-Pakistanier vorging, ließ sie gleichzeitig aber die extreme Rechte ungehindert randalieren. Als Reagan um die Wende der 1970er Jahre Gouverneur von Kalifornien war, führte er die Schulgeldpflicht ein, und bei der Niederschlagung der Studentenbewegung durch die kalifornische Nationalgarde gab es einen Toten. In seiner ersten Rede als Präsident vor der Republikanischen Partei nach seinem Wahlsieg 1981 dankte er unter anderem Hayek, Friedman und Mises für “ihre Rolle an [seinem] Erfolg”. “Der Bürgerkrieg bewohnt, durchdringt, belebt, investiert die Macht von allen Seiten”, sagte Foucault, “man hat genau die Anzeichen dafür in Form dieser Überwachung, dieser Drohung, dieses Festhaltens an der bewaffneten Gewalt, kurzum aller Zwangsinstrumente, die die tatsächlich etablierte Macht sich gibt, um sie auszuüben”.
Die Durchsetzung der marktwirtschaftlichen Ordnung durch die Neutralisierung oder Zerstörung der Demokratie kann jedoch auf Dauer nicht die Zustimmung der Gesellschaft finden, mit Ausnahme der wirtschaftsfreundlichen Klassen, die davon immer profitieren. Aus diesem Grund ist die Strategie der Feindbildbildung, der Schaffung von Feinden, die für das Chaos verantwortlich gemacht werden, von zentraler Bedeutung für die neoliberale Bürgerkriegspolitik, denn durch die kulturelle und mediale Schlacht, die sie auslöst und die der Staat um jeden Preis zu kontrollieren versucht, sammelt sie die gesellschaftliche Koalition derjenigen, die gegen den designierten gesellschaftlichen Feind Partei ergreifen, um die Macht. Für die Neoliberalen fallen alle, die die “kapitalistische Zivilisation” kritisieren, in die Kategorie des Feindes: In den 1920er Jahren sah Mises in Sowjetrussland ein “barbarisches Volk”, in den 1940er Jahren machte Röpke die Arbeiter zu “barbarischen Eindringlingen in ihre eigene Nation”, und Ende der 1950er Jahre setzte er die Schwarzen in Südafrika mit einer “überwältigenden Mehrheit schwarzer Barbaren” gleich; in den 1980er Jahren bezeichnete Hayek die protestierenden Studenten der 1970er Jahre als “undomestizierte Barbaren” und Buchanan nannte sie die “neuen Barbaren”, während Thatcher die Bergarbeitergewerkschaften als “Feind im Inneren” bezeichnete.
3- Der Macronismus oder die krampfhafte Form des Neoliberalismus
Man verfehlt den Neoliberalismus folglich, wenn man seinen inhärent autoritären Charakter übersieht. Hayeks Ausspruch “Ich ziehe einen liberalen Diktator einer Demokratie ohne Liberalismus vor” fasst die Haltung der Neoliberalen gegenüber der Demokratie zusammen: Sie ist akzeptabel, wenn sie harmlos ist, muss aber auf die eine oder andere Weise negiert werden, einschließlich mit den gewalttätigsten Mitteln, wenn sie das uneingeschränkte Recht des Kapitals bedroht.
Der Macronismus ist also nicht zufällig oder aus Versehen gewalttätig. Er ist eine der politischen Formen, die der Neoliberalismus annehmen kann, weil er seiner Strategie entspricht, die kollektive Entscheidungskraft zu neutralisieren, wenn diese sich der Logik des Marktes und des Kapitals widersetzt. Seine historische Besonderheit besteht darin, dass er die neoliberale Logik zur Unzeit radikalisiert, in einer Zeit, in der alle sozialen, politischen und ökologischen Signale auf Rot stehen, so dass er alle latenten oder offenen Krisen nur noch verschärfen kann. Das Ergebnis liegt vor uns: Macrons krampfhafte Versteifungen erzeugen massiven und entschlossenen Widerstand in der Gesellschaft.
Diejenigen, die Macrons Neoliberalismus als gemäßigten dritten Weg interpretiert haben, der Abstand zum Ultraliberalismus und zum Sozialismus hält, haben sich schwer geirrt. Und diejenigen, die glaubten, darin eine Alternative zur extremen Rechten zu sehen, haben die Illusion auf die Spitze getrieben. In dieser Hinsicht ist der Macronismus kein Bollwerk, sondern ein Sprungbrett, und zwar aus zwei Gründen: weil er die Ressentiments gegen die Eliten und die Institutionen verstärkt und ausweitet; weil er Methoden anwendet, insbesondere Polizeigewalt, die im Bild dessen, was man schamhaft als “Illiberalismus” bezeichnet, nicht auffallen würden. Man muss nur einem Innenminister wie Gérald Darmanin zuhören, um zu erkennen, welche Hybridisierung zwischen Macronismus und Rechtsextremismus im Gange ist.
Macron glaubt, es sei für seine Sache nützlich, den Verteidiger der “republikanischen Ordnung” zu spielen, und hält es sogar für schlau, die Demonstranten gegen die Rentenreform mit den trumpistischen Rechtsextremisten beim Sturm auf das Kapitol zu vergleichen oder die “Krawalle” des “Mobs” der “Legitimität des Volkes, das sich über seine gewählten Vertreter ausdrückt” gegenüberzustellen. Die Argumentation ist so einfach wie sophistisch: Alles, was die Regierung anordnet oder beschließt zu schützen, ist aus diesem Grund legitim und demokratisch, selbst wenn die Regierung auf 47.1, 44.3 oder 49.3 zurückgreift, um die Parlamentsdebatten zu unterbinden. Umgekehrt werden all jene, die es wagen, ihre Opposition gegen die Regierung im Namen demokratischer, ökologischer oder umverteilender Werte zu demonstrieren, nicht nur als illegal, sondern auch als illegitim oder gar als uneingestandener Neofaschismus gebrandmarkt. Eine ähnliche rhetorische Operation war gegen die Gelbwesten zu beobachten, die bereits mit den Ligen von 1934 gleichgesetzt wurden.
Die Denunzierung von “Splittergruppen und Aufrührern”, wie er es getan hat, hat keinen anderen Sinn als die Schaffung eines Feindes innerhalb der Gesellschaft selbst gemäß einer bewährten Tradition neoliberaler Autoren. Dies ist ein wesentlicher Aspekt und eine Triebfeder eines jeden Bürgerkriegs. Im zeitgenössischen Neoliberalismus richtet sich diese Feindschaft gegen all jene, die heute durch ihre Praktiken, Lebensformen oder Kämpfe die normative Logik des Marktes oder die vermeintlich unteilbare Einheit des Staates zu bedrohen scheinen. Im chaotischen Verlauf des Makronismus wurden je nach Umständen ständig neue Feindkategorien erfunden, sei es “Populismus”, “Islamo-Links”, Unisex, Gendertheorie, “Separatismus”, “Kommunitarismus”, “Postkolonialismus”, “Wokismus”, “Dekonstruktivismus” oder “intellektueller Terrorismus”. Mit der Entscheidung, “Les Soulèvements de la Terre” aufzulösen, die in Sainte-Soline ein nicht-produktivistisches Landwirtschaftsmodell verteidigten, sind es nun die Begriffe “Ökoterrorismus” und “Ultralinke”, die systematisch verwendet werden sollen, um jegliche Kritik an Macrons marktwirtschaftlicher Ökologie zu neutralisieren. Die Vorteile eines solchen denunziatorischen Schwindels sind nicht zu unterschätzen. Er hat den immensen Vorteil, dass er diejenigen, die die verschiedenen Formen von Ungleichheit und Ausbeutung anprangern, zu Feinden der Republik macht und so den Glauben an die friedensstiftende Funktion des Staates aufrechterhält, indem er genau durch diese Operation den Krieg negiert, den derselbe Staat gegen die Gegner der neoliberalen Ordnung führt.
Die Aufforderung Foucaults, jede Macht – und damit auch die neoliberale Macht selbst – gemäß der “Matrix” des Bürgerkriegs zu betrachten, ist daher in einer Situation wie der unseren von entscheidender Bedeutung. Sie ermöglicht es, nicht der Illusion nachzugeben, dass der Staat von Natur aus die Aufgabe hat, die Unterschiede und Standpunkte durch einen möglichst rationalen “Dialog” zwischen den “Partnern” zu harmonisieren, sondern ihn im Gegenteil als einen Hauptakteur bei der Führung des Bürgerkriegs zu betrachten. Sie ermöglicht es aber auch, die Tragweite der laufenden Mobilisierungen in vollem Umfang zu erfassen, indem sie die tiefe Kohärenz aufdeckt, die Macrons Politik des Rückschritts des Sozialstaats und seine ökozidale Politik miteinander verbindet.
Hinter dem “Chaos”, das Macron ausgelöst hat, gilt es, die andere Welt zu erkennen, die die “Aufwiegler” in sich tragen. Warum bieten die Verteidigung eines würdigen Lebens für ältere Arbeitnehmer und künftige Rentner sowie die Verteidigung der Natur gegen zerstörerische Projekte heute eine seltene koalitionäre Sprengkraft? Weil es in jedem Fall um ein wünschenswertes Leben und eine bewohnbare Welt geht. Und dieses Begehren und diese Bewohnbarkeit sind unvereinbar mit der Unterordnung des Lebens und der Beherrschung der Welt durch das Kapital und seinen Staat. Man wird sich daran gewöhnen müssen: Die Logiken des Gemeinsamen und des Kapitals erscheinen angesichts der Dringlichkeit der Krisen und angesichts der neoliberalen Versteifung den meisten Menschen als unversöhnlich. In diesem Sinne gibt es keinen “Dialog” und keinen “Kompromiss” zwischen denjenigen, die den Bürgerkrieg anführen, und der großen Masse der Bevölkerung, die das Ziel ist.
