Maurizio Lazzarato

Kommen wir gleich zum Kern der Sache: Nach den großen Demonstrationen gegen die Renten”reform” beschloss Präsident Macron, das Gesetz zur Anhebung des Renteneintrittsalters von 62 auf 64 Jahre “mit Gewalt” durchzusetzen, indem er das Parlament entmachtete und die souveräne Entscheidung durchsetzte. Auf den Demonstrationen lautete die unmittelbare Reaktion: “Auch wir setzen uns mit Gewalt durch”. Zwischen den entgegengesetzten Interessen, dem souveränen Willen des staatlich-kapitalistischen Apparats und dem Willen der Klasse, entscheidet die Gewalt. Der Kompromiss zwischen Kapital und Arbeit ist seit den 1970er Jahren zusammengebrochen, aber die Finanzkrise und der Krieg haben die Bedingungen des Konflikts noch radikalisiert.

Versuchen wir nun, die beiden Pole dieses auf Gewalt basierenden Machtverhältnisses unter den politischen Bedingungen nach 2008 und 2022 zu analysieren.

Der französische März

Die Bewegung scheint den Wandel der politischen Rahmenbedingungen, der zunächst durch die Finanzkrise 2008 und dann durch den Krieg ausgelöst wurde, verstanden zu haben. Sie hat viele der Kampfformen, die das französische Proletariat in den letzten Jahren entwickelt hat, genutzt, um sie zusammenzuführen, dabei trotzdem ihre Unterschiede zu artikulieren und sogar zu legitimieren. Neben den gewerkschaftlichen Kämpfen mit ihren friedlichen Märschen, die sich allmählich veränderten und auch die Nicht-Lohnabhängigen mit einschlossen (am 23. März war die Präsenz von Jugendlichen, Universitätsstudenten und Gymnasiasten massiv), gab es die “wilden” Demonstrationen, die sich über mehrere Tage hinweg bei Einbruch der Dunkelheit in den Straßen der Hauptstadt und anderer Großstädte (wo sie noch intensiver waren) entwickelten.

Diese Strategie des Agierens von Gruppen, die sich ständig von einem Stadtteil zum anderen bewegen und Konflikte säen, ist ein klares Erbe der Kampfformen der Gilets Jaunes, die begannen, die Bourgeoisie zu “terrorisieren”, als sie, anstatt in aller Ruhe zwischen République und Nation umherzuziehen, “Feuer” in die Viertel der Reichen im Westen von Paris brachten. In der Nacht des 23. März wurden allein in Paris 923 “départs de feu” gezählt. Die Flics erklären, dass sich die “wilden” Nächte auf einem höheren Niveau eingependelt haben als die “Raubzüge” der Gilets Jaunes.  

Keine Gewerkschaft, nicht einmal die präsidentenfreundlichste (CFDT), hat die “wilden” Demonstrationen verurteilt. Die Medien, ausnahmslos im Besitz von Oligarchen, die nach den ersten “Gewalttaten” sehnsüchtig auf einen Umschwung der öffentlichen Meinung warteten, wurden enttäuscht: 2/3 der Franzosen unterstützten weiterhin den Aufstand. Der “Souverän” hatte sich geweigert, die Gewerkschaften zu empfangen und damit deutlich gemacht, dass er eine direkte Konfrontation ohne Vermittlung anstrebte. Daraus hatten alle gefolgert, dass es nur eine Strategie geben konnte, nämlich verschiedene Formen des Kampfes zu artikulieren, ohne sich durch die Unterscheidung “Gewalt/Pazifismus” in Verlegenheit zu bringen.

Die Massifizierung und Differenzierung der Komponenten der Demonstrationen findet sich auch an den Streikposten wieder, die ebenso wichtig, wenn nicht sogar wichtiger sind als die Demonstrationen. Wahrscheinlich wurde Macrons Entscheidung auch durch die nicht gerade erfolgreichen Streikblockaden des Generalstreiks am 7. März veranlasst (am 8. März hatte sich die Situation fast normalisiert!). Was Macron jedoch nicht voraussah, war die Beschleunigung der Bewegung nach der Entscheidung, 49.3 anzuwenden.

Die einzige Bewegung, die nicht in den Kampf integriert wurde, war der Aufstand in den Banlieues. Die Verbindung zwischen den “petits blancs” (den ärmsten Teilen des weißen Proletariats) und den “barbares” (den französischen Kindern von Einwanderern, den “Eingeborenen der Republik”) fand auch diesmal nicht statt. Das ist nicht unbedeutend, wie wir später sehen werden, denn hier steht die mögliche Weltrevolution, die Nord-Süd-Konjunktion, auf dem Spiel.

De facto hat es eine allgemein akzeptierte Verbindung zwischen den Massenkämpfen und den Kämpfen einer Minderheit gegeben, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, den Konflikt in der Nacht zu verlängern, indem sie die poubelles (Mülltonnen), die sich wegen des Streiks der Kehrmaschinen an den Straßenrändern auftürmen, nutzt, um die Polizei zu blockieren und den zbeul (Unordnung, aus dem maghrebinischen Arabisch zebla, Müll) zu entsorgen. Nennen wir es vorläufig “Vorhut”, weil ich nicht weiß, wie ich es sonst nennen soll, in der Hoffnung, dass die üblichen Kretins nicht Leninismus schreien. Es geht nicht darum, dem Proletariat ein Gewissen zu geben, das es nicht hat, und auch nicht um die Funktion einer politischen Führung, sondern darum, den Kampf gegen die eiserne Hand der etablierten Macht zu artikulieren. Das Verhältnis Massen/aktive Minderheiten ist in allen revolutionären Bewegungen vorhanden. Es geht darum, es unter den neuen Bedingungen neu zu überdenken, nicht es zu eliminieren.

Vor den großen Mobilisierungen dieser Tage gab es Differenzen und Spaltungen, die das französische Proletariat durchzogen und seine Schlagkraft schwächten. Wir können sie hier nur umreißen: Die Gewerkschaften und die institutionellen Parteien der Linken (mit Ausnahme von France Insoumise) haben die Bewegung der Gilets Jaunes nie verstanden, ebenso wenig wie das Wesen und die Forderungen dieser Arbeiter, die nicht in die klassischen Normen der Lohnempfänger passen. Sie haben Gleichgültigkeit, wenn nicht gar Feindseligkeit gegenüber ihren Kämpfen gezeigt. Offene Feindschaft hingegen haben sie gegenüber den “Barbaren” der Banlieues (mit Ausnahme von France Insoumise) zum Ausdruck gebracht (denen sich wiederum Teile der Frauenbewegung angeschlossen haben, als sie alle Opfer der rassistischen Kampagnen wurden, die von der Macht und den Medien gegen den “islamischen Schleier” gestartet wurden). Weder die ersteren noch die letzteren waren aber in der Lage, autonome und unabhängige Organisationsformen zu entwickeln, die in der Lage sind, ihren Standpunkt einzubringen, den weder die Gewerkschaften noch die in sich geschlossenen Parteien mit ihrer immer kleiner werdenden Basis auch nur in Betracht ziehen wollen. Innerhalb der “Barbaren” hat sich eine dekoloniale Theorie herausgebildet, deren Positionen man in weiten Teilen teilen kann, die es aber nie geschafft hat, in den Vierteln Fuß zu fassen und sich massenhaft zu organisieren. Die feministische Bewegung hingegen ist gut organisiert und hat klare und tiefgründige Analysen entwickelt, die radikale Positionen zum Ausdruck bringen, aber sie bringt keine politischen Brüche dieses Ausmaßes hervor. Sie führt keine politischen Kämpfe innerhalb der laufenden Kämpfe, obwohl die Frauen sicherlich am meisten von den “Reformen” betroffen sind. So wurde das französische Proletariat durch Rassismus, Sexismus und neue Formen der prekären Arbeit zersplittert.

Die gegenwärtige Bewegung hat also “bouger les lignes” veranstaltet, wie die Franzosen sagen, d.h. sie hat die Trennlinien verschoben und die Unterschiede teilweise wieder aufgehoben. Auch ökologische Aktionen haben in den Kämpfen Kraft und Ressourcen gefunden. Die Zusammenstöße in Sainte-Soline gegen den Bau von großen Wasserreservoirs für die Agrar- und Nahrungsmittelindustrie, bei denen die Polizei Kriegswaffen einsetzte, lösten in den folgenden Tagen Empörung und Mobilisierung aus und führten zu einer Wiederaufnahme der “wilden” Demonstrationen, wenn auch in kleinerem Rahmen.

Ein Sprung in der Neuzusammensetzung? Vielleicht ist es noch zu früh, um das zu sagen, auf jeden Fall haben die verschiedenen Bewegungen, die in den letzten Jahren durch Frankreich gezogen sind, die gewerkschaftliche Mobilisierung aufgefrischt und ihr nach und nach ein anderes Bild und einen anderen Inhalt gegeben: die Herausforderung der Macht und des Kapitals.  In nur zwei Monaten haben sie Macron ordentlich Feuer gemacht und seine Präsidentschaft in eine Sackgasse geführt.

Wenn das politische System der westlichen Länder oligarchisch wird und der Konsens nicht mehr durch Löhne, Einkommen und Konsum gesichert werden kann, die nun ständig verweigert oder gekürzt werden, wird die Polizei zur grundlegenden Achse der “Governance”. Macron hat die sozialen Kämpfe seiner Präsidentschaft nur mit Hilfe der Polizei bewältigt.

Die Brutalität der Interventionen steht heute im Mittelpunkt der französischen Strategie der öffentlichen Ordnung. Frankreich hat nicht nur eine große revolutionäre Tradition, sondern auch eine Tradition der Ausübung konterrevolutionärer Gewalt, die in den Kolonien unerreicht ist und im Gleichschritt mit der Gefährdung der Macht in der Metropole marschiert (wo es die Kolonialarmee, die Armée d’Afrique, die 1848 Algerien erobert hatte, zur Unterdrückung der Revolution eingreifen ließ). 

Inzwischen geht es in der Bewegung nicht mehr nur um die Arbeit und ihre Ablehnung, sondern um die Zukunft des Kapitalismus selbst und seines Staates, wie es immer der Fall ist, wenn Kriege zwischen Imperialismen ausbrechen! 

Die Lehre, die wir aus den zwei Monaten des Kampfes ziehen können, ist die Dringlichkeit, das Problem der Gewalt, ihrer Organisation und ihres Einsatzes zu überdenken und neu zu gestalten. Taktik und Strategie sind wieder zu politischen Notwendigkeiten geworden, um die sich die Bewegungen wenig gekümmert haben, indem sie sich fast ausschließlich auf die Spezifik ihrer Machtverhältnisse (sexistisch, rassistisch, ökologisch, Lohn) konzentrierten. Und doch haben sie das Niveau der Konfrontation angehoben, indem sie sich objektiv gemeinsam bewegten, ohne subjektive Koordination, und die konstituierte Macht dekonstruierten. Entweder wird das Problem des Bruchs mit dem Kapitalismus und allem, was er mit sich bringt, gelöst, oder wir werden weiterhin nur in der Defensive handeln. Wenn sich ein Krieg zwischen den Imperialismen aufdrängt, besteht historisch gesehen immer die Möglichkeit seines “Zusammenbruchs” (aus dem aber auch eine neue Aufteilung der Macht auf dem Weltmarkt und ein neuer Zyklus der Akkumulation hervorgehen kann). Die USA, China und Russland sind sich dessen voll bewusst, was auf dem Spiel steht. Ob sich der Klassenkampf auf diese Ebene der Konfrontation aufschwingen kann, ist noch fraglich.

Westliche Autokratie

Die französische Verfassung sieht immer die Möglichkeit vor, dass der “Souverän” innerhalb der so genannten demokratischen Institutionen entscheidet, daher die Erfindung von 49.3, der es erlaubt, Gesetze zu erlassen, ohne dass diese das Parlament passieren. Damit wird die Kontinuität der politischen Zentralisierungsprozesse, die lange vor der Entstehung des Kapitalismus begannen, in der Verfassung festgeschrieben. Die Zentralisierung der militärischen Gewalt (das legitime Monopol ihrer Ausübung), die ebenfalls dem Kapitalismus vorausgeht, stellt die andere unabdingbare Voraussetzung für die Entstehung der kapitalistischen Staatsmaschinerie dar, die ihrerseits unmittelbar zur Zentralisierung der wirtschaftlichen Gewalt übergeht, indem sie Monopole und Oligopole bildet, die im Laufe der Geschichte des Kapitalismus nichts anderes getan haben, als an Größe und wirtschaftlichem und politischem Gewicht zuzunehmen.

Ein großer Teil des politischen Denkens hat den real existierenden Kapitalismus ignoriert, seine Prozesse der “souveränen” Zentralisierung ausgeklammert und so den Weg für die Konzepte der “Gouvernementalität” (Foucault), des “governo” (Agamben, der sich während der Pandemie sehr aufgeregt hat, aber mit dem Krieg zwischen den Imperialismen mit seiner Reduzierung auf Biopolitik verschwand), der “Governance” geebnet.

Foucaults diesbezügliche Aussagen sind bezeichnend für das theoretische Klima der Konterrevolution: “Die Ökonomie ist eine Disziplin ohne Totalität, die Ökonomie ist eine Disziplin, die nicht nur die Nutzlosigkeit, sondern die Unmöglichkeit eines souveränen Standpunkts zu manifestieren beginnt”. Die Monopole sind die “Souveräne” der Wirtschaft, die ihren Totalisierungswillen nur noch verstärken können, indem sie sich mit der “souveränen” Macht des politischen Systems und der “souveränen” Macht von Armee und Polizei verbinden.

Der Kapitalismus ist weder mit dem Liberalismus noch mit dem Neoliberalismus identisch. Beide sind grundverschieden, und es ist unsinnig, die Entwicklung der Staats-Kapital-Maschine als einen Übergang von souveränen Gesellschaften zu Disziplinar- und Kontrollgesellschaften zu beschreiben. Die drei Zentralisierungen ergänzen sich gegenseitig, indem sie immer Formen der Gouvernementalität (liberal oder neoliberal) befehlen, sie nutzen und sie aufgeben, wenn sich der Klassengegensatz radikalisiert.

Die enormen Ungleichgewichte und Polarisierungen zwischen den Staaten und zwischen den Klassen, die die Zentralisierung mit sich bringt, führen direkt zum Krieg, der einmal mehr die Realität des Kapitalismus zum Ausdruck bringt (der Kampf zwischen den Imperialismen), dessen politische Auswirkungen vor allem für die kleinen europäischen Staaten unmittelbar spürbar sind. Während der französische Präsident seine Souveränität gegen seinem “Volk” behauptet, hat er wie ein guter Vasall ein weiteres großes Stück davon an die USA verloren, die dank des Krieges gegen den “russischen Oligarchen” die deutsch-französische Achse durch die Achse USA, Großbritannien und die Länder des Ostens ersetzt haben, in deren Zentrum die Amerikaner das reaktionärste, sexistischste, klerikalste, homophobste, arbeiterfeindlichste und kriegstreiberischste Land Europas, Polen, installiert haben. Inzwischen ist nicht nur die föderale Hypothese eine Utopie, sondern auch das Europa der Nationen. Die Zukunft wird von Nationalismen und neuen Faschismen geprägt sein. Wer das europäische Projekt nach der weiteren Unterwerfung unter die Logik des Dollar-Imperialismus wieder aufleben lassen will, muss zunächst einen Befreiungskampf vom Yankee-Kolonialismus führen.

Auf dem internationalen Schachbrett zählt Frankreich noch weniger als vor dem Krieg, aber wie alle Randexistenzen schüttet Macron sein ganzes Leben und seine Ohnmacht über seine “Untertanen” aus, die er mit seiner Polizei bearbeitet. 

In der Financial Times vom 25. März 2023 heißt es: “Frankreich hat das Regime, das unter den am meisten entwickelten Ländern einer autokratischen Diktatur am nächsten kommt”. Es ist amüsant, in der internationalen Presse zu lesen, dass das Kapital beunruhigt ist (Wall Street Journal), weil “Macrons forcierter Marsch, die französische Wirtschaft in ein wirtschaftsfreundliches Umfeld zu verwandeln, auf Kosten des sozialen Zusammenhalts geht”. Ihre wirkliche Sorge gilt nicht den Lebensbedingungen von Millionen von Proletariern, sondern der “populistischen” Gefahr, die das Atlantische Bündnis, die globale NATO und damit die USA, die es regieren, bedrohen würde: Die “parlamentarische Rebellion” und das “Chaos, das sich im ganzen Land ausbreitet, stellen all diejenigen, die hoffen, dass Frankreich fest im liberalen, EU- und NATO-freundlichen Lager bleibt, vor bedrohliche Fragen für die Zukunft des Landes” (Politico). Die Financial Times befürchtet, dass Frankreich “den Amerikanern, den Briten und den Italienern folgen und sich für die Populisten entscheiden wird”. Es ist nicht klar, ob sie heuchlerisch oder unverantwortlich sind. Sie wollen zwei Dinge gleichzeitig: Finanz- und Monopoleinkommen und sozialen Zusammenhalt, Demokratie und Diktatur des Kapitals, steuerbefreite Unternehmen, die durch ein zu ihren Gunsten völlig verdrehtes Sozialsystem üppig finanziert werden, und sozialen Frieden. Der Spiegel spricht von einem “Demokratiedefizit”, von “der Demokratie selbst in Gefahr”, während es die Wirtschaftspolitik ist, die tagtäglich die Ursachen der westlichen Autokratie verteidigt, um die uns der Osten nicht, aber auch gar nicht, zu beneiden hat.

Der Zyklus der globalen Kämpfe nach 2011

Was in den Kämpfen in Frankreich, der Herausforderung gegenüber Macht und Kapital, nur ansatzweise zu erahnen ist, haben die Kämpfe im globalen Süden seit 2011 unmittelbar erreicht.

Der Globale Süden hat bereits im 20. Jahrhundert eine entscheidende strategische Funktion gehabt, mehr noch als die Kämpfe im Westen. Die internationale Dimension der Machtverhältnisse ist ein entscheidender Knotenpunkt für die Wiederaufnahme der Initiative. Die Krise von 2008 hat nicht nur die Möglichkeit eines Krieges eröffnet (der pünktlich eingetroffen ist), sondern auch die Möglichkeit revolutionärer Brüche (die Realität der Kämpfe bewegt sich, sie ist gezwungen, sich in diese Richtung zu bewegen, wenn sie nicht von der gemeinsamen Aktion von Krieg und neuen Faschismen hinweggefegt werden will). 

Die jüngste Globalisierung hat nicht nur Unterschiede herausgearbeitet, sondern auch den Norden im Süden und den Süden im Norden angesiedelt. Daraus lässt sich keineswegs eine Homogenität des politischen Verhaltens und der Subjektivierungsprozesse zwischen den beiden unterschiedlichen Fraktionen ableiten. Die Zentrum-Peripherie-Polarisierung ist dem Kapitalismus immanent und muss zwingend und kontinuierlich reproduziert werden. Ohne die Ausbeutung des “Südens”, ohne die Auferlegung einer “lumpigen” Entwicklung und eines “ungleichen Austauschs” (Samir Amin) wird die Profitrate unaufhaltsam sinken, trotz aller Innovationen, Technologien und Erfindungen, die der Norden unter der Kontrolle des größten technologisch-wissenschaftlichen Unternehmers, des amerikanischen Pentagons, hervorbringen kann.  Dies ist der eigentliche Grund für den derzeitigen Krieg. Der Große Süden will sich aus diesem Unterordnungsverhältnis befreien, er hat sich bereits teilweise daraus befreit, und es ist dieser politische Wille, der die finanzielle und monetäre Hegemonie der USA und ihre produktive und politische Vorherrschaft bedroht.

Zwischen dem Westen und dem Rest der Welt gibt es mindestens zwei große politische Unterschiede, die bestehen bleiben. Die Nicht-Integration der “Barbaren” der französischen Vorstädte in die aktuellen Kämpfe, obwohl sie eine der ärmsten und am meisten ausgebeuteten Schichten des französischen Proletariats darstellen, ist bereits ein internes Symptom der westlichen Länder für die Schwierigkeiten bei der Überwindung der “kolonialen Kluft”, von der die Weißen lange profitiert haben.

Im Rahmen des 2011 begonnenen Kampfzyklus hat sich eine ähnliche Differenzierung vollzogen wie im 20. Jahrhundert. Damals gab es sozialistische oder nationale Befreiungsrevolutionen (auf jeden Fall mit sozialistischen Untertönen) im gesamten großen Süden und Massenkämpfe, von denen einige sehr hart waren, aber nicht in der Lage, zu erfolgreichen revolutionären Prozessen im Westen zu führen. Heute haben wir große Streiks in Europa (Frankreich, Großbritannien, Spanien und sogar Deutschland) und stattdessen echte Revolten, Aufstände und die Eröffnung revolutionärer Prozesse im tiefen Süden. 

Betrachten wir nur einige Beispiele: Ägypten und Tunesien, die den Zyklus 2011 einleiteten, sowie Chile und den Iran in jüngerer Zeit, um die Unterschiede und möglichen Gemeinsamkeiten zu verdeutlichen. 

Es ist schwierig, den Aufstand des Arabischen Frühlings mit “Occupy Wall Street” zu vergleichen, auch wenn es einen ähnlichen Ablauf des Kampfes gab: die Absetzung der etablierten Macht, die Mobilisierung von Millionen von Menschen, die Erschütterung der politischen Systeme in ihren Grundfesten, die Repression mit Hunderten von Toten, die Möglichkeit, einen echten revolutionären Prozess einzuleiten, der sofort abgebrochen wurde, weil, wie es auf einem Schild in Kairo während des Aufstandes hieß, “halbe Revolution, keine Revolution”. Occupy Wall Street hat nie Machtverhältnisse dieses Ausmaßes auf den Plan gerufen, noch hat sie, wenn auch nur für kurze Zeit, ein “Vakuum”, eine Destituierung, eine Delegitimierung der Machtapparate hervorgebracht, wie es die Aufstände im Süden periodisch bewirken. Und es ist immer noch der Süden, der neue Zyklen des Kampfes eröffnet und fördert (siehe auch südamerikanischer Feminismus), die im Norden mit weniger Intensität und Kraft reproduziert werden.

Chile, wo der “Neoliberalismus” geboren wurde, nachdem die Aktion der Staatskapitalmaschine die laufenden revolutionären Prozesse physisch zerstört und Hayek und Friedman dazu aufgerufen hatte, auf dem Massaker des Marktes, des Wettbewerbs und des Humankapitals aufzubauen (man darf den Neoliberalismus nicht mit dem Imperialismus und dem Kapitalismus verwechseln, man muss sie immer sorgfältig unterscheiden!), ist eine andere Art von Aufstand, aus dem andere Lehren gezogen werden können, auch wenn es sich, wie in Nordafrika, um politische Niederlagen handelt. 

Anders als in Ägypten drückten sich in Chile eine Vielzahl von Bewegungen (die Bedeutung der feministischen und indigenen Bewegungen ist signifikant) im Aufstand aus. Aber an einem bestimmten Punkt des Klassenkampfes sieht man sich mit einer Macht konfrontiert, die nicht mehr nur die patriarchale oder heterosexuelle Macht ist, nicht mehr nur die rassistische Macht, nicht mehr nur die Macht des Herrn, sondern die allgemeine Macht der Staats-Kapital-Maschine, die sie umfasst, sie neu organisiert und sie gleichzeitig überrollt. Der Feind ist nicht einmal nur die nationale Macht, die Souveränität eines Staates wie Chile. In diesen Situationen sind wir direkt mit der imperialistischen Politik konfrontiert, denn jeder politische Bruch, wie in Ägypten (mehr als in Tunesien) oder in Chile oder im Iran, birgt die Gefahr, die Kräfteverhältnisse auf dem Weltmarkt, die globale Organisation der Macht in Frage zu stellen: Sowohl die chilenischen als auch die ägyptischen Aufstände wurden von den Vereinigten Staaten sehr genau verfolgt, die nicht zögerten, mit ihrer “strategischen Einmischung” zu intervenieren. Eine ähnliche Situation gab es auch in Frankreich: die Entwicklung der Kämpfe sah sich, ausgehend von einem “gewerkschaftlichen” Kampf, mit der Gesamtheit der Staats-Kapital-Maschine konfrontiert.

In diesen Momenten des Kampfes gibt es für beide Kontrahenten einen Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt, weil es nicht möglich ist, stabile Formen der Gegenmacht, der “befreiten” Räume oder Territorien zu konsolidieren, außer für kurze Zeiträume. Die zapatistische Lösung ist weder verallgemeinerbar noch reproduzierbar (was im Übrigen die Zapatistas selbst immer wieder beteuert haben). Es ist unklar, wie eine dauerhafte “Doppelmacht” unter den gegenwärtigen Bedingungen des Kapitalismus etabliert werden kann. Gleichzeitig scheint die Machtergreifung seit 68 keine Priorität mehr zu sein. Die Situation ist ein Rätsel!

Trotz der politischen Unterschiede zwischen Nord und Süd tauchen transversale Probleme auf: Welches politische Subjekt ist zu konstruieren, das gleichzeitig in der Lage ist, die Vielfalt der Kampfformen und Standpunkte zu organisieren und die Frage des Dualismus von Macht und Gewaltorganisation zu stellen.

Revolten, Aufstände (aber auch, wenn auch auf andere Weise, die Kämpfe in Frankreich) bringen eine Reihe von Rätseln hervor: die Unmöglichkeit, Kämpfe zu totalisieren und zu synthetisieren, und die Unmöglichkeit, allein in der Dispersion und der Differenz zu verharren; die Unmöglichkeit, nicht durch die Dekonstruktion der Macht zu revoltieren, und die Unmöglichkeit, die Macht zu ergreifen; die Unmöglichkeit, den Übergang von der Vielfalt zu dem vom Feind aufgezwungenen Dualismus der Macht zu organisieren, und die Unmöglichkeit, allein in der Vielfalt und der Differenz zu verharren; die Unmöglichkeit der Zentralisierung und die Unmöglichkeit, dem Feind ohne Zentralisierung zu begegnen. Der Kampf gegen/um diese Rätsel ist die Bedingung, um die Möglichkeit der Revolution zu schaffen. Nur unter diesen Bedingungen, durch die Überwindung dieser Unmöglichkeiten, wird das Unmögliche möglich. 

Der zweite große Unterschied zwischen Nord und Süd betrifft den andauernden Krieg und den Imperialismus. Der Imperialismus bezeichnet den qualitativen Sprung im Prozess der Integration der drei Prozesse der wirtschaftlichen, politischen und militärischen Zentralisierung, die durch den Ersten Weltkrieg sanktioniert wurden und im “Neoliberalismus” ihren Höhepunkt erreichten – angesichts des freien Wettbewerbs, des freien Unternehmertums, des Kampfes gegen jede wettbewerbsverzerrende Machtkonzentration usw. – bis hin zur Auferlegung der gleichen Art von Macht, die dem Norden und dem Süden aufgezwungen wird, wie sie es jetzt tun. – bis hin zur Durchsetzung, wie sie es heute tun, einer Inflation der Profite (“pricing power”, die Macht, den Preis unter Missachtung des selbsternannten “Neoliberalismus” festzulegen), die sich nicht mit der von ihnen weltweit betriebenen Ausbeutung und der von ihnen zu ihren Gunsten durchgesetzten Neuordnung des Wohlstands zufrieden gibt.

Die französische Bewegung hat sich nicht zum Krieg zwischen den Imperialismen geäußert. Der Kampf gegen die Rentenreform findet in diesem Kontext statt, auch wenn das Thema nie angesprochen wurde. Die Tatsache, dass sich Europa im Krieg befindet und der Westen die Wohlfahrt in eine Kriegsführung umwandelt, verändert die politische Situation erheblich. Vielleicht ist das auch gut so, auch wenn es eine offensichtliche politische Einschränkung ist. Wäre dies der Fall gewesen, hätten sich wahrscheinlich unterschiedliche und sogar gegensätzliche politische Positionen herausgebildet. 

Im Globalen Süden hingegen ist das Urteil über den Krieg klar und einhellig: Es handelt sich um einen Krieg zwischen Imperialismen, dessen Ursprung jedoch der amerikanische Imperialismus ist, dem die selbstmörderischen europäischen politischen Klassen anhängen. Der Süden ist nur gespalten in Staaten, die für Neutralität sind, und andere, die auf der Seite Russlands stehen, aber alle lehnen Sanktionen und Waffenlieferungen ab [1].

Im Süden ist die Kategorie des Imperialismus selbst nie so in Frage gestellt worden wie im Westen. Der große Fehler, den Negri und Hardt mit dem “Empire” begangen haben, dessen supranationale Formation noch nicht einmal in Ansätzen erkennbar ist, ist bezeichnend für eine Differenz in der Analyse und der politischen Sensibilität, die sie im letzten Band ihrer Trilogie zu der Behauptung veranlasst hat, das unmögliche Empire hätte sich nach einem Testkrieg für die finanzielle Lösung entschieden. Genau das Gegenteil von dem, was sie behaupten, ist eingetreten: Das amerikanische Finanzwesen, das immer wieder Krisen hervorgebracht hat und weiterhin hervorbringt – die den Kapitalismus immer wieder an den Rand des Zusammenbruchs bringen, der ausschließlich durch die Intervention der Souveränität der Staaten, allen voran der USA, gerettet wird -, zwingt die USA zum Krieg. Der zeitgenössische Imperialismus, dessen Konzept man (stark vereinfachend) mit dem Dreieck Monopole/Währung/Krieg zusammenfassen könnte, wirft auch ein Licht auf die Grenzen der Theorien, die ihn ignoriert haben, und zwingt uns, den Standpunkt des Südens einzunehmen, der ihn nie aufgegeben hat, weil er Imperialismus immer noch im Nacken hat. So wie wir, aber wir ziehen es vor, das Gegenteil zu behaupten!

Wie entkommen wir der Konterrevolution?

Man bewundert zu Recht die Kämpfe des französischen Proletariats. Man ist begeistert, weil man Züge der Revolutionen des 19. Jahrhunderts (und sogar der großen Revolution) wiedererkennt, die der Konterrevolution mit einer Kontinuität und Intensität, die man in keinem anderen westlichen Land gesehen hat, immer wieder einen Strich durch die Rechnung machen. Dennoch muss man wachsam bleiben. Wenn sich die französischen Proletarier mit beeindruckender Regelmäßigkeit gegen die “Reformen” erheben, gelingt es ihnen, zumindest bisher, nur, deren Umsetzung zu verzögern oder sie am Rand abzuschwächen, was wiederum beispiellose Subjektivierungsprozesse hervorruft und sedimentiert, die sich wie in den aktuellen Kämpfen (von den Kämpfen gegen das Arbeitsgesetz bis zu den Gilets jaunes über die ZADs) akkumulieren. Die Kämpfe waren jedoch alle, zumindest bis jetzt, defensiv, deren reaktiver Charakter sicherlich überwunden werden kann, aber es gibt immer noch ein erhebliches Starthandicap. 

Um zu erklären, was wir trotz des großen Widerstands als “Niederlagen” bezeichnen müssen, müssen wir vielleicht darauf zurückkommen, wie die lohnpolitischen, sozialen und politischen Siege durchgesetzt wurden. Wenn im 19. Jahrhundert die ersten Siege das Ergebnis der Kämpfe der europäischen Arbeiterklassen waren, so spielte der Süden im 20. Jahrhundert eine immer wichtigere strategische Rolle. Es waren die im Norden gefürchteten und im Süden siegreichen Revolutionen, die die Staats-Kapital-Maschine zum Erliegen brachten und ihn zu Zugeständnissen zwangen. Beeindruckend war die Autonomie und Unabhängigkeit des proletarischen Standpunkts, der dort zum Ausdruck kam. Die Verbindung der Bauernrevolutionen im Süden mit den Arbeiterkämpfen im Norden führte zu einer objektiven Front der Kämpfe über die “Colour Line” hinweg, die Lohnerhöhungen und Wohlfahrt im Norden erzwang und die Aufhebung der kolonialen Teilung, die vier Jahrhunderte lang im großen Süden geherrscht hatte. Dies ist die wichtigste Frucht der sowjetischen Revolution (Lenin war nie in London oder Detroit, sondern in Peking, Hanoi, Algier usw.), die von den “unterdrückten Völkern” nur noch “verlängert” werden musste.

So wie der Sozialismus in einem Land unmöglich ist, so ist es auch unmöglich, der kapitalistischen Staatsmaschinerie von einer Nation aus Bedingungen aufzuerlegen.

Die westlichen Arbeiterklassen waren mit dem Beginn des Ersten Weltkriegs geschlagen, als die überwältigende Mehrheit der Arbeiterbewegung zugestimmt hatte, sie für den Ruhm ihrer jeweiligen nationalen Bourgeoisien zur Schlachtbank zu schicken. Zu dem Zeitpunkt, als sich sowohl die Klasse als auch die Arbeiterbewegung durch den Antifaschismus gerettet hatten, lag die Initiative bereits in den Händen der “bäuerlichen” Revolutionen, deren Kraft die Zentren des Kapitalismus nach Osten trieb. Zu diesem Zeitpunkt waren die westlichen Arbeiterklassen bereits in die Entwicklung integriert, und selbst wenn sie sich auflehnten, würden sie nie in der Lage sein, die kapitalistische Staatsmaschinerie wirklich zu bedrohen. Im gleichen Zeitraum wurden die Revolutionen des großen Südens in Produktionsverhältnisse oder Nationalstaaten umgewandelt.

Als die Bedrohung durch die Revolution im Norden und ihre reale Präsenz im Süden verschwanden, kehrte sich das Kräfteverhältnis radikal um: Wir begannen, Stück für Stück alles zu verlieren, was wir gewonnen hatten (die Heraufsetzung des Rentenalters von 60 auf 67 Jahre, sieben Lebensjahre, die das Kapital auf einen Schlag erobert hatte, ist vielleicht das deutlichste Zeichen der Niederlage). Bis zur Konterrevolution, die in den 1970er Jahren begann, kam man selbst bei politischen Niederlagen wirtschaftlich und sozial voran. Heute verliert man an beiden Fronten. Jetzt, nach der Krise von 2008, explodieren überall bedeutende Kämpfe (der französische März ist einer davon), aber solange die Verknotungen der Aufständen und Kämpfen auf globaler Ebene nicht aufgehoben werden, diesmal subjektiv, bezweifle ich, dass der Käfig der Konterrevolution durchbrochen werden kann.

Männer guten Willens schlagen vor, den Klassenkampf, der den Kriegen zwischen den Staaten zugrunde liegt, zu zivilisieren. Wir wünschen ihnen viel Glück. In einem einzigen Jahrhundert (1914-2022) haben die verschiedenen Imperialismen die Menschheit viermal an den Rand des Abgrunds gebracht: der Erste und der Zweite Weltkrieg mit dem Höhepunkt der Nazis, der Kalte Krieg, in dem die Möglichkeit des nuklearen Endes der Menschheit zum ersten Mal realisiert wurde. Der gegenwärtige Krieg, von dem die Ukraine nur eine Episode sein wird, könnte die letzte Möglichkeit wieder aufleben lassen.

Angesichts dieser tragischen, immer wiederkehrenden Kriege zwischen den Imperialismen (die anderen nicht mitgerechnet) geht es darum, die internationalen Kräfteverhältnisse neu zu ordnen und ein Konzept des Krieges (der Strategie) zu entwickeln, das dieser neuen Situation gerecht wird. Das “Manifest der Kommunistischen Partei” gab eine Definition, die immer noch sehr aktuell ist, auch wenn sie verschwunden oder in die Vergessenheit der Pazifizierung geraten ist: “Ununterbrochener Krieg, manchmal getarnt, manchmal offen. Ob getarnt oder offen, er erfordert immer und in jedem Fall eine Kenntnis der Kräfteverhältnisse sowie eine Strategie und eine Kunst des Bruchs, die an diese Verhältnisse angepasst sind. Der Krieg kann, historisch gesehen, aber auch heute noch, zu einer revolutionären Transformation” oder zu einer neuen Kapitalakkumulation im globalen Maßstab führen. Eine weitere Möglichkeit, die das Manifest von Marx und Engels in Betracht zog, steht auf der Tagesordnung, verschärft durch die fortschreitende ökologische Katastrophe, “die Zerstörung” nicht nur “der beiden kämpfenden Klassen”, sondern auch der Menschheit.

Anmerkungen

[1] Laura Richardson, Leiterin des US-Militärkommandos Süd (zu dem auch alle lateinamerikanischen Länder außer Mexiko gehören), schlug Kolumbien, dem historischen Verbündeten des Imperialismus vor dem Regierungswechsel, einen “Deal” vor. Wenn das Land zustimme, seine fünfzig alten sowjetischen Hubschrauber vom Typ Mi-8 und Mi-17 der ukrainischen Armee zur Verfügung zu stellen, würde Washington sie durch neues Material ersetzen. Die Antwort von Präsident Gustavo Petro war scharf und unterschied sich von der beschämenden und kontraproduktiven Unterwerfung der europäischen Eliten: “Wir werden diese Waffen behalten, selbst wenn wir sie zu Schrott machen müssen (…) Wir sind weder im einen noch im anderen Lager, wir sind im Lager des Friedens”.

Dieser Text erschien auf mehreren italienischen Seiten, u.a. auch auf Machina. Er wurde innerhalb kürzester Zeit in mehrere Sprachen übersetzt, Bonustracks fügt nun die deutsche Übersetzung dieses wichtigen Beitrags hinzu. Zum Autor: Maurizio Lazzarato gehörte zur autonomia, wie viele floh er vor der politischen Verfolgung Ende der 70er nach Paris, wo er noch heute lebt und politisch arbeitet. 

„Die Gemeinschaft gibt es nie als Einheit, 

sondern als Erfahrung.“

Das unsichtbare Komitee 

Die Stimmung auf dem Place Klebér ist aufgeladen. Dem am frühen Morgen veröffentlichten Aufruf, sich um 18 Uhr zu versammeln, sind Hunderte gefolgt. Gerade hat der Verfassungsrat die Kernpunkte der Rentenreform abgenickt. Empörung und Missmut wabern durch die Luft. Minütlich werden es mehr. An den Zugangsstraßen bringen die Bullen ihre Truppen in Stellung. Man muss nicht groß zählen, um zu der Erkenntnis zu gelangen, dass die Menge der Mannschaftswagen auf Grande Île an diesem Abend einen neuen Höhepunkt erreicht hat. Zum ersten Mal werden vermehrt Vorabkontrollen an den Straßenecken durchgeführt. Eine Stunde lang wird sich gesammelt. Auf  mehr Menschen folgen mehr Bullen. Mehr Wut, mehr Bullen. Eine andere Antwort hat das Empire nicht parat. 

Schließlich setzt sich die Masse in Bewegung. Vor der Brücke, am unteren Ende der Rue du Vieux-Marché-aux-Poissons, hält sie an. Einzelne Rufen dazu auf, in die Nebenstraßen, tiefer in das Münsterviertel zu ziehen und sich nicht von den dort positionierten Behelmten abschrecken zu lassen. Als sich die Ersten aus der Menge zu lösen beginnen und in die Nebenstraße bewegen, deuten die Beamten Richtung Brücke. Den Menschen in den Restaurants in der Nähe scheint schon zu dämmern, dass sie gleich wohl ihren Platz räumen müssen. Die halbherzigen Aufforderung der Bullen, doch bitte über die Brücke zu ziehen, gehen im Gelächter unter. Tout le monde testet die Polizei. Diese sieht schließlich ein, dass die Verhandlungen per Megafon zu nichts führen und wirft ein paar Tränengasgranaten in die Menge. 

Dann eben doch die Brücke. Es gibt kein gemeinsames Ziel, außer sich gemeinsam im Zorn auf der Straße zu finden. Die Brücke Richtung Rivetoile wird abgeriegelt, interessiert aber niemanden. Nach einigem Hin und Her im Stadtteil Krutenau, geht es über den Place d’Austerlitz erneut Richtung Münsterviertel. An der Brücke Sainte Nicolas stehen schon etliche Fahrzeuge samt  Insassen und versperren den Weg. Nachdem die Bullen zuvor auf ihre nervliche Belastung geprüft wurden, müssen sie nun auch ihre Kondition unter Beweis stellen, denn als die Demo vor ihnen Richtung Westen am Ufer entlang abbiegt, fällt ihnen auf, dass sie die nächste Brücke gar nicht gesichert haben. Auf der einen Seite des Ufers joggen dunkle Sneaker, auf der anderen Seite hetzen leicht versetzt die Hunde des Kapitals. Das Rennen geht an die Jugend, doch zum Durchatmen bleibt keine Zeit. Die Luft beginnt in der Lunge zu brennen und aus den Augen fließen die Tränen, nachdem die schlechten Verlierer die Kreuzung und Brücke unter Beschuss nehmen. Die schwarze Masse fließt in die dunklen Gassen ab, leckt kurz ihre Wunden und zieht dann unbeirrt weiter. 

An der medizinischen Fakultät versuchen die Cops die Menge einzukesseln, diese weicht auf das angrenzende Gelände aus. Auf der anderen Seite eines Zaunes des nahegelegenen Krankenhauses steht ein junger Mann neben einem Rettungswagen. Als er die vorbeiziehenden Menschen bemerkt, lässt er die Sirene des Fahrzeugs erklingen, spendet Beifall und feuert sie an. Die Masse erwidert. Dann geht es Richtung Osten auf der Quai Louis Pasteur weiter. An einer kleinen Fußgängerbrücke sind zwei Bullen auf Motorrädern sich nicht zu schade, jungen Passanten, die gerade Versuchen dem Geschehen aus dem Weg zu gehen, Tränengas vor die Füße zu werfen. 

Mit dem Einbiegen auf den Krankenhausparkplatz beginnt sich der wilde Umzug aufzulösen. Innerhalb der nächsten halben Stunde ziehen sich immer mehr Gestalten in dunklen Ecken um und verschwinden in der heraufziehenden Nacht. 

Den sozialen Netzwerken ist zu entnehmen, dass gegen 21 Uhr, ungefähr 40 Personen in einem Kessel landen. Verhaftungen gibt es an diesem Abend keine. 

Der Beitrag wurde Bonustracks zugespielt.

Aus dem Dunstkreis der Proteste

Tritt eine neue Kraft hervor

Zieht zum Sturm auf die Paläste

Mit einer Wucht wie nie zuvor

Des Frühlings junge Triebe

Erblühen in schwarzer Pracht

Und stürzen vereint in Liebe

Gemeinsam in die Schlacht

Oh wie sehr haben sich die Bullen in den letzten Monaten doch bemüht, die Proteste nicht quer durch das Gesicht Strasbourgs ziehen zu lassen. Grande Île, das touristische Münsterviertel sollte um jeden Preis heile bleiben. So wurden nach dem Sturm auf die Brücke „del Bagno alle Rose“ und dem Sieg des Black Blocs am 06.04., meterhohe Gitter aufgestellt und die Truppenstärke am Ufer deutlich erhöht. Bloß keine Ausschreitung im Tourismusparadis. Doch wie bereits am letzten Streiktag unterschätzten sie ihren jungen Gegner und erlitten im Laufe der Gewerkschaftsdemonstration ihre zweite, klare Niederlage.

Dass die Polizei ihre altbekannten Stellungen verstärken würde, war klar. Doch die Gerissenheit der Antwort auf diese plumpe Machtdemonstration muss man unweigerlich Respekt zollen. Die Manifestation startete wie gewohnt auf der Avenue de la Liberté und zog Richtung Place Klebér. Kurz hinter der S-Bahn- Haltestelle „Homme de Fer“ vollführte die Spitze der Demonstration wie gewohnt ihre kleine Darbietung. Diese besteht in Straßburg seit einigen Streiktagen aus dem Entzünden von Pyrotechnik, dem Singen von Sprechchören und dem mehrmaligen Donnern mit einer Gaskanone. Dadurch hüllte sich die Kreuzung in Rauch und wurde für die, am Place Klebér stationierten Bullen, schwer einsehbar. Aus dem auf der Kreuzung stehenden Demonstrationszug löste sich die schwarze Horde heraus und begann die Rue du Vieux-Marché-aux-Vins herunterzuziehen. Untermalt von Raketen, die zwischen den Häusern in den Himmel schossen, verließen die Krieger das hölzerne Pferd und begannen mit der Eroberung Trojas.

Die erste Konfrontation mit den Cops folgte kurz darauf am pont national. Zwischen den mit Tränengaskartuschen Fußball spielenden Gestalten rauschten Raketen über das Wasser und explodierten über den Köpfen der flics. Diese blieben sichtlich mit der Situation überfordert auf Abstand. Da es keinen Anlass dafür gab, die Insel bereits zu verlassen, zog der Aufstand nach einigen Minuten zurück Richtung Gewerkschaftsroute und kreuzte diese wenig später unter dem Beifall der Alten.

Am Place Gutenberg muss ein einzelner Bulle mit ansehen, wie zuerst die dortige HSBC Filiale und danach die „Chambre de commerce et d’industrie“ attackiert wurden. Letztere wurde von oben bis unten mit einem Feuerlöscher eingedeckt. „Die Reinigung von Sandstein ist richtig aufwändig und beschissen“, merkt eine Gefährtin, beim Vorüberziehen lächelnd an.

Die Strategie des Blocs, immer wieder in der Gewerkschaftsdemonstration zu verschwinden, diese zu kreuzen oder auf derselben Strecke in die entgegengesetzte Richtung zu ziehen, wurde in den darauf folgenden Stunden noch mehrfach angewandt und keine Gelegenheit ausgelassen, Steine und Hass den Bullen entgegenzuschleudern und ihre Stellungen herauszufordern.

Als die Gewerkschaftsdemonstration wieder auf der Avenue de la Liberté ankommt und hinauf Richtung Place de la Répuplique zieht, ist der Bloc völlig in ihr verschwunden. Am Endpunkt kommt es noch zu kleineren Auseinandersetzungen und die Bullen fluten den Platz mit Tränengas, um einzelne Verhaftungen durchführen zu können. 

So tragisch die Festnahmen an diesem Tage auch sein mögen, sind sie am Ende nicht mehr als verzweifelte Versuche einer sterbenden Macht, ihr unausweichliches Ende hinauszuzögern.

Au revoir.

Dieser Bericht wurde Bonustracks zugespielt. 

Nihal El Aasar

Nach dem Arabischen Frühling war die afrikanische Linke demoralisiert und desorganisiert. Ein kürzlich erschienenes Buch argumentiert jedoch, dass die Revolution im Alltag weitergeht.

Zwölf Jahre sind seit dem Arabischen Frühling vergangen, und sowohl Ägypten als auch Tunesien befinden sich in einer schweren Wirtschaftskrise. Beide Länder sind derzeit extrem ungünstigen, vom Internationalen Währungsfonds auferlegten Strukturanpassungsprogrammen ausgeliefert, sind in hohem Maße von Lebensmittelimporten abhängig, hoch verschuldet und sehen sich mit historischen Inflationsraten und einem nie dagewesenen Anstieg der Lebensmittelpreise konfrontiert. Diese katastrophale Wirtschaftslage wird durch eine unerbittliche Verschärfung der autoritären Maßnahmen in beiden Ländern noch verschärft. Die vorherrschende Atmosphäre deutet darauf hin, dass die Konterrevolution die Oberhand gewonnen hat und dass die Möglichkeiten der Emanzipation fast zum Verschwinden gebracht wurden.

Doch jedes Jahr, wenn sich der Jahrestag der Januaraufstände nähert, überkommt uns das Grauen, nicht nur, weil wir über die Niederlage nachdenken müssen, sondern auch wegen der ständigen Flut von Analysen, mit denen wir überschwemmt werden, die jedes Jahr die gleichen Fragen aufwerfen und ein ungestilltes Verlangen nach Antworten auf Fragen zum Vorschein bringen, auf die wir die Antworten wahrscheinlich schon kennen. Es gibt viele Fragen über Horizontalität oder Vertikalität, Führung oder Führungslosigkeit, die auf den Bruch zwischen Stalin und Trotzki zurückgehen und die die Anhänger des Lagers von 1917 und die Anhänger des Lagers von 1968 seit jeher spalten. Spontaneität gegen Organisation ad infinitum.

Ein Buch, das in diesem Genre hervorsticht, ist jedoch Asef Bayats Revolution Without Revolutionaries: Making Sense of the Arab Spring. Es wurde 2017 veröffentlicht und hat sich zu einem der meist zitierten Bücher auf diesem Gebiet entwickelt. Darin setzt sich der iranisch-amerikanische Soziologe mit der Frage auseinander, was Revolution in der Zeit nach dem Kalten Krieg bedeutet. Bayat führt – meiner Meinung nach zu Recht – das Scheitern der Januar-Aufstände trotz ihrer außerordentlichen Mobilisierung und ihres Widerstands auf einen Mangel an revolutionärer Vision, politischer Organisierung und intellektueller Reflexionen seitens ihrer Anführer zurück. Er vergleicht sie mit den Revolutionen der 1970er Jahre, als das Konzept der Revolution weitgehend von Sozialismus und Antiimperialismus geprägt war. Im Gegensatz dazu schienen die Aufstände vom Januar, die von der NGOisierung der Welt betroffen waren, mehr mit Demokratie, Menschenrechten und Rechenschaftspflicht zu tun zu haben.

Abweichend von seinem Ansatz in Revolution Without Revolutionaries (Revolution ohne Revolutionäre) konzentriert sich Bayat in seinem sechsten und letzten Buch, Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring, das 2021 veröffentlicht wird, eher auf das Substanzielle als auf das Strukturelle, indem er sich auf die “Non-Bewegungen”, wie er sie nennt, konzentriert und dem Vorrang einräumt, “was die Revolution für die einfachen Menschen bedeutete”. Bayat konzentriert sich auf Ägypten und Tunesien und argumentiert, dass die Ereignisse von 2011 etwas in Bewegung setzten und zu einer Veränderung der sozialen Beziehungen im Alltagsleben führten. Das Buch ist reich an Beispielen für diesen alltäglichen Widerstand aus beiden Ländern, die verschiedene Themenbereiche abdecken.

Ausgehend von den Subalternen versucht Bayat, die Beziehung zwischen dem “Gewöhnlichen” und dem “Außergewöhnlichen” oder dem “Alltäglichen” und dem “Monumentalen” zu untersuchen. In Anlehnung an Antonio Gramsci und den amerikanischen Anthropologen und Anarchisten James C. Scott konzentriert er sich diesmal auf die Zivilgesellschaft und den alltäglichen Widerstand, im Gegensatz zu dem Makro-Ansatz, den er in “Revolution ohne Revolutionäre” verwendet hat, mit dem Ziel, die Wechselbeziehung zwischen beiden zu finden. Außerdem will er den Subalternen in Bezug auf die revolutionären Momente “Handlungsfähigkeit” verleihen. Dies zeigt sich sogar in der Benennung der Kapitel des Buches (Arme und Plebs, Frauen, Kinder der Revolution usw.), wobei er jeder Gruppe eine eigene Erfahrung zuweist. Auf diese Weise versucht er, uns zum Nachdenken über die Bedeutung der Revolution anzuregen, indem er uns eine alternative Erzählung liefert, die nicht unter die Binarität von “Erfolg” und “Niederlage” fällt. Seine Stärke liegt darin, dass er das defätistische Paradigma ablehnt, das zum vorherrschenden Narrativ über die Aufstände geworden ist.

“Eine ‘gescheiterte’ Revolution muss nicht völlig gescheitert sein, wenn wir die bedeutenden Veränderungen berücksichtigen, die sich auf der Ebene des ‘Sozialen’ vollziehen können”, so Bayat. Man kann diesen Ansatz auch einer Art theoretischem Optimismus zuschreiben, der sich weigert, sich der Niederlage zu beugen. Er regt uns jedoch dazu an, über die Trostlosigkeit der gegenwärtigen postkonterrevolutionären Realität nachzudenken, dass diese alltäglichen Widerstände – von denen man behaupten kann, dass sie universell sind und in allen Gesellschaften vorkommen, nicht nur in den Gesellschaften, die in jüngster Zeit politische Veränderungen erfahren haben – etwas sind, das gefeiert werden sollte.

Obwohl der Versuch, die Revolution nicht durch die Linse des “Scheiterns” oder der “Niederlage” zu betrachten, bemerkenswert ist, ist die Prämisse des Buches selbst bezeichnend für die gegenwärtige Unmöglichkeit tatsächlicher Politik, sei es in Ägypten oder Tunesien. Das Fehlen einer solchen gibt Anlass, die scheinbaren Nichtigkeiten dieser alltäglichen Handlungen zu feiern und zu dokumentieren.

Die gründlich recherchierten Kapitel des Buches sind thematisch gegliedert, wobei sich jedes mit einer anderen Bevölkerungsgruppe der Revolution befasst. Auch wenn diese Kapitel voller Beispiele sind, ist die Wahl, sie in Kategorien zu unterteilen, die wohl eher liberale Schlagworte sind, Ausdruck dieser Abwesenheit von Politik, die sich auf die Reproduktion von kulturellen Subjekten beschränkt. Würden wir nicht lieber Klassenpositionen entwickeln, die diese sozialen Kategorien überschreiten, als Signifikanten wie “die Armen” oder “die Kinder” zu verwenden?

In dem Kapitel “Mütter und Töchter der Revolution” nennt Bayat mindestens drei verschiedene Beispiele von Frauen, die ihren Hidschab abgelegt haben, als Beispiel für eine veränderte gesellschaftliche Einstellung. Ein Beispiel war eine Frau, die ihren Job als Werberin im Unternehmenssektor aufgab, um in der Zivilgesellschaft und im Bereich der Menschenrechte zu arbeiten, und ihren Hidschab ablegte. Ein anderes Beispiel war eine Frau, die ihren Hidschab ablegte und einen Menschenrechtsverteidiger heiratete; eine weitere Frau hatte den Mut, allein zu reisen und legte ebenfalls ihren Hidschab ab. Diese Beispiele machen zwar nicht die Mehrheit der in dem Buch angeführten Beispiele für den alltäglichen Widerstand aus, aber sie deuten darauf hin, dass man sich zu sehr auf anekdotische Erfahrungen verlässt und dass es sich um äußerst individuelle Akte der Rebellion handelt, die als Widerstand bezeichnet werden.

Gleichwohl erklärt Bayat, dass er versteht, dass diese Kategorien komplexer sind als ihre Benennung und dass sie entlang von Klassen- oder ethnischen Zugehörigkeiten gegliedert werden können. Er ist jedoch vorsichtig gegenüber einem “reduktionistischen Marxismus”, der dazu neigt, “die vielschichtigen Quellen des subalternen Dissenses zu reduzieren”, und betont die Bedeutung der Bildung einer Zivilgesellschaft, wobei er sich auf Gramscis Konzept der Zivilgesellschaft als Gegengewicht zum leninistischen Avantgardismus beruft (verstanden als eine kleine elitäre Gruppe, die die Revolution im Namen der Arbeiterklasse anführt). Im Gramsci’schen Sinne besteht die Methode, mit der die Arbeiterklasse diese hegemoniale Vorherrschaft herausfordern kann, in der Schaffung kultureller Institutionen, die in breit angelegten Volksbewegungen verankert sind, die sich durch die Zivilgesellschaft organisch entwickeln würden. Ich glaube jedoch nicht, dass sich dies auf den Begriff der Zivilgesellschaft, wie er heute verwendet wird, übertragen lässt.

Wie Adam Hanieh in Lineages of Revolt darlegt, wird die Idee der Zivilgesellschaft vor allem von internationalen Organisationen und internationalen Finanzinstitutionen vertreten, die sie mit der Wirtschaftspolitik des freien Marktes als Bollwerk gegen Autoritarismus verbinden. Für Hanieh dient “die Dichotomie Staat/Zivilgesellschaft dazu, das Problem des Kapitalismus ‘wegzudenken’, indem die Gesellschaft in Fragmente zerlegt wird, ohne übergreifende Machtstruktur, ohne totalisierende Einheit, ohne systemische Zwänge – mit anderen Worten, ohne das kapitalistische System mit seinem Expansionsdrang und seiner Fähigkeit, jeden Aspekt des gesellschaftlichen Lebens zu durchdringen.” Er schlägt stattdessen vor, die Klasse als “soziale Schlüsselkategorie zu verwenden, von der aus die Dynamik jeder Gesellschaft verstanden werden kann, im Unterschied zum Sammelbegriff der Zivilgesellschaft (wie er üblicherweise verstanden wird)”.

Bayat verweist auch auf die Arbeit von James C. Scott als eine notwendige Abkehr von diesem marxistischen “Ökonomismus”, wenn es darum geht, über Widerstand nachzudenken, und schreibt ihm das Konzept des alltäglichen Widerstands zu. Bayat vertritt jedoch die Ansicht, dass Scotts Arbeit einen gewissen Reduktionismus enthält, da er sich ausschließlich auf den alltäglichen Widerstand als Struktur des Wandels konzentriert, und versucht in diesem Buch, die Kluft zwischen der Untersuchung des alltäglichen Widerstands und der Untersuchung von Revolutionen zu überbrücken, indem er einen kombinierten Ansatz zur Analyse des Arabischen Frühlings verwendet. Scott prägte 1985 in seinem Buch Weapons of the Weak den Begriff des “alltäglichen Widerstands”, um alltägliche Widerstandshandlungen zu beschreiben, die nicht so wirkungsvoll oder offensichtlich sind wie andere Formen des organisierten, kollektiven Widerstands, wie etwa Revolutionen. Der alltägliche Widerstand oder die Infrapolitik, wie er sie manchmal nennt, ist weit verstreut und für die Gesellschaft oder den Staat nicht so sichtbar. Während Scott den Widerstand als eine Handlung oder Handlungen begreift, die von einem Kollektiv unternommen werden könnten, ist seine Vorstellung von einem Kollektiv lediglich eine Gruppe von unorganisierten Individuen. Bei dieser Konzeption des Widerstands als gelebte Erfahrung verstreuter Individuen mit spezifischen Anliegen, die sich dafür entscheiden, außerhalb kalkulierter kollektiver Aktionen zu handeln, ist es unwahrscheinlich, dass dieser Widerstand zu einem breiteren politischen Dissens heranwächst, der zu stärker organisierten Aktionen führen kann.

Während die “Idee, das Ideal und die Erinnerung an die Revolution aufrechterhalten werden müssen”, wie Bayat in einem Interview in Open Democracy im Dezember 2017 erwähnte, ist die Idee einer unvollendeten Revolution oder eines unvollendeten Projekts eine, der ich weitgehend zustimme. Allerdings stellen diese Formen des Widerstands, die Scott und in diesem Fall Bayat vorbringen, marxistische Darstellungen von Revolutionstheorien in Frage, indem sie darauf bestehen, dass politisches Handeln auch in kleinerem Maßstab stattfinden kann – und so die eher materiellen und strukturellen Faktoren vernachlässigen. Und obwohl Bayat in der Einleitung einräumt, dass es diese strukturellen und makroökonomischen Faktoren gibt und dass Revolution Without Revolutionaries ganz ihnen gewidmet ist, erklärt die Anerkennung dieser Tatsache nicht die Scott-artige Romantisierung des Alltäglichen in Everyday Life. Diese horizontal determinierte Sichtweise der Politik lässt sich nur schwer mit der eher strukturellen Analyse in Revolution Without Revolutionaries in Einklang bringen und bietet wenig politisch emanzipatorisches Potenzial für das Entstehen revolutionärer Bewegungen. Sie führt uns an einen entpolitisierten Ort, unfähig zu begreifen, wie politisches Handeln auf einer strukturellen Ebene ausgeübt wird.

Wir können sogar so weit gehen, zu behaupten, dass dieser alltägliche Widerstand eine reflexartige Reaktion auf die stattgefundenen Konterrevolutionen ist und daher defensiv und reaktiv ist. Er bietet kein transformatives politisches Projekt und ist mehr an der Behauptung individueller Wahlmöglichkeiten und Autonomie interessiert als an der Zusammenführung und Kanalisierung kollektiver Handlungsfähigkeit, um politische Effekte zu erzielen. Das ist natürlich kein Versagen der genannten Personen, sondern zeigt, wie düster die politischen Aussichten derzeit und seit den Gegenrevolutionen geworden sind .

Die Spontaneität des alltäglichen Widerstands kann Aufschluss darüber geben, wie unterdrückerische Gesellschaften funktionieren. Allerdings ist es unwahrscheinlich, dass die vereinzelten und defensiven Aktionen von Einzelpersonen eine tatsächliche Bedrohung für den Status quo darstellen, um diese Strukturen zu überwinden. Ein solcher Widerstand ist zu unzusammenhängend und verstreut und daher nicht in der Lage, die Gesellschaft auf materielle Weise zu beeinflussen. Worüber wir hier nachdenken müssen, was wir priorisieren müssen, ist das Projekt des Aufbaus von Kollektivität – die radikale Umstrukturierung der Gesellschaft – und nicht die Handlungen des Einzelnen.

Ist es wirklich notwendig, zwischen dem “Alltag” und der “Revolution” zu unterscheiden? Wenn Bayats Theorie des Wandels darin besteht, dass vereinzelte Proteste einen Multiplikatoreffekt haben und sich zu kollektiver Macht akkumulieren können, dann ist es sicherlich das Ziel, letztere aufzubauen. Letztendlich muss es ein gewisses Maß an politischer Organisierung geben, das die unterschiedlichen Akteure mobilisieren kann. Zu diesem Zweck ist der alltägliche Widerstand an sich unwirksam und kann lediglich die bestehenden sozialen Bedingungen abmildern.

In der Einleitung sagt Bayat, er versuche, “eine analytische Verbindung zwischen dem Alltag und der Revolution herzustellen”. Er argumentiert, dass “subalterne Alltagskämpfe in den arabischen Aufständen zusammenkamen, um eine kollektive und streitbare Kraft zu bilden, die mit den politischen Mobilisierungen, die hauptsächlich von jungen Aktivisten initiiert worden waren, zusammenwuchs”. Wir haben jedoch gesehen, dass dies nicht ausreichend war.

Bayat sagt: “Ein überraschender revolutionärer Moment kann aus der Tiefe von Gesellschaften auftauchen, die sicher und stabil erscheinen.” Gibt es überhaupt eine kausale Beziehung zwischen der Makroebene und der Graswurzel? Es wird davon ausgegangen, dass die Pluralität der Organisationsformen gegeben ist und dass diese Pluralität der Formen an und für sich einen inhärenten Wert hat. Wenn überhaupt, dann hat uns die Geschichte gezeigt, dass nicht alle Formen des Widerstands Blöcke bilden können, die sich in einen Makrowiderstand verwandeln, insbesondere in Zeiten, in denen die politische Landschaft ausgedünnt ist und es keine echte politische Organisierung gibt.

Wenn Widerstand tatsächlich im Alltag zu finden ist – und sich dennoch nicht weiterentwickelt oder über seine moralisierenden Qualitäten hinaus weitere politische Verzweigungen im Sinne einer politischen Organisation aufweist -, dann impliziert dies lediglich eine individualistische Auffassung von Politik oder eine Behauptung von Politik als Identität oder Affirmation; eine Auffassung, die eher die Ausdünnung der politischen Formation in der Region aufzeigt als einen Widerstand, der zu einer greifbaren politischen Veränderung führen kann. Die kombinierte Vision, die Bayet denkt, gibt es nicht. In der Tat kann Politik in diesem Kontext bestenfalls ein Mittel sein, um uns mit unseren prekären Bedingungen zu versöhnen, und nicht ein Weg aus ihnen heraus.

Makro- und revolutionäre Momente haben ihre eigenen mikropolitischen Transformationen, die sich parallel dazu entwickeln. Man muss die Entstehung der letzteren nicht gesondert anstreben; tatsächlich ist Erstere oft die Grundlage für Letztere. Wir müssen keine falsche Wahl zwischen dem Mikro- und dem Makrobereich oder dem Strukturellen treffen. Wäre es nicht besser, einen strukturellen Wandel anzustreben, der von den Möglichkeiten der Politik geprägt ist? Die Aufmerksamkeit für den Mikrobereich ist hilfreich, wenn sie in ein größeres politisches Projekt eingebettet ist und wenn sie als Entwicklung des politischen Bewusstseins und als Verlagerung der Orientierung auf das Kollektiv betrachtet werden kann.

Auch wenn die Resonanz groß ist und die Erinnerung an 2011 bleibt, müssen wir uns davor hüten, einen vorsichtigen und defensiven Reformismus zu unterstützen, der unter dem Deckmantel des alltäglichen Widerstands daherkommt und dem die Antagonismen des politischen Kampfes und erfolgreicher Prozesse des sozialen Wandels fehlen.

Der Beitrag wurde am 10. April 2023 auf englisch auf Africa Is A Country veröffentlicht. 

Wie fangen wir an? Was soll ich sagen? Vorhin habe ich zu meiner Mitbewohnerin gesagt: Ich fühle mich leer.

Ich weiß nicht, ob ich traurig bin oder wütend oder deprimiert oder im Fieberwahn oder ängstlich oder verzweifelt.

Ich habe Abstand gewonnen.

Das einzige physische Phänomen, das mich daran erinnert, dass unter meinem Schädel etwas vor sich geht, das mir sagt, dass mein kleines Gehirn vielleicht Tricks anwendet, um mich vor all dem zu schützen, sind die Tränen, die manchmal aufsteigen, wenn ich einen Artikel über die Verletzten lese oder Darmanin von radikalisierten Linksextremisten sprechen höre. Dabei spricht er doch von meinen Kumpels, Genossen, mehr oder weniger bekannten Gesichtern. Vielleicht von mir selbst.

Für den Moment, vielleicht für immer, halte ich Abstand von der Polizei. Ich habe keine Angst vor Tränengas, aber ich kenne es noch nicht gut genug. Ich habe keine Angst vor dem Polizeigewahrsam, aber ich habe Angst vor den Schlägen. Vor Granaten, die neben den Ohren explodieren. Direkt auf den Ohren. Ich habe Angst vor Schmerzen, ich habe Angst vor Verletzungen, die nicht mehr verheilen. Und seit dieser Demonstration in Sainte Soline und bei den nächsten von nun an denke ich, dass ich manchmal Angst vor dem Tod haben werde. Ich bin solidarisch und bewundere diejenigen, die den Einsatz ihres ganzen Körpers wagen, um ihre Rechte einzufordern, aber für mich, meinen Körper und meine geistige Gesundheit ist die Angst zu mächtig.

Ich blieb weit genug von den heftigsten Auseinandersetzungen entfernt, um Zeit zu haben, das Tränengas kommen zu sehen und mich gegebenenfalls davon zu entfernen. Ich beobachtete aus der Ferne fasziniert und hilflos das überlebensgroße Spektakel, bei dem eine Masse von Overalls, mit ein paar Bauhelmen und PVC-Platten als Schutzschilde gegen Roboter “kämpften”. Ich habe keine Verletzungen gesehen, aber ich habe gesehen, wie Körper weggeschafft wurden. Eine Person war ohnmächtig, das halbe Gesicht mit einem Verband bedeckt. Oder war es ein Stück des T-Shirts, weil es keine Ausrüstung gab? Ich sah Polizeiautos brennen mit einem Gefühl des Unvollendeten: vage befriedigend, zu wenig, um es als Sieg zu sehen. Ich hörte “médic!”, sobald das erste Tränengas flog, etwa 15 Minuten, nachdem ich einige hundert Meter von dem Becken entfernt angekommen war. Ich hörte “médic!” Rufe, immer wieder, immer wieder. Bis wir nach Hause gingen.

Ich drehte mich um und sah Polizisten auf Quads auf uns zufahren. Sie kamen von hinten und da wir etwas weiter von der “Front” entfernt waren, fanden wir uns in der ersten Reihe wieder. Ich hörte, wie einige Leute sagten: “Lauft” und andere: “Verteilt euch nicht, bleibt zusammen”. Der erste Einsatz von Tränengas. Ich sehe, wie mein Begleiter in Richtung der Tränengasgranaten rennt, um an ihnen vorbeizukommen und das Gas nicht einzuatmen. Zweiter Wurf, dritter, vierter… Ich kann die kleinen schwarzen Behälter, die durch den Himmel fliegen, nicht mehr zählen. Zwei fallen neben ihm herunter und leuchten nicht auf. Ich habe eine Stunde zuvor gelernt, dass, wenn es nicht raucht, es in wenigen Sekunden explodieren wird. Ohrenbetäubender Lärm oder Plastikteile, die sich ins Fleisch bohren? Das kann ich noch nicht unterscheiden. Oder gehört das alles zusammen? Ein Bild, das sich in mir einprägt, wie mein Gefährte allein vor den Quads steht, die mit voller Geschwindigkeit auf ihn zurasen, um ihn herum die ersten Rauchschwaden von Tränengas.

Ist das der Moment, in dem mein Gehirn ein wenig auf Sparflamme schaltet? Ich habe keine Angst, ich gerate nicht in Panik. Ich werde effizient. Wir müssen aus der Wolke raus. Um zu atmen. Zu sehen. In Sicherheit zu sein. G. kommt zu mir zurück, wir fassen uns an der Hand und an der anderen Hand die Hand einer Freundin, die ihren Gefährten verloren hat. Und wir gehen weiter in die Wolke hinein. Ich erinnere mich an die Erde unter meinen Füßen (da wir nur noch das sehen) und an die menschlichen Gestalten neben uns. Zum Glück halten wir uns an den Händen. Um voranzukommen und um uns gemeinsam zu fühlen. Ich frage mich, wie es die Menschen gemacht haben, denen niemand die Hand reichte. Meine Brille schützt meine Augen einigermaßen, aber ich entdecke die Wirkungslosigkeit meiner Maske. Die Gase brennen in meinem Gesicht und in meinem Hals. Das Atmen fällt mir schwer. Ich habe immer noch keine Angst. Ich sage mir: “Wenn wir noch länger in der Wolke bleiben, werde ich vielleicht nicht mehr atmen können”. Ich gerate nicht in Panik. Wir müssen weitergehen, wir halten uns fest, es gibt nichts Besseres zu tun. Und natürlich kommen wir irgendwann heraus. Wir sind nicht verletzt, die Auswirkungen des Gases lassen nach, also sage ich mir: “Es geht uns gut”.

Leute mit Megafonen laden uns ein, auf einem etwas abseits gelegenen Feld eine Pause zu machen und einen Imbiss zu uns zu nehmen. Wir holen unsere Kekse Marke Repère, die von den Kantinen zubereiteten Wraps und die Namuras mit Orangenblüten, die wir seit drei Tagen essen, hervor. Es ist unkonventionell und tröstlich.

Vor uns ist dieses riesige Becken, von dem man nur einen acht Meter hohen Erdwall sehen kann. Ich weiß nicht mehr, ob es noch Gruppen gibt, die sich fast Auge in Auge mit der Polizei messen. Niemand hat es wirklich geschafft, durchzukommen. Man hört immer noch Leute, die “médic” rufen. Ich sehe einen Körper, der in einem Transparent liegt und von sechs Personen getragen wird. Uns wird gesagt, dass wir zu den Lagern zurückkehren werden und dass es weitere Aktionen auf der Straße geben wird. Ich weiß nicht, ob es tatsächlich Aktionen auf der Straße gegeben hat. Vielleicht ein paar ausgegrabene und beschädigte Rohre? Später erfahre ich, dass wir vor allem deshalb zurückkehrten, weil es nicht mehr genug medizinische Ausrüstung gibt, um das Risiko weiterer Verletzungen einzugehen.

Ich weiß nicht, in welchem Moment mir klar wird, dass ich mich auf einem Schlachtfeld befand.

Auf meiner Seite eine Armee aus Bastelmaterial, Schwimmbrillen, Papier- oder Kartuschenmasken für die besser Ausgerüsteten, Feuerwerkskörpern und Plastikschilden für die Entschlossensten, Freiwillige, die von dem eineinhalbstündigen Marsch und der Nacht im Zelt bei Wind und Regen erschöpft waren. Auf der anderen Seite eine richtige Armee. Mit modernsten Waffen, Schutzkleidung und einer hierarchischen Organisation. Sie haben keine Gesichter, ihre Körper sehen alle gleich aus. In diesem Moment, in diesem Kontext, sind sie keine Menschen mehr. Sie sehen aus wie Maschinen, kalt, berechnend, effizient. Ich kann keine Empathie für sie entwickeln. Aber wie schaffen sie es, uns mit Gas zu beschießen, uns zu betäuben, uns zu verstümmeln, wenn sie uns so zusammengewürfelt sehen, so zerbrechlich im Angesicht ihrer Waffen? Woran halten sie sich fest, um uns zu entmenschlichen? Das klingt naiv, ich weiß, aber trotzdem, es ist ein bisschen wahnsinnig, oder?

Es war eine Niederlage. Diese Worte habe ich mir seit dem Rückmarsch immer wieder gesagt. Der polizeiliche Abwehrschirm hat gehalten, niemand ist wirklich in den geschützten Bereich eingedrungen, die Zahl der Verletzten geht in die Hunderte und zwei Personen schweben in Lebensgefahr, während ich dies schreibe. Die menschliche und symbolische Bilanz ist verheerend. Ich muss es an dieser Stelle sagen, weil ich das Gefühl habe, dass wir uns das zu mehreren sagen, manchmal mit anderen Worten, anderen Ausdrücken. Die Reden, die wir später in Melle hörten, klammerten sich so gut es ging an die kleinen Siege des Wochenendes: die Anzahl, die wir waren, die wenigen ausgegrabenen Rohre, die Entschlossenheit der Demonstrantinnen und Demonstranten, eine gepflanzte Hecke, ein auf der Straße aufgebautes Gewächshaus, die Stärke der rückwärtigen Basis, um sich um die Heimkehrer zu kümmern… Die Moral der Truppen aufrechterhalten. Eine verständliche Strategie. Aber ich und andere sagen sich, dass wir insgesamt diese Runde verloren haben. Und es fühlt sich richtig an, mir das zu sagen.

Kommt es vor, dass man aus dieser Art von Erfahrung eines Volksaufstandes mit einem Gefühl des Sieges herausgeht? Ich denke schon, aber vielleicht nicht so oft. Ich gebe zu, dass ich vielleicht eine Auflösung wie in den Filmen erwartet habe: Die Guten gewinnen und die Bösen enden mit der Nase in der Brühe unter allgemeinem Jubel.

Ich weiß nicht, ob es an meiner inneren Taubheit liegt, die mich davon abhält, über diese persönliche Erkenntnis deprimiert zu sein.

Ist mein Gehirn noch im Überlebensmodus? Seit der Demonstration denke ich darüber nach, wie ich es “besser machen” kann. Wie man sich besser schützt, wie man sich erreichbare Ziele setzt, wie man Hoffnung behält, wie man eine Menschenmenge anführt, wie man unterstützend wirkt, wenn man sich nicht direkt in Gefahr bringen will, wie man gewinnt. Ich ging den Tag in meinem Kopf immer und immer wieder durch. Ich habe die Demonstration seit Samstag mit etwa 15 Personen wieder und wieder durchgespielt. Wir versuchen uns als Truppen-Strategen oder feine Analysten. Wir machen alle das Gleiche: Wir teilen unsere jeweiligen Erlebnisse mit, artikulieren sie, verdauen sie, so gut es geht, und fragen uns, wie wir es besser machen können.

Vielleicht versuchen wir, unsere Erinnerungen zu heilen. Aus unseren Fehlern zu lernen. Eine Lücke in diesem Kampf gegen Goliath zu finden.

Ich glaube auch, dass das menschliche Gehirn oft auf unserer Seite ist. Dass wir diese Niederlage zu etwas Nützlichem machen können und bereits dabei sind, sie zu verarbeiten. Wir trauern um die verstümmelten Demonstranten, aber wir klammern uns auch an alle Hoffnungen, die wir haben. Man unterstützt die Freundinnen, die bereit waren, ihre Körper und ihr Leben in Gefahr zu bringen, um die Absurdität und Gewalt des Polizeieinsatzes zu verdeutlichen und aufzuzeigen. Man blickt mit Stolz und Zärtlichkeit auf die für die Demonstration eingerichtete rückwärtige Basis, ihre Teams für den physischen, psychologischen und rechtlichen Schutz, ihre Fürsorge für Erwachsene und Kinder, ihre Kantinen und Bäckerkollektive, die für Nachschub sorgen. Man erlebt, wie der Volkszorn angesichts des so unglaubwürdigen Stotterns und der Lügen der Machthaber immer mehr zunimmt. Man trifft sich, man spricht miteinander, man unterstützt sich, man organisiert sich.

In jedem Fall, egal was wir versuchen und wo wir das nächste Mal sein werden, sage ich mir immer, dass wir nur weiterkommen, wenn wir uns weiterhin an den Händen halten.

Veröffentlicht auf französisch auf expansive.info [Rennes]

Luca Gricinella

Der Banlieue-Rap, der sich der Integration widersetzt.

In Italien wurde der Film des Pariser Filmemachers Romain Gavras “Athena” im vergangenen Jahr vor allem in den sozialen Medien mit einem Chor des Lobes begrüßt. In Frankreich hingegen fielen die Reaktionen anders aus: Neben der negativen oder lauwarmen Kritik von einflussreichen Zeitungen wie Le Monde, Libération, L’Humanité, Les Cahiers du Cinéma und LesInrocks, wurde die öffentliche Debatte in Frankreich auch durch die scharfe Ablehnung von Louisa Yousfi angeheizt, einer jungen Schriftstellerin und Journalistin algerischer Herkunft, die sich selbst als “Araberin in Frankreich” bezeichnet und Autorin des Essays Rester barbare ist, der im März 2022 im französischen Verlag La Fabrique erschienen ist und kürzlich in italienischer Übersetzung bei DeriveApprodi unter dem Titel Restare barbari – I selvaggi all’assalto dell’impero veröffentlicht wurde.

Gavras’ Film, der von Netflix vertrieben wird, spielt in einer imaginären Stadt in den französischen Vorstädten, einem der so genannten “sensiblen Viertel”, die isoliert, schlecht versorgt und von Betonblöcken dominiert sind. Die inszenierte Geschichte dreht sich um einen Topos der Filmsujets in der Banlieue: den Konflikt zwischen den jungen, meist afrikanischstämmigen Bewohnern der Blocks und der Polizei. Aber so sehr dieser Konflikt zwischen den Banlieus und den einzigen Vertretern des Staates, die ständig in ihren Vierteln präsent sind, den Polizisten, eine gewalttätige und tragische Routine der Realität der am meisten benachteiligten französischen Vorstädte ist, so sehr macht die Art und Weise, wie er erzählt wird, einen Unterschied. Obwohl Gavras bereits im Titel die Inspiration durch die griechischen Klassiker erklärte und betonte, als wolle er den epischen Charakter des Werks unterstreichen, äußerte er dennoch einen Standpunkt zu rassifizierten Menschen und Yousfi reagierte mit zwei langen Posts auf ihrem Instagram-Profil. 

Der erste heiße, wütende, in dem sie diese Zeilen geschrieben hat:

Es gibt wunderschöne Bilder von Unruhen, Bilder von Clips a la Gavras, Bilder von Feuer, die einen aufrütteln, man möchte fast dabei sein, nun ja, nicht wirklich, nicht wirklich, denn diese vermummten Leute, die randalieren und alles niederbrennen, gibt es nicht, und ich spreche nicht von der Realität (darum geht es nicht), ich spreche von dem Film selbst. Diese Leute gibt es nicht, und ich will nicht einmal über sie sprechen, weil wir es leid sind, euch an solche Dinge zu erinnern, weil ihr so dumm seid, weil ihr nicht wisst, wie man uns beobachtet, ihr wisst nicht, wie man uns liest, ihr wisst nichts, ihr seid langweilig. Ich bevorzuge immer noch deine langatmigen Filme, in denen nichts passiert.

Ein echter Ausbruch, dem eine Woche später ein zweites, nachdenklicheres, aber keineswegs herablassendes Posting folgte, in dem sie von einem Regisseur sprachen, der mit der Technik völlig zufrieden sei, mit einer “kontemplativen Distanz” zu den Schicksalen der Figuren und einem “safari-anthropologischen Reisewahn (hier sind die Drogendealer, hier sind die Muslime, hier sind die ehrlichen Leute, die als Geiseln genommen werden usw.)” und schließlich hinzufügte:

Die Banlieue, die Gewalt, die sich dort abspielt, kann nicht unter Annäherung oder Lauheit leiden, denn entgegen dem Anschein ist dies ein lauwarmer Film. Und genau das ist es, was wir ihm am Ende vorwerfen. Dass er die Möglichkeit, die Mittel und die ursprüngliche Idee hatte, einen explosiven Film über den Aufstand, unseren Aufstand, zu machen, einen Film, der den Dingen auf den Grund ging, der nicht zögerte, das zu zeigen, was er zu zeigen wagte, das Erwachen eines verachteten Volkes, das im Begriff ist, alles auf den Kopf zu stellen, und dass er am Ende in eine Art moralischen Sirup eingetaucht ist: Überall gibt es Gute und Böse, Vorstädter, die vernünftig sind, und andere, die völlig verrückt sind, sympathische Polizisten und andere, die “Fauxpas” begehen, und eine extreme Rechte, die wirklich, wirklich böse ist, und die der einzige Schuldige ist. Den Vorstädtern in diesem Szenario eine Ästhetik der Zerstörungswut zu unterstellen, die nicht die griechische Tragödie voraussetzt, von der sie sich angeblich inspirieren lässt – d. h. die unlösbare Situation, den unmöglichen Ausgang -, lässt in der Tat eine spontane rassistische Lesart zu.

Die Leidenschaft, die in diesen Reaktionen zum Ausdruck kommt, hat in erster Linie mit Yousfis Identität zu tun und, als Reflexion, mit ihrem Essay “Bleibende Barbaren”, in dem es um eine Form des Widerstands gegen jene westliche Mentalität geht, die besonders eurozentrisch, selbstverliebt, wenn nicht gar blind gegenüber der Gewalt des Kolonialismus und seinen Auswirkungen ist und die auch heute noch die Anderen als immer und in jedem Fall kulturell minderwertig, wenn nicht gar als Barbaren im abwertenden Sinne betrachtet. Das Buch ist eine Art Einladung, auf dieses letzte “Stigma” stolz zu sein und sich bewusst zu machen, dass sich hinter dem Begriff der Integration die Domestizierung von Barbaren verbirgt. Ausgangspunkt ist eine Aussage des algerischen Dichters und Schriftstellers Kateb Yacine (1929 – 1989): “Ich habe das Gefühl, dass ich so viel zu sagen habe, dass es besser ist, nicht zu kultiviert zu sein. Ich muss mir eine Art Barbarei bewahren, ich muss barbarisch bleiben”. 

Yousfi fordert uns auf, stolz zu sein und uns bewusst zu machen, dass sich hinter dem Begriff der Integration die Domestizierung von Barbaren verbirgt.

Diese “Zauberformel” inspirierte Yousfi zu einem politischen und soziologischen Essay, der mit einem weiteren Zitat eines anderen algerischen Schriftstellers, Mohammed Dib (1920-2003), beginnt, das wie eine Hymne auf die Unabhängigkeit wirkt, da es in Dieu en Barbarie, einem 1970 veröffentlichten Roman, der unmittelbar nach dem Ende des Algerienkriegs spielt, enthalten ist: “Indem wir in der Dunkelheit leben, haben wir einen Pakt mit den Monstern und Larven geschlossen, die dort Zuflucht finden. Dieser Pakt muss jetzt gebrochen werden, und wir müssen es wagen, den Tag zu sehen, unserer barbarischen Sonne ins Gesicht zu blicken”

Yousfi hat einen Standpunkt, der perfekt zu ihrer Selbstdefinition passt (“eine Araberin in Frankreich”), denn bei der Lektüre ihres Buches zeigt sich schnell ein extremes Bewusstsein für die Gewalt des Kolonialismus, für die tiefen Wunden, die er hinterlassen hat, gut zusammengefasst in dieser Passage: “Unsere Monster sind nicht aus einem Mangel an dir geboren, sondern aus einem Übermaß an dir – zu viel Frankreich, zu viel Empire”. Als sie im Mai 2022 im französischen Podcast “Kiffe Ta Race”, der von der Journalistin Rokhaya Diallo und der Schriftstellerin Grace Ly moderiert wird, zu Gast war, um den Geist des Buches und das dem Begriff Barbarei zugeschriebene Konzept zu erläutern, sagte sie:

“Es ist eine ästhetische Formulierung, die sagen soll: ‘Das sind wir’. Wir sind Barbaren und gleichzeitig sind wir es nicht. Es ist eine Geschichte der Integration von innen gesehen. Wir sind Barbaren, die in der Tat keine Barbaren mehr sind, denn wir befinden uns im Herzen des Imperiums, wir beherrschen die Codes des Imperiums, wir beherrschen die Sprache des Imperiums und gleichzeitig sind wir nicht vollständig integriert, es gibt etwas in uns, das sich widersetzt, es gibt immer noch eine Andersartigkeit in uns, die fortbesteht, und ich denke, das ist das Ziel des Imperiums, sein letztes Land der Eroberung, denn es hat nicht alles erreicht. Ich denke, das ist wirklich die Besonderheit der kolonialen Beziehung und der rassistischen Beziehung. Es ist nicht nur eine strukturelle Beherrschung, sondern eine intime Beherrschung, die sich in jeden Winkel unserer Existenz einschleicht, und so gibt es einen Teil von uns, der sie nicht verstehen kann, und das ist eine Art Niemandsland, tief in der Seele, das sich dem Imperium, der Domestizierung usw. widersetzt. Ich denke, hier müssen wir investieren, in die Literatur oder in andere Kunstformen. Von hier aus wird es möglich, sich etwas Neues vorzustellen, das nicht direkt im Netz der Integration gefangen ist.”

In der öffentlichen Debatte in Italien ist es schwierig, die eurozentrische Sichtweise ernsthaft in Frage zu stellen, und das Konzept der Integration, das allgemein als richtig, zivilisiert und korrekt angesehen wird, ist gewissermaßen heilig, zumindest wenn man die Massenmedien und die öffentliche Meinung in den sozialen Medien betrachtet. Aufgrund der Unterschiede zwischen der französischen und der italienischen Geschichte und Gesellschaft untergräbt Yousfi die erste Annahme und lässt die zweite Überzeugung revidieren. Während ihres Beitrages in “Kiffe Ta Race” bemerkt sie zum Beispiel:

“Um in dieser Gesellschaft existieren zu können, muss man sich selbst verleugnen, alles verleugnen, was unser elementares Wesen ausmacht, also unsere Herkunft, unsere Werte, unsere Sprachen, unsere Kulturen, unsere Religion. Und so gibt es dieses Paradoxon, dass man aufhören muss zu existieren, um zu existieren. Es gibt eine Sackgasse, eine Aporie, die einen in den Wahnsinn treiben kann (…). Ich denke, wir müssen eine Art Raum schaffen, einen Ort der Denunziation, der in der Tat wie eine kleine dekoloniale Utopie wäre (…) wir müssen dem widerstehen, was wir im Begriff sind zu werden.”

Yousfis Buch zeigt, dass die intellektuellen Erben der von ihr zitierten Schriftsteller nicht die maßgeblichen zeitgenössischen Vertreter dieses “barbarischen” Widerstands sind, denn es sind die Unerwarteten: die Rapper aus den Banlieues, die ihn weiterführen. Sie sind es, die die Sprache des Imperiums, das Französische, mit anderen Sprachen kontaminieren. “Sie befreien sie von Regeln, sie misshandeln sie”, schreibt sie, “und sabotieren sie so, indem sie ihr die zivilisatorischen Ambitionen nehmen, für die sie steht.” Das ist es, was es ist. In einem Land wie Frankreich, das nach den Vereinigten Staaten der zweitgrößte Rap-Markt der Welt ist und in dem die meisten Vertreter dieses Musikgenres aus den Banlieues stammen, ist dies keine unbedeutende Überlegung. Rap ist ein Ausdrucksmittel, das sich im Hexagon schon seit viel mehr Jahren großer Beliebtheit erfreut als in Italien. Als es hier in den 1990er Jahren sporadische Erfolge dieser Art gab, waren die Rapper bereits routinemäßig in TV-Talkshows zu Gast, wurden ständig von Talkshows und einschlägigen Zeitungen interviewt, und die Verkaufszahlen ihrer Tonträger zeigten, dass das Publikum keineswegs auf die Banlieues beschränkt war. Außerdem gab es nicht wenige Filme, die auf ihre Bezugskultur, den Hip-Hop, anspielten und in ihren Vierteln spielten. Schon lange vor Athena gab es zahlreiche Filme, die diese Milieus thematisierten, allen voran Mathieu Kassovitz’ L’odio (1995), in dem Breakdance, DJing, Writing und Rap, die vier ursprünglichen Disziplinen des Hip-Hop, eine Rolle spielen. Ein Film, der bei den Filmfestspielen von Cannes ausgezeichnet wurde und in der halben Welt erfolgreich war, so sehr, dass selbst in Italien Rapper ihn in ihren Texten zitieren. 

Yousfi spricht über sehr populäre Rap-Künstler verschiedener Generationen, beginnend mit dem Veteranen Booba, der eine französische Mutter und einen senegalesischen Vater hat, der unter anderem erklärte, dass er Frankreich nichts schuldet, weil Frankreich ihm nichts gegeben hat, und der 2010, als er über seinen Umzug nach Miami sprach, eine freche Provokation startete, indem er sagte, dass die Polizei in den Vereinigten Staaten kein ethnisches Profiling betreibt, wie es in dem Land geschieht, in dem er geboren und aufgewachsen ist – wo es bekanntermaßen keine starke proamerikanische Volksstimmung gibt wie in anderen europäischen Ländern. Yousfi hebt hervor, wie Booba seine Erzählung um eine Besessenheit herum aufbaut: “den Schatz zu finden, auf dem diese Zivilisation aufgebaut war. Ein gestohlener Schatz, der entwendet wurde und wiedergefunden werden muss. Aber dieser Schatz ist unbezahlbar. Es ist ein fast metaphysischer Wunsch nach Rache, die halluzinierte Vision eines Wunsches nach Emanzipation statt Unterwerfung unter die Konsumwelt.” Der Erfolg und der Luxus, die der Künstler zur Schau stellt, werden zu einer Form der Rache.

Ähnlich verhält es sich bei der Betrachtung von PNL, nämlich Tarik (Ademo) und Nabil (N.O.S), zwei Blutsbrüder, die einer späteren Generation als Booba angehören, aber wie er in der Pariser Banlieue aufgewachsen sind und im März 2015 ihr Debüt gaben. Nur vier Jahre nach der Veröffentlichung ihrer ersten Single, im Jahr 2019, haben die beiden einen solchen Erfolg erzielt – national und international – dass sie es sich leisten konnten, ein Video auf dem Eiffelturm zu drehen, in dem sie als Herrscher von Paris auftreten. Im Gegensatz zu Booba haben sie in all den Jahren noch nie Interviews gegeben und kommunizieren mit ihrem Publikum ausschließlich über soziale Medien und Videoclips, die wie Arthouse-Kurzfilme aussehen. Yousfi meint, dass dieses Schweigen in den etablierten Medien auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass “die Banlieue der PNL keinen ‘bewussten’ Rap macht, keine Institution in Frage stellt, kein Gewissen weckt. Sie erwartet nichts mehr von der Außenwelt, sie hat nichts mehr zu sagen”. 

Dann weist sie auf einen merkwürdigen Zufall hin: Die Gründung und der Aufstieg des Duos fielen in dasselbe Jahr wie die tragischen Terroranschläge in Frankreich, darunter die in der Redaktion von Charlie Hebdo und im Bataclan. In den Texten ihrer Lieder erzählen die NLPs, wie diejenigen, die in ihren Kreisen aufgewachsen sind, einen Hass auf “das Imperium” hegen, ausgelöst durch die Gewalt, die ihre Vorfahren erlitten haben, und durch einen frustrierenden Alltag. Die beiden wurden, wie es in den biografischen Notizen einer offiziellen Pressemitteilung sui generis heißt, “schon früh dazu gebracht, mit Drogen zu dealen, um ihre Bedürfnisse und die ihrer Familie zu befriedigen” und beschlossen dann gemeinsam, “das Geld aus den Drogen zu investieren, um ihr musikalisches Unternehmen zu finanzieren”. In den Städten aufzuwachsen bedeutet also, verachtet und benachteiligt zu sein, und dieser Zustand führt zu einem weit verbreiteten Gefühl des Hasses, das dann ganz unterschiedliche Wege einschlagen kann.

Florent Le Reste, ein Fernsehprofi, der in den 80er und 90er Jahren in einer Cité in Seine Saint Denis aufgewachsen ist, aus der er es geschafft hat, auszubrechen, bezeugt den ausgetretenen Pfad, um aus bestimmten Dynamiken auszubrechen. 2011 schrieb er seine Geschichte Homeboy. Du quartier au hip-hop (Ed. Michalon) auf, um zu erzählen, wie gut es für ihn gelaufen ist. In dem Buch beschreibt er die Banlieues als vergessene Gebiete, angefangen bei den Schulen, die seiner Meinung nach Zufluchtsorte für mittelmäßige oder psychotische Lehrer sind, die die Schüler nur zu harten und schlecht bezahlten Jobs führen. Um eine Vorstellung von der Realität dieser Viertel zu vermitteln, vergleicht er sie an einer Stelle mit Palästina, denn “es wird immer eine Form des Widerstands geben, eine Weigerung, sich vor einer willkürlichen Autorität zu beugen. Eine Nicht-Akzeptanz des eigenen Zustands”, schreibt er. Als Junge fand Le Reste Zuflucht im Hip-Hop, und für ihn ist der Rap nach wie vor das beste Medium, um die wütende Energie der jungen Banlieusards zu kanalisieren, “die Aggression, die sich aus den Frustrationen ergibt”, kurz gesagt, den Hass. Kassovitz sprach 1995 darüber, und sein Blick von außen hatte die vorherrschende Stimmung in den Jugendlichen bestimmter Banlieues so gut eingefangen, dass er den Titel wählte, der der Realität, von der er erzählte, am besten entsprach und auch ihre Entstehung gut beschrieb. NLP hat diesen Hass spöttisch aufgeladen, wenn Ademo in einer Strophe des von Yousfi zitierten Liedes Hasta la vista das Publikum anzusprechen scheint, das am weitesten von seinem (sehr weit entfernten) Hintergrund entfernt ist, und sagt: “Ich bin froh, dass ihr meinen Hass mögt. Ich bin froh, dass wir euch ficken”. In Bleibende Barbaren, zwei Seiten nach diesem Zitat, wird ein weiterer Vers zitiert, diesmal von N.O.S, der in Sibérie enthalten ist, einem Stück, das zum selben Album von 2019 gehört, Deux frères: “Sie haben unsere Türme zerstört, aber sie werden das Reich nicht zerstören, das wir in unseren Herzen errichtet haben”. Die Türme sind die Betonklötze der Stadt, in der die beiden Rapper-Brüder aufgewachsen sind, aber Yousfi verweilt auf dem “Reich im Inneren”, weil er dort das Erbe der “Art von Barbarei” sieht, die Kateb Yacine beschwört. 

Die Figur des Rappers war schon kurz nach seinen ersten Auftritten in den Vereinigten Staaten für den Durchschnittsbürger unverdaulich und ist es in gewissem Maße auch heute noch, zumal es vielen immer schwer fallen wird, die Texte, den Schreibstil und ganz allgemein die Unverfrorenheit der Rap-Sprache zu entschlüsseln und den Hintergrund, aus dem sich bestimmte Themen ableiten, sowie die Aktualität, die sie anregt, zu kontextualisieren. Yousfi hat die Haltung bestimmter Rapper voll erfasst und gewürdigt, und im letzten Kapitel ihres Essays verleiht sie diesen Figuren durch ein persönliches Geständnis noch mehr Gewicht: “Ich habe dieses Buch geschrieben, weil ich versagt habe. Ich bin nicht barbarisch geblieben. Ich bin ein guter Schüler der Republik” und fügt dann hinzu: “Ich habe das Gefühl, dass die Rapper für mich gesprochen haben. Nicht von mir, sondern für mich. Ihre Sprache, ihre Exzesse, ihre Respektlosigkeit gegenüber der etablierten Grammatik bieten meinem integrierten Schreiben die Möglichkeit, ein wenig zu atmen”. 

Die Rapper, so schlussfolgert sie, “die in die Tiefen des Schmutzes eintauchen, sind die paradoxen Zeugen einer verwehrten Unverletzlichkeit”. Die diskriminierende, rassistische und klassenbezogene Gewalt, die zunächst aus dem Kolonialismus, dann aus dem Kapitalismus – der auch dank der rassischen Differenzierung funktioniert und sich entwickelt – und schließlich aus dem Neoliberalismus stammt, hat in Frankreich eine “barbarische” Antwort im Rap und eine nachdenkliche Antwort in einer Intellektuellen wie Louisa Yousfi gefunden, die auf jeden Fall einen kritischen, brillanten und sehr würdigen Standpunkt zur Integration vertritt.

Dieser Beitrag erschien im italienischen Original am 17. März 2023 auf Il Tascabile.