Oksana Timofejewa

Ausgehend von einem eher spekulativen Bericht über Projekte zur Kolonisierung des kosmischen Raums und der Sonne aus meinem Buch Solar Politics (2022), driftet dieser Essay zu einer Reflexion über die nukleare Zukunft der Menschheit und die Dialektik des Atoms zwischen Krieg und Frieden.

1895 veröffentlichte der russische Kosmologe und Theoretiker der Raketen- und Raumfahrt Konstantin Ziolkowski einen Science-Fiction-Roman mit dem Titel Träume von der Erde und dem Himmel, der auf die Idee anspielt, dass die Menschheit eines Tages die Milchstraßengalaxie besiedeln wird. Der Roman beschreibt u. a. den Asteroidengürtel um die Sonne, der von Kolonisten von größeren Planeten bewohnt wird, die die Schwerkraft überwunden und sich zu einer neuen, hochintelligenten Lebensform entwickelt haben. Die Nähe zur Sonne erlaubt es ihnen, die Kraft ihrer Strahlen zu kontrollieren und sie nach Belieben zu nutzen. Um die Sonnenenergie so effektiv wie möglich zu nutzen, zergliedern diese post-menschlichen Gemeinschaften die Planeten und verwandeln sie in eine “Kette”, die aus Ringen besteht, die im Raum verteilt sind und um die Sonne rotieren. (1) 

Eine ähnliche Idee wurde 1960 von dem theoretischen Physiker Freeman Dyson propagiert. Er vermutete, dass der wachsende Energiebedarf fortgeschrittener technologischer Zivilisationen unweigerlich zur Bildung künstlicher Megastrukturen um die Sonne herum führen würde, die einen großen Teil der von ihr abgegebenen Energie einfangen würden. Wenn wir irgendwo im Kosmos Spuren solcher Megastrukturen fänden, wäre dies ein Beweis für die Existenz intelligenten außerirdischen Lebens. Die so genannte Dyson-Sphäre kann auf verschiedene Weise abgewandelt werden, aber das Hauptprinzip ist, dass es ein Teilstück einer Technologie geben muss, das die Sonne umgibt und ihre Energie in maximalem Umfang verbrauchen kann, ohne von ihrer Strahlung verbrannt zu werden.

Im Jahr 1964 schlug der sowjetische Astronom Nikolai Kardaschow vor, den technologischen Entwicklungsstand von Zivilisationen anhand der von ihnen verbrauchten Energiemenge zu messen. Auf der Kardaschow-Skala gibt es verschiedene Arten von Zivilisationen. Die erste wird als planetarische Zivilisation bezeichnet, die nur die auf ihrem Planeten verfügbare Energie nutzt. Die zweite ist die stellare, die die Energie ihres Planetensystems nutzt und kontrolliert. Die dritte ist die galaktische, die die gesamte Energie in ihrer Galaxie, wie der Milchstraße, nutzt. Es gibt noch zwei weitere, noch spekulativere Ebenen: die vierte Art von Zivilisation ist universell, und die fünfte, multi-universell, die so mächtig ist, dass sie sogar selbst Universen erschaffen kann, gleichsam wie Gott. Derzeit hat die Menschheit noch nicht einmal die erste Stufe vollständig erreicht. Sie ist noch nicht zu einer planetarischen Zivilisation geworden, die technisch in der Lage wäre, andere Planeten zu kolonisieren. Die Aussicht, den Mars zu besiedeln, erscheint bereits realistisch, aber eine weitere Ausdehnung in den Weltraum würde viel größere Energiemengen erfordern.

Wenn wir über die Zukunft der Menschheit nachdenken, ist die Frage des Energieverbrauchs von entscheidender Bedeutung. Heute gibt es drei Arten von Energiequellen: 1) fossile Brennstoffe (Öl, Gas, Kohle); 2) erneuerbare Energien (Wind, Sonne, Wasser); und 3) Kernenergie (Atome). Jede von ihnen bringt ihre eigenen Risiken und Schäden mit sich, und jede spielt ihre eigene Rolle in dem Drama der Apokalypse, das sich derzeit im Theater der Menschheitsgeschichte abspielt: Die Verbrennung fossiler Brennstoffe führt zu Kohlenstoffemissionen und Klimawandel; die Infrastruktur für erneuerbare Energien trägt zum Verlust der biologischen Vielfalt bei; und die Bedrohung durch die Kernenergie wird mit radioaktiven Abfällen und techno-genen Katastrophen wie Fukushima im Jahr 2011 und Tschernobyl im Jahr 1986 in Verbindung gebracht.

Trotz der vorherrschenden Diskurse über Nachhaltigkeit und einen reibungslosen Übergang von “schwarzen” fossilen Brennstoffen zu “grünen” erneuerbaren Energien bietet die Kernenergie mit ihrem rasant wachsenden technologischen Entwicklungsstand dem Spätkapitalismus immer noch viel größere Produktionskapazitäten. Atomkraftwerke setzen Energie durch Kernspaltung frei. Uranatome werden zur Spaltung gezwungen, und die dabei freigesetzten winzigen Teilchen lösen die Spaltung anderer Uranatome aus und setzen eine Kettenreaktion in Gang. Aber es gibt noch eine andere Art von Energie, die stärkste, die je gewonnen wurde: die Kernfusion oder die Kernsynthese. Im Gegensatz zur Kernspaltung wird bei einer Fusionsreaktion Energie freigesetzt, wenn zwei Atome zu einem verschmelzen (Wasserstoffatome verschmelzen zu Helium). Die durch die Fusion erzeugte Energiemenge ist um ein Vielfaches größer als die der Kernspaltung, und sie scheint keine hochradioaktiven Abfälle zu verursachen. Diese potenziell unendliche und saubere Energie schafft eine utopische Perspektive für die Zukunft der Menschheit.

Technisch gesehen ist der größte und leistungsfähigste Fusionsreaktor in unserem Planetensystem die Sonne. Die von der Sonne ständig erzeugte Kernfusion macht sie zur ultimativen Quelle von Energie und allem Leben auf der Erde. Um den Weltraum zu besiedeln, müssten wir etwas Ähnliches zur Verfügung haben, so etwas wie einen solaren Ersatz. Dazu müssen wir Bedingungen schaffen, die denen der Sonne auf der Erde ähneln: extreme Temperatur und Druck, die die Atome zur Verschmelzung zwingen. Aber wir müssen auch über die technischen Möglichkeiten verfügen, diese Reaktion zu kontrollieren und das dafür notwendige überhitzte Plasma zu ermöglichen. Heute gibt es weltweit verschiedene Fusionsreaktoren, und die meisten von ihnen sind Tokamaks, bei denen Plasma erhitzt wird. Das Problem ist, dass sie alle mehr Energie verbrauchen als sie erzeugen, und die Bedingungen für die Aufrechterhaltung der Fusionsreaktion halten nicht lange an. Sobald die Fusionsreaktoren mehr Energie erzeugen als sie verbrauchen, wird es möglich sein, neue Technologien mit Superkräften zu entwickeln, um das gesamte Sonnensystem, einschließlich der Sonne selbst, zu kolonisieren. Dies wird angeblich den gesamten Energiebedarf der Menschheit für viele kommende Epochen decken.

Die Dyson-Sphäre – oder etwas Ähnliches – entspricht der zweiten Stufe auf der Kardaschow-Skala, für deren Übergang kolossale Ressourcen benötigt werden: Um genügend Material für den Bau einer solchen Megastruktur zu erhalten, werden künftige Generationen die anderen Planeten des Sonnensystems abbauen müssen. Alles, was wir Natur nennen, wird für die ultimative Megastruktur zerstört werden, auf der die Menschen oder diejenigen, die nach uns kommen, dann auf dem eroberten Sonnenkörper leben werden.

Solche technooptimistischen Utopien, die vor allem in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts populär waren, blicken ins Unendliche. Sie betrachten die globale Erwärmung nicht als ein Weltuntergangsszenario in der nahen Zukunft, sondern beschäftigen sich mit der Abkühlung des Universums in einer sehr fernen Zukunft. Die Dyson-Sphäre ist nur ein Beispiel für den phantastischen Glauben, dass die Menschheit so lange wie die Sonne selbst oder sogar noch länger leben kann. Die Sonne existiert nicht ewig, und nach einigen Milliarden Jahren wird sie sich in einen Roten Zwerg und dann in einen Weißen Zwerg verwandeln und schließlich im allgemeinen Prozess der Entropie abkühlen und sterben. Eine mögliche spekulative Lösung für dieses Problem ist der so genannte Dyson-Schwarm: Wenn es der Menschheit gelingt, eine ausreichende Menge an Fusionsenergie freizusetzen, um das Sonnensystem zu kolonisieren, dann kann sie mit Hilfe extremer Mengen an gespeicherter Sonnenenergie die Sonne selbst, bevor sie stirbt, als Vehikel für die Weiterreise über das Sonnensystem hinaus nutzen. Man wird die Sonne in einem Schwarm umgeben und buchstäblich auf ihr reiten, um neue Sonnen zu entdecken und weiter ins Universum zu expandieren.

Philosophisch gesehen, kann man eine solche Entwicklung als “schlechte Unendlichkeit” bezeichnen. Dies ist ein Hegelscher Begriff, der so etwas wie eine endlose Linie oder eine Bewegung bedeutet, die nie ihr Endziel erreicht und nichts wirklich erreicht. Hier geht es um ein koloniales Modell des extraktiven Kapitalismus, das sich ins Unendliche projiziert. Nachdem wir die Erde kolonisiert haben, sollen wir andere Planeten oder sogar andere Galaxien kolonisieren, während wir die bereits eroberten Gebiete um des weiteren Fortschritts willen zerstören. Vor uns liegen immer neue Horizonte, hinter uns immer mehr Trümmer.

Aber es gibt auch andere Zukunftsphantasien, von denen die radikalste von dem sowjetischen Philosophen Evald Ilyenkov stammt. Er schrieb 1956 einen absolut umwerfenden Essay mit dem Titel “Kosmologie des Geistes”, eine “philosophisch-poetische Phantasmagorie, die auf den Prinzipien des dialektischen Materialismus beruht”. Dieser Essay konnte zu Lebzeiten Iljenkows nicht veröffentlicht werden, und dafür gibt es Gründe: Der Essay argumentiert mit den stärksten Beweisen, dass die letztendliche Bestimmung der Menschheit und ihre letzte Mission darin besteht, sich selbst und das Universum vollständig zu zerstören.

Philosophisch gesehen, kann man eine solche Entwicklung als “schlechte Unendlichkeit” bezeichnen. Dies ist ein Hegelscher Begriff, der so etwas wie eine endlose Linie oder eine Bewegung bedeutet, die nie ihr Endziel erreicht und nichts wirklich erreicht. Hier geht es um ein koloniales Modell des extraktiven Kapitalismus, das sich ins Unendliche projiziert. Nachdem wir die Erde kolonisiert haben, sollen wir andere Planeten oder sogar andere Galaxien kolonisieren, während wir die bereits eroberten Gebiete um des weiteren Fortschritts willen zerstören. Vor uns liegen immer neue Horizonte, hinter uns immer mehr Trümmer.

Aber es gibt auch andere Zukunftsphantasien, von denen die radikalste von dem sowjetischen Philosophen Evald Ilyenkov stammt. Er schrieb 1956 einen absolut umwerfenden Essay mit dem Titel “Kosmologie des Geistes”, eine “philosophisch-poetische Phantasmagorie, die auf den Prinzipien des dialektischen Materialismus beruht”. (2) Dieser Essay konnte zu Lebzeiten Ilyenkovs nicht veröffentlicht werden, und dafür gibt es Gründe: Der Essay argumentiert mit den stärksten Beweisen, dass die letztendliche Bestimmung der Menschheit und ihre letzte Mission darin besteht, sich selbst und das Universum vollständig zu zerstören.

Indem er die Hegelsche Idee der Substanz als Subjekt in die Sprache des dialektischen Materialismus übersetzt, behauptet Ilyenkov, dass die Materie intelligent ist. Der höchste Punkt in der Entwicklung der denkenden Materie ist die menschliche Intelligenz – nicht die Intelligenz, die wir jetzt haben, sondern die Intelligenz, die sich in der Zukunft mit der Beschleunigung der fortschrittlichen kommunistischen Technologien verwirklichen wird, wenn die Menschheit sich schließlich auf das Universum ausdehnen und so vollkommen wie Gott werden wird. Als Marxist glaubte  Ilyenkov nicht an Gott, aber er glaubte an die Weiterentwicklung des menschlichen Geistes. Die natürliche Grenze für seine Entwicklung ist der Prozess der Entropie – der Verlust von Energie im Raum und die Abkühlung des Universums. Ilyenkov fragt: Ist es möglich, diesen Prozess umzukehren? Dabei geht es nicht darum, die Sonne zu überleben, sondern sie mit Hilfe von Wissenschaft und Technik wiederzubeleben.

Laut Ilyenkov kann die Umkehrung des Entropieprozesses nicht auf natürliche Weise erfolgen. Etwas muss den natürlichen Lauf der Dinge durchbrechen. Ein bewusster Akt. Entropie bringt die Welt in Kälte und Dunkelheit zum Sterben. Das Gegenteil dieses Prozesses ist das Feuer. Und deshalb sind wir hier, um dieses Feuer zu entzünden:

Auf dem Höhepunkt ihrer Entwicklung erzeugen denkende Wesen, die ihre kosmologische Pflicht erfüllen und sich selbst opfern, eine bewusste kosmische Katastrophe – sie lösen einen Prozess aus, ein umgekehrtes “thermisches Sterben” der kosmischen Materie; das heißt, sie lösen einen Prozess aus, der zur Wiedergeburt der sterbenden Welten mittels einer kosmischen Wolke aus glühenden Gasen und Dämpfen führt … Vereinfacht ausgedrückt materialisiert sich dieser Akt in Form einer kolossalen kosmischen Explosion mit kettenartigem Charakter, und die Materie, aus der (die explosive Masse) als Gesamtheit der Elementarstrukturen hervorgeht, wird durch Emissionen über den gesamten universellen Raum verstreut. (3)

Ilyenkov geht nicht auf die Fusion ein, sondern spricht nur von der Spaltung, die zu seiner Zeit intensiver erforscht wurde. Je kleiner das Teilchen ist, desto mehr Energie wird seiner Meinung nach bei der Spaltung freigesetzt, und er glaubt, dass künftige wissenschaftliche und technologische Entwicklungen dazu führen werden, dass immer kleinere Mengen von Materie zerlegt werden. Wenn es uns gelingt, das kleinstmögliche Elementarteilchen aufzuspalten, wird das gesamte Universum explodieren. Die Entdeckung der Kernfusion macht diese Theorie ziemlich irrelevant, aber das hat keinen Einfluss auf Ilyenkovs allgemeines Argument über das Ende der Menschheit. Ob Kernspaltung oder Kernfusion – die Aufspaltung des Atoms in zwei oder die Verschmelzung von zwei Atomen zu einem – das ist es, was denkende Wesen laut Ilyenkov tun müssen: den natürlichen Tod des Universums verhindern, indem sie einen ultimativen roten Knopf drücken und die Welt absichtlich zerstören, um sie aus dem Akt ihrer feurigen Zerstörung wieder auferstehen zu lassen. Und diese kreisförmige Bewegung der Materie, deren Ende mit ihrem Anfang zusammenfällt, stellt, so Ilyenkov, eine wahre hegelsche Unendlichkeit dar, die durch die Intelligenz zustande kommt: “Das Denken erscheint somit auch als das eigentliche Glied des universellen großen Kreises, durch das die Entwicklung der universellen Materie in dieser Form des großen Kreises enthalten ist – als Bild einer Schlange, die sich in den Schwanz beißt, wie Hegel das Bild der wahren (im Gegensatz zur ‘schlechten’) Unendlichkeit auszudrücken liebte.” (4)

Man kann sagen, dass Ilyenkovs Kosmologie eine sehr eigentümliche Version der Urknalltheorie darstellt, deren Zeitlichkeit umgekehrt und in das alte philosophische Paradigma der Zyklizität eingeschrieben ist. Vielleicht war er mit der Arbeit von George Gamov vertraut, der 1948 die Theorie des heißen Universums vorschlug. In Anlehnung an die Ideen von Alexander Friedman, Georges Lemaitre und anderen Physikern, die behaupteten, dass es am Anfang des Universums eine Explosion gab, schlug Gamov vor, dass die Ursubstanz für die Explosion nicht nur sehr dicht, sondern auch sehr heiß war. In dieser Substanz fand eine Kernreaktion statt, das heißt, der Urknall war eine große Kernexplosion. Aus der Sicht von Ilyenkov kann es sich bei einer solchen Explosion nicht um einen natürlichen Prozess handeln, sondern um einen absichtlichen Akt, einen gewaltsamen Eingriff der denkenden Substanz. Dieses Argument gehört nicht zur Naturwissenschaft; es ist keine Physik, sondern Metaphysik; und doch ist diese Metaphysik materialistisch und auf dem Marxismus und der Dialektik begründet. Der dialektische Kern seines Arguments ist sehr einfach: Das Ende des Universums wird zu seinem Anfang. Es gibt keine Schöpfung ex nihilo, sondern ein immanentes Leben der Materie, das sich aus eigener Kraft verjüngt. Wir sind dazu bestimmt, eine kosmische Katastrophe hervorzubringen, so wie die denkende Materie eines vergangenen Universums das hervorgebracht haben könnte, was unsere Physiker den Urknall nennen. Das ist schon einmal geschehen und wird wieder geschehen. Es ist ein Kreis, eine wahre Unendlichkeit. Die denkende Substanz ist das Bindeglied zwischen dem Ende und dem Anfang. Ihre Selbstaufopferung gebiert das Universum unendlich oft.

Das Paradigma der Zyklizität, in dem das Feuer als zerstörerische und zugleich schöpferische Ursubstanz im Mittelpunkt steht, ist sehr alt. Es stammt von Heraklit, einem antiken griechischen Philosophen aus der Stadt Ephesus. Nach Heraklit ist das Feuer der “ἀρχή”, d. h. der Anfang und das erste Prinzip der Welt. In einem der berühmtesten Fragmente von Heraklit (XXXVII) heißt es:

κόσμον τόνδε τὸν αὐτὸν ἁπάντων οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησε, ἀλλ᾿ ἦν αἰεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα

Die Ordnung (Kosmos), die für alle dieselbe ist, hat kein Gott und kein Mensch gemacht, sondern sie war und ist und wird sein: Feuer, das ewig lebt, in Maßen entfacht und in Maßen erlöschend.

Diese Aussage enthält mehrere Paradoxa, und ich würde gerne mein Leben damit verbringen, die Gesamtheit ihrer Bedeutungen zu erschließen, wenn sie nicht unerschöpflich wäre. Denken Sie zum Beispiel an ihre ursprünglichen materialistischen Prämissen, die in den intellektuellen Kreisen der Zeit des Heraklit ziemlich radikal geklungen haben müssen. Der Kosmos wird von niemandem erschaffen; er ist eine ständige immanente Bewegung der Veränderung, gespeist von der Energie des immer lebendigen Feuers, und er wiederholt sich, so dass die kosmologische Zukunft des Universums ein Spiegel der Vergangenheit ist. Heraklit lebte 500 v. Chr. und kannte weder die Kernspaltung noch die Kernfusion oder – um in neuere spekulative Bereiche der Physik vorzudringen – die Supernova, deren Energiefreisetzung der Kraft einer 1028-Megatonnen-Bombe entsprechen soll. Aber wir können mit Sicherheit sagen, dass seine philosophischen Einsichten mit der heutigen kosmischen Wissenschaft übereinstimmen.

Da die Entwicklung der Kernenergie – die wir als “friedliches Atom” bezeichnen – historisch auf die wissenschaftliche Forschung im Bereich der Kernwaffen zurückgeht, erhält auch ein anderer Gedanke von Heraklit – nämlich dass der Krieg “der Vater aller Dinge” ist – einen neuen Aspekt. Der Krieg entspricht in diesem Sinne der Dialektik des Heraklit: Das Universum ist ständig im Fluss, immer im Werden; alles geht in sein Gegenteil über; nichts ist von Dauer außer dem Wandel. Das Feuer ist das Bild für diese ständige Bewegung der Veränderung. Es ist sowohl zerstörerisch als auch schöpferisch, aber vor allem ist es rational. Es bestimmt den Rhythmus des Universums nach dem rationalen Prinzip und Gesetz namens “λόγος”. Dieser feurige Logos ist die immanente Intelligenz der Materie, die er zusammenschmelzen lässt. Sein ontologischer Status ist umstritten: Er ist und ist nicht zur gleichen Zeit. 

Parmenides von Elea (ca. 515-c. 450 v. Chr.) ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil von Heraklit. Nach Parmenides ist diese Art zu denken – dass etwas sowohl ist als auch nicht ist – völlig falsch. Die Wahrheit ist, dass das, was ist, ist, und das, was nicht ist, nicht ist. Wir können an alles denken, was ist, aber niemals an das, was nicht ist. In diesem Sinne sind Denken und Sein dasselbe. Im Gegensatz zu Heraklit beharrte Parmenides auf der Beständigkeit des Seins und der illusionären Natur des Werdens. Und doch ist es ein Gedicht von Parmenides, nicht eines von Heraklit, das, wie Heidegger in einem Interview behauptete, die Atombombe explodieren ließ, lange bevor die Menschheit überhaupt dazu kam, sie zu konstruieren. Was hat Parmenides mit der Atombombe zu tun? Aus Heideggers Sicht ist die Atombombe eine logische Konsequenz der westlichen Metaphysik, die von dem ausgeht, was er “das Vergessen des Seins” nennt: die metaphysische Operation der Verwischung des Unterschieds zwischen Wesen, die gegenwärtig sind (alle Arten von Dingen), und dem Sein selbst, das nicht gegenwärtig ist. Heidegger glaubt, dass gerade die Tatsache, dass ein Ding – also sein Wesen – genau das nicht ist, und unsere Blindheit gegenüber dem, was nicht ist, aber dennoch alles sein lässt, hindert uns daran hindert, die tiefe ontologische Komplexität des materiellen Universums zu erfassen. Dies ist das Wesen der modernen Technologie, die alle historischen Erfahrungen als Gewalt gegen die Art und Weise, wie die Dinge sind, begreift. Innerhalb des Paradigmas der Technologie, das in der postparmenideischen westlichen Metaphysik begründet ist, sind die Dinge einfach vorhanden und verfügbar; die Welt als sinnliche und sinnvolle Koexistenz wurde immer schon durch eine gewaltsame und objektivierende technologische Weltsicht zerstört.

Es ist interessant zu sehen, wie in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts sowohl die Angst vor Atomwaffen als auch die Hoffnung auf Kernenergie aus einer gemeinsamen Quelle des technologischen Denkens schöpfen. Die Kernenergie verspricht unendliches Wachstum und die kosmische Ausdehnung der Menschheit, während Atomwaffen die Menschheit vollständig zu vernichten drohen. Tatsächlich konkurrieren diese beiden Phantasien nicht miteinander, sondern ergänzen sich vielmehr gegenseitig. Was wäre, wenn die Atombombe parallel zum “friedlichen Atom” einer ähnlichen dialektischen Logik des “Bösen” und des “Wahren” unterworfen werden könnte – nicht nur des “Bösen” und der “wahren Unendlichkeit”, sondern auch des “Bösen” und der “wahren Endlichkeit” bzw. des “Bösen” und des “wahren Endes der Menschheit”? Die schlechte Endlichkeit wäre der Atomkrieg, der heute als eine Art negative regulative Idee hinter unserer aktuellen globalen Kriegsführung steht und als geopolitische Abschreckung zu dienen scheint. Nukleare und thermonukleare Bomben erscheinen als ein Element der endlosen Expansion und Kolonisierung, die darauf abzielt, die Sonne zu überleben, aber sie laden uns auch ein, ihren Tod in einem nuklearen Winter zu beschleunigen. Es ist die Sackgasse der schlechten Unendlichkeit des kapitalistischen Wachstums, die in seiner eigenen Logik liegt: Je mehr produziert wird, desto mehr wird zerstört.

Wie steht es also um die wahre Endlichkeit? Stellt der heraklitische Kommunismus des Ilyenkov-Kreises eine brauchbare Alternative zum parmenideischen Kapitalismus der Dyson-Sphäre dar? In der Tat klingt Ilyenkovs bewusste Selbstzerstörung, die beide Seiten zusammenbringt – friedliche Kernenergie, die uns in die Lage versetzen wird, das Ende des Universums zu erreichen, und Kernwaffen oder etwas Ähnliches, das uns dabei helfen wird, dieses Ende zu vollenden – gelinde gesagt widersinnig. Für die meisten von uns Konsumenten des Spätkapitalismus klingt diese Denkweise völlig unverständlich, wahnsinnig und unmoralisch. Doch die Frage bleibt: Welche Art von Wahrheit kann durch die gespenstische Präsenz von Atombomben hervorgebracht werden?

In seinem Essay “Die Apokalypse ist eine Enttäuschung”, der 1964 zum ersten Mal veröffentlicht wurde, legt ein anderer kommunistischer Denker, Maurice Blanchot, eine ironische Darstellung des Atomalarmismus seiner Zeit vor. Er verweist auf die Behauptung von Karl Jaspers, dass wir uns angesichts der möglichen Selbstvernichtung der Menschheit sofort ändern müssen. Aber Blanchot behauptet, dass solche Aufrufe zur Veränderung nicht wirklich etwas radikal Neues bedeuten. Sie werden sogar in der gleichen Sprache der Moral formuliert, die seit zweitausend Jahren vorherrscht. Die atomare Gefahr, so Jaspers und andere westliche Liberale, ist gleichbedeutend mit der kommunistischen Gefahr. Es geht also nicht wirklich um Veränderung, sondern genau um das Gegenteil – um die Rettung der Welt durch die Bewahrung bestehender Strukturen und Formen des gesellschaftlichen Seins.

Hinter der Angst vor der “Bombe”, die mit dem sowjetischen Totalitarismus identifiziert wird, verbirgt sich eine andere Angst: die Angst vor echtem Wandel. Es geht nicht darum, dass ein solcher Wandel von der Atombombe oder der Sowjetunion ausgehen muss – ganz und gar nicht. Es geht darum, dass etwas an der Menschheit selbst falsch ist, für die eine solche wissenschaftliche und technologische Errungenschaft wie die Bombe eine Bedrohung darstellt. Vielleicht ist “falsch” hier nicht ganz das richtige Wort: Für Blanchot ist die Gesellschaft, die sich selbst vor ihren Risiken warnt und unaufhörlich nach Veränderung ruft, anstatt sich wirklich zu verändern, unvollkommen und schwach. Ihre Schwäche besteht darin, dass sie noch nicht einmal die Menschheit ist; sie existiert nicht als Menschheit; und was nicht existiert, kann nicht zerstört werden. Um zur Selbstzerstörung fähig zu sein, um sie zu beherrschen, um ihr Subjekt zu sein und nicht nur ein Objekt, müssen wir uns erst als Ganzes erschaffen und behaupten:

Und es ist nicht einmal wahr, dass die radikale Zerstörung der Menschheit möglich ist; damit sie möglich ist, müsste man die Bedingungen der Möglichkeit zusammenfügen: die wirkliche Freiheit, die Verwirklichung der menschlichen Gemeinschaft, die Vernunft als Prinzip der Einheit, mit anderen Worten, eine Totalität, die – im vollen Sinne – kommunistisch genannt werden muss. (5)

Heute, in einer Atmosphäre des weltweiten Aufstiegs rechter Politik, polarisierender nationaler Identitäten, der Schließung von Staatsgrenzen, des Aufbaus von Mauern und des Abbruchs des Dialogs, wo apokalyptische Leidenschaften durch (gar nicht so) neue nukleare Bedrohungen entfacht werden, ist das Denken an die Menschheit als Ganzes aus der Mode gekommen. Das kommunistische Ideal von Blanchot scheint unglaublich weit weg zu sein. Aber auch wenn sie winzig und marginal ist, muss die Stimme des Verstehens gehört werden. Wie Blanchot es ausdrückt:

Das Verständnis ist kalt und ohne Furcht. Es verkennt nicht die Bedeutung der atomaren Bedrohung, aber es analysiert sie, unterwirft sie seinen Maßnahmen, und indem es die neuen Probleme untersucht, die diese Bedrohung aufgrund ihrer Paradoxien für die Kriegsstrategie aufwirft, sucht es nach den Bedingungen, unter denen die atomare Bedrohung mit einer lebensfähigen Existenz in unserer geteilten Welt versöhnt werden kann. (6)

Es geht nicht darum, Atomwaffen zu verbieten, sondern zu lernen, die Freiheit zu erfahren, sie nicht einzusetzen. Dies würde eine völlig andere Politik erfordern, die auf internationaler Zusammenarbeit und kollektiver Entscheidungsfindung beruht. Damit das Atom wirklich friedlich bleibt, müssen wir uns selbst als eine wahre Unendlichkeit erschaffen, die in der Lage ist, ihre endgültigen Ziele zu verstehen und frei zu entscheiden, wie sie ihre hochexplosive Endlichkeit genießen will, anstatt blindlings unserem Todestrieb zu folgen, der von den Fantasien rechter Politiker angeheizt wird, die die Welt immer weiter an den Rand der nuklearen Katastrophe treiben.

Anmerkungen

1. Konstantin Ziolkowski, Put’ k zvezdam, Sbornik Nauchno-Fantasticheskikh Proizvedeniy (Der Weg zu den Sternen) (Izdatelstvo Academii Nauk SSSR, 1960), 126. Bearbeitete maschinelle Übersetzung.
2. Evald Ilyenkov, “Cosmology of the Spirit,” Stasis 5, no. 2 (2017): S. 164.

3. Ilyenkov, “Cosmology of the Spirit”,”S. 185–86.

4. Ilyenkov, “Cosmology of the Spirit,” S. 187.

5. Maurice Blanchot, Friendship (Stanford University Press, 1997), 107.

6. Blanchot, Friendship, 108.

Oksana Timofeeva ist eine Philosophin aus St. Petersburg und Autorin von Solar Politics (Polity 2022), How to Love a Homeland (Kayfa ta 2020), History of Animals (Bloomsbury 2018), Introduction to the Erotic Philosophy of Georges Bataille (New Literary Observer 2009) und anderen Schriften.

Dieser Text erschien am 14. Februar 2024 auf e-flux Notes und wurde von Bonustracks ins Deutsche übersetzt. 

Kamo Modena

0. Unmerkliches Knistern in der Luft von statischer Elektrizität. Vibrationen kinetischer Energie durchbrechen die stagnierende Stille. Die elektrische Aktivität ionisiert die Atmosphäre und schafft die Voraussetzungen für eine Entladung auf dem Boden.

Etwas ist in Bewegung. Hunde wittern den Sturm.

1. Es ist der Krieg. Nicht die Kriege: der Ukraine, Palästinas. Der Krieg, einzigartig und unteilbar: eine Operation, die nicht selbstverständlich ist. Es sind die Fronten eines einzigen Konflikts, in den wir bereits verwickelt sind, dieses Mal aus nächster Nähe, dieses Mal nicht ohne Folgen. Es handelt sich nicht um den Kosovo, Afghanistan oder den Irak, sondern um Europa und den Mittelmeerraum, die weiter fortgeschritten sind als die Vereinigten Staaten. Italien steht im Zentrum von beidem: Spielball des amerikanischen Imperiums, industriell mit Deutschland verbunden, abhängig von den Mittelmeerrouten. In einem hybriden Konflikt, der auf mehreren Ebenen ausgetragen wird und bei dem das neue Gleichgewicht des globalen Systems auf dem Spiel steht.

2. Als Nachhut befinden wir uns bereits im Krieg. Je eher wir das begreifen, desto besser. Diejenigen, die entscheiden und befehlen, wissen es. Es ist der Krieg unserer Zeit, der alles erschüttert, umschichtet, mobilisiert: Prozesse der sozialen Polarisierung sind bereits im Gange, andere der politischen Radikalisierung klopfen an die Türen, Mittelschichten und Mittelklassen – soziale Barometer, die die wechselnden Strömungen in der Atmosphäre registrieren – geraten in Aufruhr.

3. Es ist der Krieg unserer Zeit, unprovoziert und von uns nicht gewollt. Was in Gang gesetzt wurde, übersteigt den Willen und die Pläne seiner Akteure um ein Vielfaches. Ganz zu schweigen von denen, die schon lange aus dem Spiel sind. Aber es ist unser: Wir können nur entscheiden, was wir daraus machen und wie wir darin bestehen wollen. Ob als militante Akteure oder als zurückhaltende Zuschauer. Seine Widersprüche untergraben, die Weigerung organisieren, die Kosten zu tragen, oder ihn am Ende bekämpfen, wenn die willigen Ukrainer am Ende sind. Am Horizont kein Frieden, sondern seine Vertiefung und Verallgemeinerung.

4. Vor einer Schule in Modena tauchte eine Aufschrift auf. Vielleicht wollten die jungen Schriftsteller damit den Zeitgeist zum Ausdruck bringen: “Wir sind ohne Zukunft”. Die Worte sind dieselben wie im Punk und erinnern uns an eine bestimmte Stimmung, die in der Bewegung L’Onda weit verbreitet war. Aber wenn es damals die Wut war, die sie bewegte, klingt es heute wie ein Schrei der Verzweiflung. “No future” wurde von Ablehnung geprägt: Heute scheint so etwas Akzeptanz mitzuklingen. “È una questione di qualità”, heißt es in dem Lied. Und doch.

5. Eine neue politische Generation tritt auf der Bühne der Plätze und Straßen auf. Im Moment verwendet sie Organisationen, Formen und Worte, die aus einem früheren Zyklus stammen, der ein Jahrzehnt der Niederlagen unbeschadet überstanden hat.

Etwas ist in Bewegung. Wir wittern es in der Luft, wie Hunde. Wir haben es in den letzten Jahren gesehen, zunächst zaghaft, dann immer stärker. Wir wissen nicht, in welche Richtung es sich entwickeln wird: in die marginale Rolle der identitären Zeugenschaft oder in die der Ablehnung der Marginalität, für eine Kraft, die in der Lage ist, eigenständig Worte, Formen und eine zeitgemäße Organisation zu schaffen. Das ist es, was auf dem Spiel steht.

6. Die Schlagstöcke der Polizei: Die Brutalität greift diejenigen an, die nicht so robust sind. In diesem Fall schlüpften minderjährige, unbewaffnete Studenten in Pisa in einen Schlauch. Wir alle haben das höhnische Gesicht des Staates gesehen, der den Schlagstock schwingt. Wir kennen ihn gut. Aber wir kennen auch seine Augen gut, wenn die Angst das Lager wechselt. Wenn man stark ist: wie im Juli ’62, auf der Piazza Statuto; wie im März ’77, in Bologna; wie am 14. Dezember 2010 und am 15. Oktober 2011, in Rom. Lasst uns uns an diese Ereignisse erinnern.

7. Diese Generation beginnt nun, den bewaffneten Arm des Staates und sein Wesen zu erfahren. Dies ist eine positive Tatsache, die die Möglichkeiten eröffnet. Die Möglichkeit zu wählen: das nächste Mal zu Hause zu bleiben und sich damit zu begnügen, die Bullen zu hassen, oder den Hass zu nutzen und gestärkt, wütend und organisiert auf die Straße zu gehen. Oft ist ein gut gezielter Schlagstock klärender als 100 Philosophiebücher oder 10 Selbstbildungskurse. Diese Generation hat die Chance, mit dem Opfergejammer des Jugendwahns zu brechen. Vor allem aber hat sie die Chance, mit den Subjektivitäten der Niederlage zu brechen, die im Niedergang des vorherigen Zyklus entstanden sind.

8. “Vom Einstecken zum Geben. Es kann getan werden. Es ist getan worden”.

Taktik, Strategie, Entsagung, Stärke – sang eine pro-sowjetische Band aus der Emilia.

Die Militanten fügen hinzu: Erkundung, Projekt, Neuzusammensetzung, Organisation.

Mit einer guten Portion Mut, Helmen, Seilen und Stöcken – würde ein Bandit abschließend sagen. Und wir beenden es hier.

9. Auf in die Zeiten der Klärung.

Erschienen am 25. Februar 2024 auf Kamo Modena, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

Sergio Bologna und Claudio Greppi

Vor 60 Jahren erschien die erste Ausgabe von “classe operaia”, einer der wichtigsten Zeitschriften der italienischen Arbeiterbewegung.

Wir gedenken dieses Ereignisses mit der Veröffentlichung der Texte von zwei Protagonisten der Ereignisse, Sergio Bologna und Claudio Greppi, die auch in “il manifesto” bzw. “Officina Primo maggio” veröffentlicht wurden.

Machina hat auch die vollständige Ausgabe der Zeitschrift veröffentlicht, die ihr unter diesem Link herunterladen könnt.

(Machina)

Titelbild: Einige Mitglieder von “classe operaia” (stehend, zweite Reihe): Pierluigi Gasparotto, Lapo Berti, Romolo Gobbi, Claudio Greppi; (sitzend, Mitte): Mario Tronti und Umberto Coldagelli; (stehend, vorne): Romano Alquati, Enzo Grillo und Anna Chicco, 1960er Jahre. Claudio Greppi Archiv

Das Wissen der Kämpfe von Sergio Bologna

Sechzig Jahre sind vergangen. Sie trägt das Datum “Februar 1964”, die erste Ausgabe von “classe operaia”, der Zeitschrift, die dem Gedankensystem, das wir heute als “Operaismo” bezeichnen würden, die endgültige Struktur gab. Der Grundstein war jedoch bereits in den ersten Ausgaben der Quaderni Rossi gelegt worden. Obwohl Raniero Panzieri im Mittelpunkt der Konzeption und der Sammlung von Energien stand, die den Quaderni Rossi Leben einhauchten, übernahm Mario Tronti, der den Kern seines Denkens bereits dargelegt hatte, natürlich die Rolle des maître à penser.

Beide schöpften jedoch aus einer konsequenten Untersuchungsarbeit in engem Kontakt mit dem neuen Typus von Arbeiterkämpfen, der sich ab 1960 durchgesetzt hatte. Militante mit einem soliden methodischen Hintergrund in der Feldforschung wie Giovanni Mottura, Vittorio Rieser, Emilio Soave, Romano Alquati und viele andere verbanden ihr Wissen über die Organisation der Industriearbeit mit dem, was zum spezifischen Merkmal des Operaismus wurde: der Fähigkeit, die subjektive Dynamik des Konflikts zu erkennen. Viele waren gut darin, “die Arbeiterklasse in den Mittelpunkt zu stellen” – wie man damals zu sagen pflegte -, aber vielleicht war nur der Blickwinkel der Operaismus in der Lage, die Fähigkeit zur Selbstbestimmung von Frauen und Männern, die dem fordistischen soziotechnischen System unterworfen sind, in ein theoretisches System einzubeziehen, indem er die Subjektivität/Spontaneität von einer rein psychosozialen Lesart ablöste.

Im September 1963 erfolgte die Trennung von den “Quaderni rossi” und die “classe operaia” war geboren: Toni Negri (t.n.), Mario Tronti (m.t.), Alberto Asor Rosa (a.a.r.), Romano Alquati (r.a.), unsere kleine  Milanese/Comasco-Gruppe, die Florentiner, die Paduaner, Guido Bianchinis Emilian-Romagnoli, die Genueser. Ab der Ausgabe Nr. 2 erscheinen die Namen derer, die von Zeit zu Zeit mitarbeiten, aber erst ab der Ausgabe Nr. 1 des zweiten Jahres, 1965, erscheint eine Liste von Namen als Mitglieder einer ständigen “Redaktion” (Romano Alquati, Alberto Asor Rosa, Rita di Leo, Claudio Greppi, Gaspare De Caro, Toni Negri) unter der Leitung von Mario Tronti. Verleger: “Marsilio” aus Padua, Chefredakteur: Francesco Tolin. Der Kopf in Rom (Tronti), die Beine in Padua (Toni Negri).

In Wirklichkeit war die “classe operaia” viel mehr, und es genügt, die Nummern durchzublättern, mit dieser dicken, dichten Schrift, mit diesen unmöglichen Buchstaben. Und dann entdeckt man, dass der größte Teil von der Analyse der Arbeiterkämpfe eingenommen wird. Hier offenbart sich das Geheimnis des Operaismus – meiner Meinung nach noch mehr als in den theoretischen Schriften – denn die Analyse der Kämpfe, die in den Quaderni Rossi noch als “Chronik” eingestuft wurde, wird zum lebendigen Marxismus und vor allem zum Nahtpunkt zwischen Wissensarbeit und lebendiger Arbeit, zwischen Militanz und Klasse.

Wenn man die Methode dieser Analysen begreift, springt einem sofort die banale Oberflächlichkeit des verächtlichen Urteils ins Auge, mit dem einige den Operaismus als “Ästhetisierung des sozialen Konflikts” abtun wollten. Wenn es etwas Veraltetes in den Diskursen dieser Rezension gibt, dann ist es die Allgegenwart einer Kultur der Industrie, einer Kultur der Produktion, die sich zu sehr auf die Produktion von Gütern beschränkt und die Prozesse der Inwertsetzung kaum untersucht, so dass man den Eindruck hat, dass Trontis Arbeiter und Kapital bei seinem Erscheinen 1966 schon weiter gehen wollte, schon die Kraft hatte, weiter zu schauen. Mit dem Rückgriff auf die Texte von Marx, nachdem sich die Zeitschrift, von Trontis berühmtem Leitartikel “Lenin in England” in der Ausgabe Nr. 1 von 1964 bis zu Negris “Lenin und die Sowjets in der Revolution” in der Ausgabe Nr. 2 von 1965, hauptsächlich auf das Problem der Organisation und der Partei konzentriert hatte.

Eine Rückkehr zu Marx, die im folgenden Jahr, als Enzo Grillos Übersetzung der Grundrisse erschien, noch erhellender sein sollte. Es war das Jahr 1967, in dem diejenigen, die Mario Tronti, Asor Rosa und Rita di Leo bei ihrem Wiedereintritt in die PCI nicht folgten, diejenigen, die mit Bitterkeit die Auflösung der “classe operaia” sahen, den Begriff “operaio massa” in Umlauf brachten, um den Inhalt eines Prozesses zu begreifen, der im Laufe des Jahrzehnts die Klassenzusammensetzung verändert hatte und das Verhältnis zwischen Spontaneität und Organisation, zwischen intellektueller Klasse und lebendiger Arbeit in neuen Begriffen darstellte.

“classe operaia” wird mehr bleiben als das Zeugnis einer Generation, die unerschrocken Partei ergriffen hat. Sie wird immer etwas zu sagen (oder zu lehren) haben für diejenigen, die ihre Freiheit von den Zwängen der Arbeit wiedererlangen können (oder wollen). Man denke zum Beispiel an den “discorso sui tecnici”, der aus den ersten Realisierungen der Informationstechnologie in Italien hervorging, ein Diskurs, der um einige Jahrzehnte denjenigen über “Wissensarbeiter” und künstliche Intelligenz vorwegnahm, der uns noch immer herausfordert. Man denke an die internationale Dimension, die bereits in der Ausgabe Nr. 2 präsent war, an all die Themen, die eine hybride Arbeiterschaft betrafen, industriell, aber immer noch mit einem Fuß in der bäuerlichen Welt, an die Themen der Agrarindustrie, wo Guido Bianchini unser Meister war, ein Name, der nie in der Zeitschrift auftaucht, an den man sich aber noch heute als führende Figur in jener “Potere operaio veneto-emiliano” erinnert, die die Gruppe mit der solidesten Struktur im Projekt der “classe operaia” war, während es anderswo einzelne Persönlichkeiten waren, die die Schnittstelle zu äußerst wichtigen Situationen der Arbeiterklasse waren. So wie in Genua, wo die Anwesenheit von Gianfranco Faina eine schwer auszulöschende Spur hinterließ.

Die logistische Basis des Magazins war Florenz, da es in Bezug auf die verschiedenen lokalen Gegebenheiten sehr günstig lag. Dies erklärt die ständige Präsenz von Claudio Greppi sowohl bei der Produktion einzelner Ausgaben als auch in der ständigen “Redaktion”, flankiert von unvergesslichen Persönlichkeiten wie Luciano Arrighetti, einem Arbeiter bei Galileo, Giovanni Francovich, der früh verstarb, Lapo Berti, der in den 1970er Jahren einer der Zeichner von “Primo maggio” war, Mario Mario Mariotti, dem Autor der brillanten Cartoons, und anderen.

Nach der Schließung der Zeitschrift 1968-69 mussten die Operaisten die Realität ihrer Theorien in einem Ausmaß erleben, das ihre Vorstellungskraft überstieg: der französische Mai, Kämpfe bei Pirelli, Kämpfe bei Fiat… Es war ein Sprung von einer Minderheiten-Dimension zu einer Massenbewegung, von latenten Konflikten zu offenen Kriegen. Ein Sprung, aus dem es nicht immer leicht ist, heil herauszukommen.

Aber das ist eine andere Geschichte.

Vor sechzig Jahren die erste Ausgabe von “classe operaia” von Claudio Greppi

Als uns im August letzten Jahres der neunzigjährige Mario Tronti verließ, erinnerte ich mich auf der Website der Territorialisti daran, dass in der letzten Ausgabe der Zeitschrift ‘classe operaia’, die wir ’66 in Florenz gedruckt hatten, der Hinweis ‘Letzte Ausgabe’ stand. Ich glaube nicht, dass es viele Zeitschriften gibt, die so explizit darauf hinweisen, dass eine bestimmte Erfahrung nicht für die Ewigkeit bestimmt ist. Tronti selbst erinnerte kürzlich in einem Interview daran, dass für viele Genossen die Autonomie der Klasse von der Bewegung nun eine Gelegenheit zum offenen Konflikt mit der Partei und der Gewerkschaft war. An diesem Punkt sagte Mario: Basta. Das Experiment der politischen Intervention in den Fabriken, das wir zwei Jahre lang mit Höhen und Tiefen praktiziert hatten, musste neu überdacht werden. Wir hatten die Fabrik wiederentdeckt, wir hatten auch eine gewisse Fähigkeit erworben, das Territorium als Ort der Kämpfe der Arbeiter neu zu interpretieren, wir hatten auch gelernt, den vorher festgelegten Ideologien zu misstrauen.

Zu den Qualitäten gehörte auch die Fähigkeit, darüber zu lachen. Mario fehlte es gewiss nicht an Ironie: Man denke nur an die Belustigung, mit der er die Zeichnungen begrüßte, die Mario Mariotti für die Zeitschrift anfertigte. Ein kleiner Arbeiter allein gegen eine Schar applaudierender Bosse, aber auf dem Schild des Arbeiters steht “Nieder mit…”.

Mario Mariotti, ohne Titel, 1964

Diese Zeichnung von Mario Mariotti, die in der zweiten Ausgabe der classe operaia, die den Kämpfen der Arbeiter in Europa gewidmet war (Februar 1964), veröffentlicht wurde, drückt sehr gut den Geist aus, der diese Zeitschrift belebte. Mariotti war ein Florentiner Künstler, ein Kommunist, der an den monatlichen Redaktionssitzungen in Florenz teilnahm und dann das Gehörte auf seine eigene Weise interpretierte. Aber dieser hier hat alles verstanden! rief Mario Tronti aus, der besonders seine Ironie und seine provokative Kraft schätzte. Dieselben Qualitäten, die die Texte – oft das Ergebnis kollektiver Arbeit – der etwa zwanzig Ausgaben, die zwischen 1964 und 1966 erschienen, inspirierten. Die Redaktionen befanden sich in Turin, Mailand, Padua, Florenz und Rom. Jede Ausgabe hatte ein zentrales Thema, aus dem sich ein weiterer Teil des Grundkonzepts der gesamten politischen Arbeit rund um die Zeitschrift ergab: die Wiederentdeckung der Arbeiterkämpfe und ihrer mehr oder weniger versteckten Verbreitung in den Produktionskomplexen der Nachkriegszeit, ihrer Autonomie in dialektischer Beziehung zu den Institutionen der Arbeiterbewegung.

Erschienen am 29. Februar 2024 auf Machina, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks.