Giorgio Agamben

Wenn die Anarchie für diejenigen, die über Politik nachdenken wollen, deren wichtigster Fokus oder Fluchtpunkt sie ist, nie an Aktualität verloren hat, so ist sie es heute auch angesichts der ungerechten und grausamen Verfolgung, der ein Anarchist in italienischen Gefängnissen ausgesetzt ist. Von Anarchie auf der Ebene des Rechts zu sprechen, wie man es tun müsste, impliziert jedoch notwendigerweise ein Paradoxon, denn es ist zumindest widersprüchlich zu fordern, dass der Staat das Recht, den Staat zu verweigern, anerkennt, genauso wie man, wenn man das Widerstandsrecht bis zu seinen letzten Konsequenzen durchsetzen will, nicht vernünftigerweise fordern kann, dass die Möglichkeit des Bürgerkriegs rechtlich geschützt wird.

Um die Anarchie heute zu betrachten, muss man sich daher von einer ganz anderen Perspektive aus betrachten und vielmehr die Art und Weise hinterfragen, wie Engels sie sich vorstellte, als er den Anarchisten vorwarf, die Administration durch den Staat abschaffen zu wollen.

In diesem Vorwurf liegt in der Tat ein entscheidendes politisches Problem, das weder die Marxisten noch vielleicht die Anarchisten selbst richtig formuliert haben. Ein Problem, das umso dringlicher ist, als wir heute den Versuch erleben, in parodistischer Weise das zu verwirklichen, was für Engels das erklärte Ziel der Anarchie war, nämlich nicht so sehr die einfache Ablösung des Staates durch die Administration, sondern vielmehr die Identifizierung von Staat und Administration in einer Art Leviathan, der die gutmütige Maske des Administrators annimmt. Das ist es, was Sunstein und Vermeule in einem Buch (Law and Leviathan, Redeeming the Administrative State) theoretisieren, in dem das Regieren, die Ausübung der Regierung, die traditionellen Gewalten (Legislative, Exekutive, Judikative) überwindet und kontaminiert, indem es im Namen der Administration und nach eigenem Ermessen die Funktionen und Befugnisse ausübt, die ursprünglich die ihren waren.

Was ist Administration? Der Minister, von dem der Begriff abgeleitet ist, ist der Diener oder Helfer im Gegensatz zum Magister, dem Herrn, dem Inhaber der Macht. Das Wort leitet sich von der Wurzel *men ab, was Verkleinerung und Geringfügigkeit bedeutet. Der Minister steht zum Magister wie das minus zum magis, das Weniger zum Mehr, das Kleine zum Großen, das Verkleinerte zum Größeren. Die Idee der Anarchie bestünde, zumindest nach Engels, in dem Versuch, sich einen Minister ohne Magister, einen Diener ohne Herrn vorzustellen. Sicherlich ein interessanter Versuch, denn es kann taktisch vorteilhaft sein, den Diener gegen den Herrn, den Kleinen gegen den Großen auszuspielen und sich eine Gesellschaft vorzustellen, in der alle Diener sind und niemand ein Magister oder Führer.

Genau das hat Hegel in gewisser Weise getan, indem er in seiner berüchtigten Dialektik aufzeigte, dass der Diener den Herrn letztlich beherrscht. Es ist jedoch unbestreitbar, dass die beiden Schlüsselfiguren der westlichen Politik auf diese Weise in einer unablässigen Beziehung zueinander stehen, der man unmöglich ein für alle Mal auf den Grund gehen kann.

Eine radikale Idee der Anarchie kann daher nicht anders, als sich aus der unaufhörlichen Dialektik von Diener und Sklave, von Minister und Magister zu lösen, um sich entschlossen in die Bresche zu werfen, die sie trennt. Das Tertium, das in dieser Lücke auftaucht, wird weder Administration noch Staat, weder Minus noch Magis sein: Es wird vielmehr als eine Restgröße zwischen ihnen stehen und ihre Unmöglichkeit ausdrücken, zusammenzukommen.

Anarchie ist also in erster Linie die radikale Verleugnung nicht so sehr des Staates und auch nicht nur der Administration, sondern vielmehr des Anspruchs der Macht, Staat und Administration in der Regierung der Menschen zur Überlappung zu bringen. Gegen diesen Anspruch kämpft der Anarchist, letztlich im Namen des Unregierbaren, das der Fluchtpunkt jeder Gemeinschaft unter den Menschen ist.

Dieser Text erschien im italienischen Original am 27. Februar 2023 auf Quodlibet.

Einige Überlegungen zur Bewegung gegen die Rentenreform

Über die Bewegung gegen die Rentenreform ist bereits viel gesagt worden. Eine Woche vor dem Schlüsseldatum 7. März in Paris nimmt sich dieser Text vor, von der Situation und nur von der Situation zu sprechen, von ihren Unwägbarkeiten und politischen blinden Flecken aus, bevor er eine Reihe strategischer Ansätze ableitet. Die Traurigkeit, der Feind, unsere Zeit, die Arbeit, die Revolution. Einen Schritt zurücktreten, nur um genügend Schwung zu bekommen. Und wenn die Kluft zwischen dem, was die Bewegung ist, und dem, was sie sein sollte, auf die kollektive Schwierigkeit zurückzuführen ist, in sie das zu projizieren, was heute politisch am dringendsten ist? Können wir noch länger warten, bevor wir die Fragen stellen, die unsere sind?

Die einzig vernünftige Idee ist die Revolution. Die oberste Priorität besteht heute darin, wieder von Revolution sprechen zu können, sie hörbar, sprechbar und durchführbar zu machen. Warum gelingt uns das nicht?

DIE GRENZEN DES FADO

Die Bewegung rund um die Renten kreist um den heißen Brei, weil eine ganze politische Generation um den heißen Brei kreist, an sich selbst vorüberzieht. Wir drehen uns im Kreis, trampeln im infra-politischen Bereich und verpassen ganz nebenbei unsere Schicksale. Wir kennen noch Freude und Rausch, aber dass sie der vergangenen Welt zuzuschreiben sind, löst sie sofort in Melancholie auf. Im Gegensatz dazu ist die Freude in ihrem lebendigsten Zustand wie eine Anzahlung, die von der Zukunft geleistet wird. UND ENTGEGEN ALLER ERWARTUNGEN HAT MAN EINE ZUKUNFT: WENN MAN DIESE WELT, DIE KEINE ZUKUNFT HAT, ABLEHNT. In der schwer ergründlichen Melancholie des Westens, im zeitgenössischen Soundtrack, vibriert das, was Fernando Pessoa im Fado hörte: “Es ist die Müdigkeit der kraftvollen Seele, der verächtliche Blick auf den Gott, an den wir geglaubt haben und der auch uns verlassen hat.” Dieser Gott ist im enttäuschten Portugal von damals wie im enttäuschten Frankreich von heute die Zivilisation. Und unsere große Müdigkeit, selbst wenn sie ihrer selbst überdrüssig ist, ist immer nur die späteste Form der Hingabe, die man ihr entgegenbringt. Es ist höchste Zeit, der Religion der Konquistadoren den Wind aus den Segeln zu nehmen.

DIE IDEE DER REVOLUTION HAT SICH VERÄNDERT

Es ist nicht mehr die Revolution der Arbeit und der Arbeiter, die seinerzeit die bürgerliche Revolution stürzte. Der Feind ist immer noch da, aber es ist nicht mehr derselbe: Den Kapitalismus zu verunglimpfen klingt hohl, es fehlt das Wesentliche. “Der Kapitalismus und seine Welt”? Das ist immer noch verschwommen, vage, nebulös. Die Welt des Kapitalismus, aller Herrschaft, der Zerstörung der Natur, die sehr zeitgenössische, die sehr uralte Welt der Arbeit, der Identifikation, des Funktionierens, der Verwertung und der Kontrolle ist die ZIVILISATION. Im Gegensatz zu der Erfolgsgeschichte, die jedem kleinen Zivilisierten zum Einschlafen erzählt wird, ist die Zivilisation weder eine besondere Kultur noch eine historische Periode, die anderen überlegen ist, sondern nur die politische Logik, die sich durchgesetzt hat. Von daher bezeichnet Revolution nicht die Produktion einer besseren Gesellschaft, sondern das, was die hartnäckige Bewegung, sich der Produktion von Gesellschaft zu entziehen, freisetzt. Es geht nicht mehr darum, eine bestimmte Institution abzuschaffen. Es geht darum, die Logik der Institution selbst zu bekämpfen, die Umwandlung eines beliebigen Themas in einen Sektor der Gesellschaft und die damit einhergehende Steuerung: das Regieren, und zwar in einem stärkeren und zugleich erweiterten Sinn als dem gewöhnlichen.

Die Regierung bezieht sich weder auf die Amtszeit von soundso, noch auf die Nummerierung der Republik, noch auf einen Verwaltungsrat. Als eine Art strategischer Block mit variabler Geometrie ist sie nicht mehr und nicht weniger als die Verwaltung des institutionellen Portfolios in Echtzeit. Das Zentrum ist weder einzigartig noch starr (es gibt keinen “tiefen Staat”), und die Verzweigungen sind unendlich, zu denen auch die gewöhnliche Denunziation und die Wachsamkeit der Bürger zählen. Das Regieren hat die entfremdeten Sektoren als Grundlage und Ziel und besteht darin, die Ordnung, die Verteilung der Lasten, die Personalverteilung und die Logistik zu regeln. Auch wenn es durchaus Entscheidungen gibt – die Politik der massenhaften Einperrrungen im Lockdown ist das beste Beispiel dafür -, impliziert dies keineswegs einen einheitlichen, geordneten und kohärenten Regierungsapparat, sondern vielmehr ein permanentes Kräfteverhältnis zwischen den Akteuren (Staaten, Großkonzernen, technologischen Dispositiven …), zwischen Kampf um die Vormachtstellung und interessierter Verständigung.

Nein, die Revolution hat nicht das Ziel, das Leben zu regieren, sondern jede Regierung zu zerstören. Genau in diesem Geist, mit den Mitteln, die sie für sich entdeckt (und nicht nur irgendwelche), muss man überall das demokratische Monopol angreifen, das nichts anderes als die moderne Regierungspolitik ist. Um es ganz klar zu sagen: Wir müssen es aufgeben, den Umkehrpunkt in einer Neuinterpretation der demokratischen Idee zu suchen, so wie wir es eines Tages aufgeben mussten, ihn aus der Heiligen Schrift zu ziehen. Die Demokratie ist zwar ein Vorwand für alle möglichen Hybridisierungen (heilige Kühe und vernetzte Städte in Indien, Neoliberalismus und Islam in der Türkei, Selbstverherrlichung und Polarisierung in Frankreich), aber sie ist kein inkonsistentes Modell. Vielmehr bezieht sie ihre einzige Kohärenz aus ihrer konterrevolutionären Bestimmung – die genau die heute so massive Überschneidung von Liberalismus und Autoritarismus ist. Sowohl das iranische als auch das französische Regime wollen das Scheitern der iranischen Revolution, sie unterscheiden sich nur in den Mitteln, mit denen sie dieses Ziel erreichen wollen. Die demokratische Hegemonie, ihre Beschlagnahmung der Politik, fasst allein die revolutionäre Sackgasse unserer Zeit zusammen. Denn sie begnügt sich nicht damit, jede einigermaßen konsequente radikale Opposition von außen anzugreifen (Repression), sondern greift sie auch von innen an, indem sie ihre spiegelbildlichen Entscheidungen aufzwingt. Sie verurteilt sie entweder dazu, die demokratische Logik zu überbieten, royalistischer als der König zu sein (indem sie die “wahre” der “falschen” Demokratie gegenüberstellt), oder sich einer autoritären Logik hinzugeben (vom Dschihadismus bis zur strafenden Ökologie und den tausend und einer Variante der “Stal” Organisation). Ein Aufstand muss die ständige Erpressung, die psychologische Kriegsführung, ignorieren, die der Feind ihm gegenüber betreibt. Aber wie kann er den Leerlauf vermeiden? Sein politischer Sieg liegt in der Art und Weise, wie sein Antidemokratismus sich um jeden Preis in der Verneinung jeglicher Regierung verankert.

UNSERE ZEIT

Wie ist die allgemeine Lage? Was sind die neuen Bedingungen für politisches Handeln? Wo stehen wir?

1. Wenn die revolutionäre Option ins Stocken geraten zu sein scheint, liegt das daran, dass wir uns am Schnittpunkt zweier narrativer Bögen befinden, die sich beide in einem Moment niedriger Intensität befinden, der eine durch Niedergang, der andere durch Unreife. Der ältere entspricht grob dem marxistischen Zeitalter, der neugeborene der destituierenden Möglichkeit. Wenn Letzterer ein erstes Wort spricht, wird er von bösen Feen als “Avantgarde” bezeichnet.

2. Die Epoche an sich führt nicht zur Revolution. Aber wenn ihrer Möglichkeit nichts Automatisches anhaftet, gibt es keine Fatalität, die sie verbietet, weder in der “politischen Sequenz” (welche genau?) noch bei den “Menschen”. Es ist immer gut, sich daran zu erinnern. Es ist erstaunlich, wie alle, die kapitulieren, es nicht versäumen, sich auf die Tatsache zu berufen, dass “die Menschen sich nicht bewegen, weich, amorph, gefügig, in Bequemlichkeit verfallen sind”. Es geht nicht darum, zu hoffen, sondern eine Möglichkeit zu erkennen und sie nicht aufzugeben. Wie man sie erkennt, aufspürt, denkt, übersetzt, in Bewegung setzt, wie man sie lebt: Das ist die Frage.

3. Fast überall auf dem Globus wird die Möglichkeit des Aufstandes durch Tatsachen bewiesen. Und was ist letztlich eine Revolution anderes als der Aufstand, den man will? Dennoch ist die Schwelle, die es zu überschreiten gilt, gewaltig: Keine faktische Beweisführung reicht aus, sondern es muss eine neue Politisierung bewaffnet werden. Daran mangelt es im Allgemeinen (Gelbwesten, BLM, Hongkong, Iran…).

4. Es stimmt zwar, dass die feindliche Welt wie der Frosch in der Fabel ständig Anstrengungen unternimmt, um sich extrem auszudehnen, aber sie ist nicht die ganze Welt. Es ist immer gut, sich daran zu erinnern. Sie ist vielleicht massereicher, als man sich vorstellen konnte, aber sie ist keine konturlose Ansammlung von Nebelschwaden. In jeder Situation manifestiert sich die Regierung (in Taten, Worten, Offensichtlichkeit, Gewalt), und jedes Mal kann man ihrem Vormarsch entgegenwirken, fühlen, wollen, etwas anderes tun – oder sich für die Kapitulation entscheiden.

5. Die Regierung behauptet sich als eine Kraft der Besatzung, der Unterwerfung und der Kolonisierung. Analog zu den Beispielen, die uns die Geschichte liefert, ist sie nicht mit ihnen identisch und wird nicht immer auf die gleiche Weise bekämpft. Es geht darum, wieder zu lernen, die politischen Hebel in der Situation zu erkennen. Aber nur weil der Feind überall ist, heißt das nicht, dass wir nirgendwo anfangen müssen. Vielmehr befreit es von der Möglichkeit, überall anzufangen, während es die Versuchung der Selbstgenügsamkeit, des Rückzugs auf ein separates Territorium, eine Hypothese oder ein Gemeinsames vergeblich macht.

6. Der Feind ist anonym, weil dies das Merkmal jeder politischen Position ist, und nicht, weil er unantastbar wäre. Einerseits übertrifft die Position des Feindes die Positionen sämtlicher seiner menschlichen und materiellen Agenten, andererseits würde sie sich auf eine reine Hypothese reduzieren ohne Entscheidungen und Parteinahmen, die diese aktivieren, stützen und reaktivieren. Wir müssen unsere Einstellungen ändern, mehr noch als unsere Lebensweise. Die Bewegung um die Rente als Teil des auslaufenden Zyklus zeugt von einer offensichtlichen Schwäche, die bereits eine Ermutigung darstellt, den Tisch umzudrehen.

7. Der Niedergang der marxistischen Hypothese ist auch der Niedergang jedes revolutionären Subjekts, dieser unglücklichen Mischung aus Messianismus und Soziologie. Beginnen wir also mit der Feststellung: Es gibt kein verfügbares Wir, das den Zweck erfüllt. Nur aus dieser Wiedereröffnung heraus kann wieder etwas entstehen.

8. Alle Aufstände richten sich gegen die zentralen Institutionen, die ihnen gegenüberstehen. Ein Schritt weiter und man entdeckt eine gemeinsame Sollbruchstelle: den Hass auf die Institution. Überall durch die Mechanismen der sozialen Anpassung verdrängt, ist dieser Affekt eine Bombe. Der Hass auf die Institution muss entfesselt werden. Aber wie soll das gehen? Zunächst einmal ist es schwierig, den Kern der Bewegung in Ruhe zu lassen, der sie dazu bestimmt, nur ein Instrument der sozialen Reproduktion zu sein.

DEN WIDERSPRUCH AUSTRAGEN

Die Bewegung rund um die Renten hat einen zentralen – und sogar entscheidenden – Widerspruch, auf den einige bereits zu Recht hingewiesen haben: Sie ist labouristisch. Labourismus ist die soziale Unmöglichkeit, aus dem Kontext der Arbeit auszubrechen, die Dominanz ihres unpolitischen Ansatzes. Durch ein gewohntes Paradoxon wird das wirklich Politische an der Arbeit in ihrem offensichtlichen, allgegenwärtigen, kurz: hegemonialen Charakter verborgen. Die “emanzipatorischste” Verteidigung der Arbeit ist von vornherein durch die Tatsache verdorben, dass wir alle mehr oder weniger korrupte Angestellte dieses Modells sind! Der Interessenkonflikt ist planetarisch, anthropologisch! Die sozialen (seinen Platz finden) und wirtschaftlichen (gegen eine Entschädigung an der gemeinsamen Anstrengung teilnehmen) Definitionen lenken von der grundlegenden Operation ab: die Versklavung zu garantieren. Es ist nicht nötig, weiter nach der politischen Bedeutung von Arbeit und Produktion zu suchen. Eine Übertreibung der Partisanen?

Wenn es stimmt, dass moderne Arbeit keine Sklaverei ist, bleibt das Paradigma in beiden Fällen unverändert. Unsere moderne Erziehung bringt uns lediglich dazu, ihrer Andersartigkeit mehr Bedeutung beizumessen als ihrer Identität (eine Tendenz, die sich beim ersten Aufkeimen einer Revolte umkehrt). Alles scheint von einer vorhandenen Fähigkeit abzuhängen, die eigene Lage zu politisieren oder zu entpolitisieren. Wenn ich von einem Tag auf den anderen versklavt werde, werde ich mich nicht darauf beschränken, zu sagen: Das ist mein Platz in der Gesellschaft (“Dieser oder ein anderer…”), das ist mein Beitrag zu den kollektiven Anstrengungen (“Man muss doch seinen Teil als kleiner Kolibri leisten”). Wo in der Sklaverei (rückblickend betrachtet) das Machtverhältnis sofort sichtbar wird, schreibt sich die moderne Arbeit in goldenen Lettern in die große Erzählung der fortschreitenden Menschheit ein. Sie ist eine universelle Notwendigkeit. Man wagt es nicht, sie zu denken, sich die Welt ohne sie vorzustellen, und die Zwänge, die sie mit sich bringt, werden durch eine materielle, symbolische und psychologische Entschädigung, durch einen Gewinn an Sozialisierung ausgeglichen. In der freiesten und demokratischsten Gesellschaft ist er jedoch ein seltsames Bollwerk der Autorität (wagen Sie es, über die Linie des Managements zu diskutieren). Über das Klassenverhältnis hinaus ist Arbeit ein Pflichtverhältnis, nicht mehr und nicht weniger. Man kann nicht wählen, ob man arbeitet, da man gesellschaftlich nicht die Wahl hat, nicht zu arbeiten.

Versklavung garantieren, das Leben regieren, (bis hin zu unserer Wahrnehmung) einfangen, um Wert abzuschöpfen… Sobald man den Denkrahmen erweitert, erscheint die Arbeit nicht mehr als bloßes Überleben, als Anomalie, sondern als Beweis dafür, dass sich nichts grundlegend geändert hat, seit die Geschichte Geschichte ist. Sie ist kein Anachronismus, sondern Kontinuität. Sie ist keine unerklärliche Insel, sondern eine Erklärung der Gesellschaft, der gegenwärtigen Vergangenheit oder der Zukunft. Arbeit ist die Produktion von Gesellschaft, Social Engineering. Wenn die Künstliche Intelligenz einen immer größeren Anteil daran hat, dann deshalb, weil sie in gewisser Weise von Anfang an vorhanden war. Wir müssen nicht erst einen Roboter als Offizier sehen, um uns bewusst zu werden, dass wir das alles nicht verstehen. Wenn Lewis Mumford die Erfindung der Maschine auf den Bau der Pyramiden datiert, stellt er fest, dass die ersten Zahnräder menschlich waren. Man kann es nicht oft genug sagen: Was auf dem Spiel steht, ist ein politisches Verhältnis, und nur wenn man es angreift, kann man die materiellen Konfigurationen, die es vorgibt, auflösen. Es ist im Übrigen nicht besonders mysteriös.

Das Mantra von der Notwendigkeit der Arbeit – “Man muss arbeiten / man muss leben” -, die klebrige Symbiose von Leben und Arbeit, verhüllt die instrumentelle Beziehung zur Natur wie ein heiliger Schleier. Das gesamte Produktionssystem beruht auf der Autonomisierung der menschlichen Sphäre, die alles andere so behandelt, wie es ihr gefällt. Wir leben heute mitten in den Folgen dieser Reduzierung des Nichtmenschlichen auf “alles andere”. Letztendlich findet sich der Mensch in einer doppelten historischen Mission gefesselt. Auf der einen Seite die instrumentelle Beziehung als politische Grundlage aufrechtzuerhalten, als Produzent zu leben, an einer abwegigen Form der Subjektivität teilzuhaben, nämlich der des Zahnrads, des Subjekt-Objekts. Auf der anderen Seite soll die menschliche Vorherrschaft gesichert werden: den “Menschen” produzieren. James Baldwin: “Ich traf [meine Freunde], (…) verloren und unfähig zu sagen, was sie unterdrückte, außer dass sie wussten, dass es “der Mann” war, der weiße Mann. Und es gab scheinbar keinen Weg auf der Welt, diese Wolke zu vertreiben, die zwischen ihnen und der Sonne, zwischen ihnen und der Liebe und dem Leben und der Stärke, zwischen ihnen und dem, was sie wollten, was auch immer das war, platziert war.” [2].

Um den Menschen zu produzieren, diesen zunächst leeren, Angst einflößenden Signifikanten, um ihn zur Achse der Welt zu machen, muss man ein ganzes, wohlbekanntes Spiel von Oppositionen durchlaufen: Man produziert/trennt seine Gegenfiguren, seine Nutznießer, seine Untergebenen, seine Repoussoirs – Schwarze, Frauen, Arme, Kinder, Barbaren, Homosexuelle, Transgender, Behinderte – schließlich all jene, die man sich anschickt, für seine alleinige Erhöhung unterwerfen zu wollen. Die Herstellung des Menschen läuft auf die Erfindung der Herrschaft hinaus. Das ist die Religion der Aufklärung mit ihrem Versprechen der Emanzipation. Die Revolution ist nicht mehr die des Humanismus.

Im Gegensatz zum veralteten Begriff der “Konsumgesellschaft” gibt die Gleichung Gesellschaft = Produktion endlich einen vollständigen Überblick über das, was es zu zerstören gilt. Man will sich nicht länger weder zum Komplizen noch zum Opfer des Zivilisationswerks machen. Der Produzent ist gleichzeitig der universelle Aneigner, der Vektor der Herrschaft, der Zerstörer von Bedeutungen und der Objekt-Mensch (der Extraktivismus untergräbt in erster Linie den Menschen). In den unendlich vielen Sphären sozialer Aktivität ist der Arbeitsplatz jedes Mal derselbe: die Institution, mit anderen Worten, überall dort, wo der Rahmen der Praxis aufgezwungen wird, wo die Bedeutung dessen, was man tut, konfisziert wird. Die Logik der Institution verschmutzt jede noch so kleine Frage, die sich im Leben, im Einzelnen wie im Kollektiv, stellen kann. Ihre Ablehnung wirft uns mit einem Schlag in eine explosive Vorstellung von Politik. Es ist ein bisschen spät, von der Abschaffung der Unternehmerschaft zu sprechen, wenn jeder zur N+1 von jedem wird. Wir wollen nicht, dass eine Klasse eine andere stürzt, sondern die Klassenherrschaft und mit ihr alle anderen zerstören. Wir wollen nicht, dass die Welt ihre Basis verändert, wir wollen die Pyramide zerstören. Wir wollen nicht nur aus der kleinen, undankbaren Rolle, die uns heute zufällt, herauskommen, wir wollen auf einen Schlag alle Posten verlassen und nennen das richtige Tempo für ihre Zerstörung Strategie!

STRATEGISCHER MERKZETTEL 

“Nein, aber haben Sie gesehen, wie teuer ein Molotowcocktail ist?” So weit die Bewegung um die Renten auch vom Ziel entfernt ist, ein Aufstand bleibt auf der Tagesordnung. Was unterscheidet ihn von einer sozialen Bewegung? Der Wille, gefährlich zu werden. Die Fähigkeit zu nehmen statt zu betteln. Zu wissen, was man will, anstatt darauf zu warten, dass man es gelehrt bekommt. Wenn man sich mit der Bewegung in ihrem Zustand, mit der am besten passenden Tagesordnung arrangiert, ist man bereits bereit, um Erlaubnis zu bitten. Im Grunde geht es heute wieder und wieder um die Gelbwesten, die Gründe für das Scheitern, die Erinnerung an die Stärke, die Lektionen, über die man nachgedacht hat und die man sich eingeprägt hat. Hier die allgemeinste: Man sollte nicht von dem ausgehen, was da ist, sondern von dem, was fehlt. Man könnte genauso gut die Liste der Grundzutaten für einen Aufstand vor Augen haben, die verschiedenen Möglichkeiten, den Wolf wieder in den Schafstall zu bringen.

1. “Frankreich zum Stillstand bringen”. Alles ist eine Frage der Definition. Wenn der Streik ein Mittel zum Zählen von Vieh ist, nein. [3]

Wenn das Projekt darin besteht, die Produktion Frankreichs einzustellen, dann ist das etwas anderes. Das ist der Anfang und das ultimative Ziel! Im Zentrum stehen nicht mehr die Arbeiter, sondern der Wille, das Spiel nicht mehr mitzuspielen. Eine gewaltige Frage, die niemandem gehört, unendliche Dynamik: Wie und in welchem Tempo soll alles gestoppt werden? Wie man sich auf der Grundlage der Abschaffung der Gesellschaftsordnung organisieren kann.

2. Einsatz von politischer Gewalt. Die Generation an der Macht weiß, dass sie die letzte in einer langen Reihe von Petrodemokraten ist, und will dies bis zum Ende ausnutzen. Selbst große Reformisten sind sich einig, dass sich die Dinge nicht mit pazifistischen Mitteln bewegen werden (beim nächsten Tsunami wird man sich an das “vor allem keine Wellen” einiger Leute erinnern). Welches Kräfteverhältnis auf der Straße? Wie kann man die Initiative behalten? Wie kann man die gewerkschaftlich-polizeilichen Techniken zur Eindämmung der praktischen Wut entkräften? Diese Fragen stellen sich seit 2016, seit 2006 und so weiter. Hat das Lager der Krawallmacher ein kurzes Gedächtnis? Es ist so, dass eine Praxis nicht ausreicht, um ein Lager zu bilden. Zweitens spielt es keine Rolle, wie jung jemand ist: Das Gedächtnis gehört denjenigen, die sich zum Handeln bereit erklären. Sie entwickeln Reflexe, die aus einer Geschichte stammen, die sie nicht kennen. Wenn man die Möglichkeit einer neuen revolutionären Generation ernst nimmt, erhält der Kampf auf der Straße die Bedeutung, die ihm zukommt: nie ausreichend, immer notwendig. Wir wissen, dass ein guter Zug zu einem bestimmten Zeitpunkt möglich war, dass er sogar zur Gewohnheit wurde, und die revisionistischen Diskurse rutschen an uns ab. Im Allgemeinen sollten wir uns weiterhin von vergangenen Ereignissen erzählen, denn sie verstärken das, was uns am meisten interessiert und anspornt: die gegenwärtige Gelegenheit. Vielleicht finden wir darin die Energie, uns das zurückzuholen, was uns jeden Tag genommen wird: unsere Erfahrung, die Fähigkeit, eine Geschichte zu haben. Was am meisten zählt, ist beim cortège de tête und seinem Auftauchen im Jahr 2016 die Kontinuität zwischen dem grundlegenden Impuls und der wiederholten Praxis. Aus einer Mischung aus Langeweile, Stolz, Abscheu vor dem allgemeinen Gewerkschaftsmodus und Kribbeln in den Beinen überkam uns die Lust, nach vorne zu gehen – die Lust, die Bullen anzugreifen, natürlich. Seitdem ist einiges passiert, darunter unbestreitbare Rückschläge, aber wir glauben nicht an irgendeine unabänderliche Linearität. Wir wollen nur sagen, dass sich alles wieder vereinfacht, wenn der Schwung wieder da ist, wenn die Entschlossenheit einiger weniger und einiger anderer da ist. Um auf die aktuelle Situation zurückzukommen: Wie kann man politisch einen Demonstrationszug gegen die Arbeit vergrößern? Wie kann die Repression, die auf alle Besetzungsversuche niederprasselt, endlich angemessen bekämpft werden?

3. Hauptquartiere für die Bewegung. Wenn es noch eines Beweises für die strategische Notwendigkeit bedürfte, würde ihre systematische Unterdrückung ausreichen (Condorcet und Tolbiac in Paris, Maison du peuple in Rennes…). Politik ist eine Sache der Präsenz. Das ist die Lektion der Kreisverkehre und auch die des Einschließens während des Lockdowns. Wenn das Herz der Bewegung zur einen oder anderen E-Mail-Plattform wird, verwandelt sie sich in eine Tele-Bewegung. Umgekehrt, wenn man irgendwo drei Tage lang besetzt, können entscheidende Verbindungen geknüpft, unaufhaltsame Dynamiken in Gang gesetzt und gefährliche Ideen verbreitet werden. Es kommt also zu einer ersten großen Schlacht um einen zentralen Ort. Die Spaltung, insbesondere zwischen “Arbeitern und Studenten”, muss um jeden Preis durchbrochen werden. Das geht nicht über die Konvergenz der Kämpfe, sondern über die Abkopplung der einen und der anderen: Geschmack an der Überraschung, Parteinahme für das Ereignis, Weigerung, sich am Zugang einschüchtern zu lassen (ein Vorteil der besetzten Plätze: niemand am Eingang). Es ist keine Selbstverleugnung, wenn man über seine soziale Identität lacht, da man sich über alle lustig macht. Im Gegenteil, der Aktivist, der den Aktivisten spielt, wird schnell von Selbsthass befallen und beklagt öffentlich, dass er jeden Tag die gleichen Gesichter sieht.

4. Kunst der Entscheidungsfindung. Gemeinsam die Situation bewältigen. Nichts ist kollektiv galvanisierender als die Praxis der Entscheidung. Nichts ist schwächender, als daran gehindert oder davon abgelenkt zu werden. Ein Motto: Bedeutung vor allem anderen. Während der GJ spielte die Versammlung der Versammlungen eine aufstandsbekämpfende Rolle. Man hätte den ursprünglichen Geist, seine Entschlossenheit ohne Phrasen, nicht besser verraten können. Es muss gesagt werden, dass der Hass auf die Politik gleichzeitig die größte Stärke und die größte Schwäche der GJ ist. Auf der Grundlage der Überschreitungen in den ersten Wochen hätte sich eine andere Idee von Politik einen Platz erobern können. Stattdessen kam es zu einer Rückkehr der linken Protokolle. Heute sind die alten Politiker überall anzutreffen und verleihen allem den Anschein einer Restauration. Die Studentengewerkschaft, die Studentengewerkschaft der Redewendungen, der Tribünen, der ungenierten Manipulation, des “nur die Versammlung ist souverän”. (Ja, man kann auch ohne Rednerpult sprechen: Es ist weder ein Bordell noch ein Jahrmarkt der Großmäuler, und man hört sich selbst umso besser zu.) Von nun an ist keine Schlichtung mehr möglich: Wir müssen mit jeder autoritären oder antiautoritären Verhaltenssteuerung, jeder Institutionalisierung des Sprechens, und sei sie noch so trendy, brechen. Der Griff nach der Form der Diskussion selbst beeinträchtigt zu offensichtlich den Inhalt. Wenn sich Langeweile in der Versammlung breit macht, ist das nicht in erster Linie ein existenzielles Problem (aufgrund einer vagen situativen Moral), sondern ein politisches Symptom: Das Thema fehlt, und mit ihm jede Aufregung, weil einige es sich zum Beruf gemacht haben, es zu verschleiern. Zum Beispiel, indem sie den entscheidenden Punkt an das Ende der Debatte verlagern. Oder indem sie jede Sprachkraft unter der Frage begraben, wer spricht und wie man ihn identitär verorten kann.

5. Das aufständische Wir fällt nicht vom Himmel. Es wird nicht fantasiert: Es entsteht durch die gemeinsame Prüfung des Widerspruchs. Wenn es manchmal etwas zu entscheiden gibt, dann ist es vielleicht eine Kurve, die wir jetzt nehmen müssen. “Es ist gut, dass wir debattieren und uns streiten, aber wir müssen uns daran erinnern, dass der Feind nicht hier ist”, war auf einer Vollversammlung in Paris 8 zu hören. In einer Bewegung, die auf die Linie der CFDT eingeschworen ist, darf man das bezweifeln. Der Satz war als Ermutigung gedacht, aber er entmutigte etwas. Es entsteht kein aufständisches Wir, solange man nicht mit den Anhängern der Verhandlungen, des Abwartens, des Unionismus oder der dummen Abgrenzung brechen kann. Jüngste Figuren: der mitbestimmte Autonome, der flankierende Ultralinke, der reformistische Radikale.

6. Ein Wort, welches die Macht hat. Auch Wörter sind politische Mächte. “Durch ein Wort ist alles verloren. Durch ein Wort wird alles gerettet”, sagte André Breton. “Die Anrechnung von Studienjahren bei der Rentenberechnung” wird abgelehnt. “Die Rente mit sechzig” ist ein Schiffbruch. Verstehen Sie, das setzt voraus, dass man allem anderen zustimmen muss. Jedes Kalkulations-Wort, jedes Forderungs-Wort stürzt mit dem ganzen Gewicht der Institution auf uns herab. Alles, was dazu berufen ist, das bereits Dagewesene zu verdoppeln, ermüdet nicht nur jeden, sondern ist, wenn man darüber nachdenkt, sogar noch viel heftiger als das. Indem der muffige Slogan im Grundrauschen der Epoche untergeht, trägt er mit dazu bei, etwas zu verschweigen: das, was man jetzt sagen könnte, was man jetzt sagen sollte: WIE MAN DIE ARBEIT NIEDERLEGEN KANN. Die Parolen müssen etwas eröffnen, sich vor uns stellen, das ist das Spiel. Sie sind in der Form der Ablehnung zu formulieren. Es steht uns frei, sie zu verraten, indem wir sie ritualisieren, oder im Gegenteil, sie wortwörtlich nehmen. Die Affirmation ist die Geduld der Ablehnung, nicht ihre Überwindung.

7. Destitution überall. Überall, wo die Bewegung vorankommt, muss sie die institutionelle Logik zerstören, unaufhaltsam werden. Aber wie soll man weiter Boden gewinnen, wenn man keine Ahnung von dem grundlegenden Gegenmittel hat, von dem, was mit dem Rückzug der Arbeitswelt wächst? Wie soll man sonst den Ingenieuren der Politik widerstehen, all den Spezialisten und ihren schlüsselfertigen Gefängnisprojekten? Ein unlösbares Rätsel? Das Gegenteil von Arbeit ist nicht Faulheit, sondern eine andere Art, die Frage nach allem, was man im Leben tut, zu stellen. In jeder Praxis die Probe aufs Exempel machen zu können, was uns antreibt, den irreduziblen Sinn, den wir darin verfolgen, das ist es, was wir wollen. Es gibt keine Versicherungen oder Garantien, nur die Kraft, Probleme anzugehen, die unsere eigenen sind, und die Weigerung, darin einen Luxus zu sehen. Das Institutionelle besteht darin, uns davon abzulenken, indem es alles auf Überlegungen des Funktionierens, der Bewertung, der Kontrolle und der Identifikation zurückführt. Diese Bruchlinie verläuft durch jedes Wesen. “Wenn du die Quelle vergisst, die Gründe, warum du versuchst, Dinge zu tun, wirst du dich auf dem Weg durch das Labyrinth verlieren”, vertraute Nikos Aliagas den Journalisten von France Info am 21. Februar dieses Jahres an. Im nächsten Moment spuckte er die Elemente des gewöhnlichen Katechismus wieder aus: “Der Kult der Arbeit, ja.”

Eine ähnliche Bruchlinie verläuft, so könnte man sagen, bereits durch die Demonstration am 7. März in Paris.

Astronaut at riseup.net

Anmerkungen: 

[1] (fehlt im Text) Siehe dazu im Vorwort der Lundi Matin Redaktion einige bereits in den letzten Wochen veröffentlichte Beiträge, 2 davon sind schon übersetzt auf bonustracks erschienen. 

[2] James Baldwin, Das nächste Mal Feuer.

[3] Im Dezember 2018, in einem Moment, in dem das Zählen von Schafen unbestreitbar keine leichte Aufgabe war, entschied sich die CGT dafür, Frankreich nicht zum Stillstand zu bringen.

Der Beitrag erschien am 27. Februar 2023 auf Lundi Matin. 

François Dosse 

1976 war das Baskenland unruhig – zumindest auf der spanischen Seite der Grenze, wo die baskische Separatistenbewegung ETA einen bewaffneten Kampf gegen die Madrider Machthaber führte. Félix Guattari träumte vom Aufbau einer Föderation regionaler Protestbewegungen, die Nebenfronten eröffnen und den Nationalstaat schwächen könnten. Trotz seiner weitreichenden Kontakte gelang es ihm nie, dieses gefährliche Projekt zu verwirklichen, das sich an der Schwelle zwischen demokratischem Kampf und terroristischer Aktion befand. 

Der italienische Mai ’68: 1977

Guattari und seine Freunde badeten jedoch in einem wahren Jungbrunnen unter der italienischen Sonne. Ungefähr ein Jahrzehnt, nachdem sie im Zentrum der Bewegung des Mai ’68 gestanden hatten, standen sie in den Straßen von Bologna und sahen fassungslos zu, wie sich die von ihnen ersehnte molekulare Revolution entwickelte. Es handelte sich um eine Bewegung gegen alle möglichen Apparate, die sich in einer völlig neuen Sprache und mit bis dahin unbekannten Methoden ausdrückte. Im Jahr 1977, als Guattaris Essay Molekulare Revolution erschien, erlebte Italien die Geburt einer Bewegung, die so radikal und gewalttätig war, dass der französische Mai ’68 im Vergleich dazu wie ein isoliertes Ereignis unter Studenten erschien.

Italien befand sich 1977 in einer noch nie dagewesenen Krise. Die wirtschaftlichen Indikatoren waren hoffnungslos. Jeden Monat kollabierte das Land ein bisschen mehr. Zwei Millionen Menschen waren arbeitslos, und die Prognosen der Politiker waren nicht gerade ermutigend. Im Januar 1977 verkündete der Industrieminister selbst als Neujahrswunsch, dass die Arbeitslosigkeit im Februar nur um 600.000 steigen würde. Eine Inflationsrate von 25 Prozent pro Jahr ließ die Lira abstürzen; innerhalb von drei Jahren verlor sie 38,9 Prozent ihres Wertes gegenüber dem Dollar. Paradoxerweise forderte die breite Protestbewegung, die in einem Land, das die Orientierung und die Arbeitsplätze verlor, ausbrach, keine bessere Verteilung der Arbeitsplätze, Arbeit für alle oder an die steigenden Preise gekoppelte Löhne. Vielmehr wollten die Demonstranten – weit weniger traditionell – die Grundlagen des Systems schwächen, indem sie die Werte Arbeit, Eigentum, Delegation von Macht und Vertretung frontal angriffen.

Die wirtschaftliche und soziale Krise war weit verbreitet, aber die politische Maschinerie selbst war lahmgelegt. Der Regierung Andreotti fehlte jegliche Orientierung. Die große und sehr einflussreiche alternative Kraft, die Kommunistische Partei Italiens (PCI) unter Berlinguer, forderte lediglich einen nationalen Sanierungsplan, eine zivile Ordnung und die Akzeptanz von Sparmaßnahmen. Im Namen eines notwendigen “historischen Kompromisses” wurde die PCI zu einer Pro-Regierungspartei. Die italienischen Kommunisten hatten sich damals vom großen sowjetischen Bruder abgewandt und einen marktwirtschaftlichen Flügel gebildet, der eine Art “Euro-Kommunismus” favorisierte. Gleichzeitig hatten ihre Ausrichtung auf die italienischen Machthaber und die Suche nach einem Bündnis mit einer so gefährdeten Partei wie den Christdemokraten dramatische Auswirkungen. Die große Masse der Randgruppen, die von der Krise hart getroffen und aller Hoffnungen beraubt waren, hatte keinen Ausweg mehr vor Augen.

Dieser Stillstand nährte radikale Reaktionen, spontane Ausbrüche und gewalttätige Auseinandersetzungen. Während die Mai 68-Bewegung letztlich in der alten marxistisch-leninistischen Sprache sprach, sei es in ihrem trotzkistischen oder maoistischen Dialekt, suchte der italienische Dissens ein Jahrzehnt später nach neuer Inspiration. Eine ganze Reihe linksextremer italienischer Strömungen fand in den Thesen von Deleuze und Guattari eine neue Sprache, insbesondere in der italienischen Übersetzung von Anti-Ödipus von 1975 und dem Begriff der “Wunschmaschinen”. Die Jahrzehnte der wirtschaftlichen Prosperität der Nachkriegszeit waren nur noch eine blasse Erinnerung, und die Studenten hatten nicht die geringste Hoffnung, dass ihre Abschlüsse etwas wert sein würden. Weil es keine Zukunft gab, entwickelten alternative und autonome Strömungen die Idee, das Leben selbst zu verändern. Sie wollten an Ort und Stelle neue, selbstverwaltete Räume und Gemeinschaften erfinden, die dazu neigen, das Individuum in offenen, kollektiven Milieus zu befreien. Im Vergleich zu 1968 schien sich ein Generationswechsel anzubahnen.

Die Radikalität der Konflikte wurde durch ein weiteres Element der italienischen Situation verstärkt: das Fortbestehen einer faschistischen Partei, des MSI, der sich nicht nur auf aktive Truppen stützen konnte, sondern auch über ein gleichgesinntes Netzwerk auf der höchsten Ebene des Staatsapparats verfügte, das in der Lage war, Hilfstruppen einzusetzen, um jeden Hauch von sozialem Dissens zu unterdrücken. Zu dieser ohnehin schon explosiven Situation kam noch die Strategie der verzweifelten Christdemokraten hinzu, die hofften, diese faschistische Gewalt zu manipulieren, um die soziale Bewegung einzuschüchtern und eine umfassende Unterdrückung der linksradikalen Bewegungen zu rechtfertigen. Die Faschisten würden wiederholt Bombenanschläge verüben; die Polizei würde die Aktivisten der extremen Linken dafür verantwortlich machen und dann öffentliche Anklagen und Verurteilungen durchführen. Die KPI, die dieser Entwicklung wohlwollend zusah, freute sich über die Unterdrückung ihrer Rivalen.

Am 12. Dezember 1969 explodierte auf der Piazza Fontana in Mailand eine Bombe, die sechzehn Menschen tötete und achtzig verletzte. Für Isabelle Sommier war dies ein “Urtrauma”. Am nächsten Tag verhaftete die Polizei siebenundzwanzig Aktivisten der extremen Linken. Es folgten weitere Terroranschläge: am 22. Juli 1970 entgleiste ein Zug (sechs Tote und fünfzig Verletzte), in Brescia detonierte eine Bombe während einer antifaschistischen Demonstration (acht Tote und vierundneunzig Verletzte), und am 4. August 1974 explodierte eine Bombe in einem Zug (zwölf Tote und 105 Verletzte). Diese “Strategie der Spannung” nahm in den 1970er Jahren weiter zu – und damit auch die Zahl der Opfer. Der Skandal um die P2-Loge wird aufgedeckt und offenbart der Öffentlichkeit den hohen Grad der faschistischen Unterwanderung in den Schaltstellen der Macht. Die italienischen Staats- und Regierungschefs gingen Kompromisse mit den schlimmsten Feinden der Demokratie ein, und die PCI setzte sich für den “historischen Kompromiss” gegen alle Interessen der Randständigen und Dissidenten aller Couleur, ein. Es blieb nur der Weg der radikalen Opposition. Als Luciano Lama, der Generalsekretär der großen italienischen Gewerkschaftsgruppe CGIL, an der Universität von Rom auftauchte, wurde er kurzerhand hinausgeworfen, was zu Zusammenstößen zwischen Studenten, Polizeikräften und dem PCI-Sicherheitsdienst führte.

Die italienische extreme Linke machte jedoch zwischen 1968 und 1977 eine regelrechte Mutation durch, die sich für einige in einer kreativen Suche und für andere in einem Rückgriff auf den Terrorismus äußerte. Die aus dem Jahr 1968 hervorgegangenen leninistischen Organisationen waren größtenteils aus der politischen Landschaft verschwunden. Aus ihren Trümmern entstand eine Bewegung, die sich für die Autonomie der Arbeitnehmer einsetzte und viele kollektive Bewegungen umfasste, insbesondere einige besonders mächtige aus einigen der größten italienischen Unternehmen – Fiat, Pirelli, Alfa Romeo und Policlinico. Diese Bewegung lehnte die traditionellen Formen der Machtdelegation und des Meinungsbildes ab. Viele Aktivisten aus der aufgelösten Gruppe Potere Operaio nahmen daran teil. Die “Großstadtindianer”, der kreativste Zweig der Bewegung, betonten 1977 die Notwendigkeit, die Beziehungen zwischen den Individuen zu verändern, und griffen das System an, wobei sie Spott und Ironie als ihre Hauptwaffen einsetzten. Sie trafen sich und zogen in Stämmen von “Rothäuten” durch die Großstädte Italiens, kämpften für die Liberalisierung des Drogenhandels und “die Beschlagnahmung leer stehender Gebäude, die Einführung familienfeindlicher Razzien zur Entführung von Minderjährigen, die von ihren Eltern einer Gehirnwäsche unterzogen wurden, einen Quadratkilometer Grünfläche für jeden Einwohner und die Rückführung aller in Zoos gefangen gehaltenen Tiere in ihre Herkunftsländer”.

Wie schon 1968 brauchten diese Dissidentenbewegungen die Notwendigkeit von Bündnissen zwischen Studenten und Arbeitern nicht zu verkünden. Solche Bündnisse bestanden bereits zwischen Studenten, jungen Arbeitern und den zahlreichen Subproletariern und Arbeitslosen, die sich mit der Entstehung einer Bewegung identifizierten, die ihre Autonomie gegen jede Art von Manipulation in den Vordergrund stellte. Die Aktionen der Arbeiterautonomie vervielfachten sich bis 1977, und viele von ihnen richteten sich in ihren Taten gegen das Gesetz und in ihren Absichten gegen das politische System: Es gab Hausbesetzungen, selbsternannte Kürzungen der Gebühren für öffentliche Dienstleistungen, Enteignungen und Banküberfälle. Das Jahr 1977 erlebte eine Hochkonjunktur für diese Unruhen, mit einem “Anstieg der Eigentumsdelikte um 77,62 % im Vergleich zu 1976”. Jugendliche, Studenten, Arbeiter und Außenseiter bildeten ein junges Proletariat, das das System erschütterte, indem es sofortige Maßnahmen zur Veränderung des Lebens der Ausgestoßenen forderte. Die Spannungen zwischen dieser unkontrollierbaren Bewegung und den verzweifelten Machthabern nahmen weiter zu.

Diese Situation wird durch eine weitere, im Mai ’68 und im Frankreich nach 1968 nicht vorhandene Tatsache verschärft: den Terrorismus, der zunehmend von einigen italienischen ultralinken Organisationen ausgeübt wird. Die 1970 gegründeten Roten Brigaden (BR) profitieren von ihrer Präsenz in den Fabriken, insbesondere im Fiat-Werk von Agnelli in Turin. Im Jahr 1972 spielten sie eine zentrale Rolle bei improvisierten Streiks, die diesen Industriekonzern verunsicherten; anschließend verbreiteten sie Panik unter den Vorarbeitern und nicht streikenden Arbeitern, indem sie die Bewegung des “roten Schals” ins Leben riefen. Später wandte sich die BR dem Terrorismus zu, und ihre Entführungen richteten sich vor allem gegen Richter und Politiker. Außerhalb der BR gehörte zu diesem terroristischen Zweig auch eine 1974 gegründete Organisation, der Proletarischen Bewaffneten Kerne (NAP), in dem sich linksradikale Aktivisten und ehemalige Anhänger des ‘konventionellen’ Kommunismus zusammenschlossen. Diese beiden Organisationen boten den klandestinen bewaffneten Kampf und Terrorismus an. Im Jahr 1977 verging kein Monat ohne Entführungen, Bombenanschläge und Attentate.

Andere wählten den Weg der Kommunikation und des Dialogs und nicht den Weg der Walther P38. Das Ende des Radiomonopols der RAI im Jahr 1976 wurde von einer Vielzahl freier Radiosender genutzt, die den Äther für gegenkulturelle Ausdrucksmöglichkeiten öffneten. Unter den vielen Orten kultureller Agitation sendete Radio Popolare aus Mailand vor einem beeindruckenden Publikum und mit der Fähigkeit, die Menschen auf die Straße zu bringen. Im Dezember 1976 übertrug es live die Unruhen bei der Eröffnung der Mailänder Scala und meldete im März 1977 “den Tod einer Frau, der eine Abtreibung aus medizinischen Gründen verweigert worden war. In den darauffolgenden Minuten gingen fünftausend Frauen auf die Straße.”

Von all diesen gegenkulturellen Radiosendern war Radio Alice, das vom ehemaligen Kopf von Potere Operaio, Franco “Bifo” Berardi, mitgegründet wurde, einer der wichtigsten. Radio Alice wurde von Bologna aus ausgestrahlt, einer Universitätsstadt, die in der Vergangenheit als Vorzeigeobjekt für Kompromisse mit der kommunistischen Gemeinde bekannt war, und hatte eine große, treue und lebhafte Zuhörerschaft. Bifo leistete im Alter von dreiundzwanzig Jahren seinen Militärdienst ab, als er Psychoanalyse und Transversalität entdeckte. Guattaris Überlegungen über die Psychoanalyse und die Art und Weise, wie sie unser Verhältnis zur politischen Sphäre verändern kann, entfachten sein aktivistisches Feuer. Im Vorwort zu einem Buch über den Sender schreibt Guattari: “Radio Alice begibt sich in das Auge des kulturellen Zyklons – es untergräbt die Sprache, veröffentlicht die Zeitschrift A/Traverso – und es stürzt sich auch direkt in die politische Aktivität, die es ‘transversalisieren’ möchte.” 1976 wurde Bifo wegen “Anstiftung zur Rebellion” verhaftet. Radio Alice, so Bifo, “hatte eine unglaubliche Ausstrahlung. Viele Menschen hörten es. In den Fabriken gingen Gruppen von Arbeitern mit Radios in ihre Werkstätten und schalteten Radio Alice ein.” 1977 spitzte sich die Lage jedoch zu.

Am 8. Februar 1977 besetzten Studenten, die gegen die ‘Universitätsreformen’ protestierten, die meisten großen italienischen Universitäten, und Ende des Monats fand in Rom eine nationale Versammlung der Studentenbewegung statt, die zu gewaltsamen Zusammenstößen führte. Am 11. März 1977 wurde ein Aktivist von Lotta Continua, Francesco Lorusso, in Bologna von den Carabinieri ermordet; am nächsten Tag demonstrierten mehr als hunderttausend Menschen auf den Straßen von Rom. Es fielen Schüsse. Die Stadt befand sich im Belagerungszustand. Auch in Bologna war die Situation sehr angespannt. “Im März 1977 gingen wir von der Besetzung zur Schaffung von ‘befreien Zonen’ über. Wir beschlossen, dass ein Teil der Stadt für Polizisten und Faschisten unzugänglich sein sollte, und wir errichteten Barrikaden. Die Polizei schoss und tötete einen Studenten. Die Nachricht vom Tod des Studenten wurde sofort von Radio Alice in Bologna ausgestrahlt, was zu einer Versammlung von einhunderttausend Menschen führte”.

Am 12. März “übernahm die Polizei um 22:25 Uhr die Straße, in der sich Radio Alice befand, eine Gegend, in der bis dahin nichts passiert war. Sie schlossen Bars und Restaurants, feuerten Tränengas ab und stellten sich mit vorgehaltenen Pistolen und kugelsicheren Westen vor ‘diesen gefährlichen Unterschlupf’.” Der Radiosender wurde geschlossen, und die Carabinieri nahmen acht Personen wegen Anstiftung zur Kriminalität und staatsfeindlicher Vereinigung fest, konnten Bifo aber nicht finden. Am nächsten Tag, dem 13. März, wurde Bologna belagert. Dreitausend Carabinieri und Polizisten, die von Panzern unterstützt wurden, besetzten auf Befehl des christdemokratischen Präfekten das Universitätsviertel. Zangheri, der kommunistische Bürgermeister der Stadt, forderte die Ordnungskräfte auf, ein Höchstmaß an Repression auszuüben. “Zwischen dem 11. und 16. März brach in Bologna eine Art Aufstand aus. Das gesamte Stadtzentrum war verbarrikadiert, einige Viertel wurden von Studenten, aber auch von einer großen Anzahl junger Arbeiter besetzt. Eine Waffenkammer wurde geplündert.” Die Beerdigung des ermordeten Studenten führte zu gewalttätigen Auseinandersetzungen. Am 16. März organisierten die Christdemokraten und die PCI gemeinsam einen Protestmarsch von 150.000 Menschen ‘gegen Gewalt’, während 15.000 Studenten durch die Straßen von Bologna zogen. Bei einer Polizeirazzia wurden dreihundert Personen verhaftet. Am 13. Mai erließ der Innenminister die Antiterrorgesetze, nach denen die Hintermänner von Bombenanschlägen zu lebenslanger Haft verurteilt werden sollten.

Bifo flüchtet nach Mailand, dann nach Turin, überquert die französische Grenze und kommt am 30. Mai in Paris an, mit dem brennenden Wunsch, Guattari zu treffen, dessen Texte er so sehr geschätzt hatte. Der Maler Gianmarco Montesano, ein Freund von Bifo, und der Philosoph Toni Negri machen ihn mit Guattari bekannt. Gianmarco Montesano war ein ehemaliger Aktivist von Potere Operaio und hatte von deren Leitung den Auftrag erhalten, die italienische Bewegung zu erweitern und zu europäisieren, indem er Kontakte herstellte, um ein alternatives linkes Netzwerk zu entwickeln. Er war eine Zeit lang in Paris gewesen und hatte während seines Studiums an der ENS Yann Moulier-Boutang kennengelernt, der gerade an seinem Diplom in Sozialwissenschaften arbeitete. Gemeinsam gründeten sie die Gruppe Camarades, die eine Informations- und Analysebroschüre mit dem Titel Matériaux pour l’intervention (Materialien für die Intervention) veröffentlichte. In dieser Gruppe lernte Montesano die Soziologin Danièle Guillerm kennen: “Als ich vorschlug, dass ‘Camarades’ Dinge über die Bewegung in Italien und über Radio Alice übersetzen sollte … schlugen sie mir vor, mit Félix darüber zu sprechen”. Das Ergebnis dieses Treffens war ein Buch über Radio Alice mit einem Vorwort von Félix Guattari.

Zunächst wusste Guattari recht wenig über die italienische Situation, abgesehen von der antipsychiatrischen Bewegung, mit der er eng verbunden war. Auf politischer Ebene war Montesano sein erster Informant. “Meine ersten Begegnungen mit Félix waren völlig eigennützig”. Abgesehen von der primären Motivation, ein effizientes, internationales Aktivistennetzwerk zu schaffen, entwickelte sich zwischen ihnen schnell ein freundschaftliches Verhältnis, und Guattari interessierte sich zunehmend für die italienische Situation. Er empfing Montesano in seinem Haus in der Rue de Condé, einer Adresse, die für Dissidenten und Ausgestoßene jeder Art offen war. Als Bifo, der Montesano gut kannte, in Paris auf der Flucht war, hatte er wenig Mühe, Guattari zu treffen.

Bifo sieht Guattari ab Juni 1977 mehrmals und wird schnell sein Freund. Als er am 7. Juli in Paris das Haus eines Freundes aufsuchte, erwartete ihn die Polizei bereits an der Tür. Er wurde verhaftet und erst im Gefängnis Santé und dann in Fresnes inhaftiert. Guattari und einige Freunde organisierten schnell ein Unterstützungsnetzwerk, um seine Freilassung zu erwirken, und gründeten das ‘Zentrum für Initiativen für neue Freiräume’ (Centre d’Initiatives pour de Nouveaux Espaces Libres, CINEL), dessen Hauptziel es war, die Verteidigung von verfolgten Aktivisten sicherzustellen. Dieses Kollektiv gab eine Zeitschrift heraus, richtete einen Sitz in der Rue de Vaugirard ein und sammelte sofort seine Kräfte, um Bifo zu befreien.

Der Prozess, dessen Ausgang vom Antrag der italienischen Justizbehörden auf Auslieferung Bifos abhing, fand nur wenige Tage nach seiner Verhaftung statt. Obwohl er als Moderator eines freien Radiosenders angeklagt war, wurde er im Auslieferungsantrag als Kopf einer Bande identifiziert, die für eine Entführung in Bologna verantwortlich war. Das Verteidigungsteam aus französischen Anwälten, zu dem auch Kiejman gehörte, konnte die Absurdität der offiziellen Begründung der Anklage leicht aufdecken. Am 11. Juli wurde Bifo als nicht auslieferungsfähig eingestuft und in Frankreich als politischer Flüchtling aufgenommen. “Am Nachmittag meiner Entlassung aus dem Gefängnis verfassten wir einen Appell gegen die Repression in Italien, der von französischen Intellektuellen unterzeichnet werden sollte”. Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis zog Bifo in Guattaris Wohnung in der Rue de Condé. Er hatte ihn gerade erst kennengelernt, betrachtete ihn aber bereits als “älteren Bruder”. Die beiden Freunde verfassen den Appell, in dem sie die Repression gegen die Bewegung in Italien verurteilen und die Schuld offen den Christdemokraten und der Politik des historischen Kompromisses der PCI zuschieben. Diese Initiative löste in Italien einen fahnenschwenkenden nationalen Wutanfall aus. Intellektuelle und Politiker warfen den Franzosen vor, sich in Angelegenheiten einzumischen, von denen sie nichts wussten, und argumentierten, dass die Franzosen kein Recht hätten, den Italienern irgendwelche Lektionen zu erteilen. 

Bologna antwortet

Um dieser repressiven Politik entgegenzutreten und die Initiative zurückzuerobern, versammelte sich die gesamte italienische Linke vom 22. bis 24. September 1977 zu einem großen Treffen und einer Konferenz in Bologna. Die PCI, die die Stadt regiert, verurteilt diese Versammlung als Provokation und ihr Generalsekretär Enrico Berlinguer bezeichnet sie als “Seuchenträger”. In Erwartung von Raubtieren erlebten sie stattdessen eine dreitägige Versammlung, die für eine mittelgroße Stadt wie Bologna danteske Ausmaße hatte: Achtzigtausend Menschen besetzten die Stadt in aller Ruhe und ohne die geringste Gewalt. Angesichts der Spannung, die in der Luft lag, und der Größe der Menschenmassen war dies ein echtes Kunststück. Bifo verbrachte diese drei Tage damit, sich per Telefon über die Geschehnisse in der Stadt zu informieren. Aber die ganze ‘Guattari-Bande’ war auf den Straßen Bolognas und staunte. Alle Gruppen der italienischen extremen Linken waren da, vom terroristischen Flügel bis zur Gruppe der Arbeiterautonomen, ganz zu schweigen von den “Großstadtindianern”, Feministinnen, Homosexuellen und “roten Lesben”. Die PCI-Aktivisten verhielten sich in ihrer Heimatstadt, einem Symbol des umstrittenen historischen Kompromisses, diskret und sorgten dafür, dass Zehntausende junger Menschen während dieser drei Tage mit Essen und Unterkunft versorgt wurden. Mit den BR war eine stillschweigende Vereinbarung getroffen worden, dass sie auf keinen Fall zu Gewalt greifen würde. Die BR hielt sich geschickt an den Pakt, nutzten aber die einmalige Gelegenheit, ungestraft öffentlich zu marschieren, um massiv neue Mitglieder zu rekrutieren. “Das alles geschah offensichtlich ohne unser Wissen. Wir hatten uns diese Möglichkeit nicht vorgestellt”. In diesen drei Tagen marschierten die Menschen Tag und Nacht durch die Straßen von Bologna und debattierten überall, vor allem in der Sportarena, wo Tausende zum “ständigen Forum” kamen, um über Taktiken, Strategien und die Abschaffung der Arbeit zu diskutieren. Aus den Fenstern des Rathauses von Bologna beobachteten die machtlosen PCI-Bonzen den regenbogenfarbenen Strom der Menschheit. “Es war das erste Mal, dass wir eine Demonstration von zwanzigtausend jungen Frauen sahen, die schrien und mit ihren Händen das ‘Pussy’-Zeichen machten. Es war so schön! Das war das erste Mal, dass wir sahen, dass es möglich war! Frauenpower!”, erinnert sich ein begeisterter Gérard Fromanger.

Guattari wurde in Bologna zu einer Art Heldenfigur. Er galt als eine der wichtigsten Inspirationsquellen für die italienische Linke und verfolgte die Aufmärsche mit größter Freude, da er sah, wie seine Gedanken in einer sozialen und politischen Kraft Gestalt annahmen. Am Tag nach der Versammlung prangte sein Foto auf den Titelseiten der Tages- und Wochenzeitungen, die ihn als Gründer und Schöpfer dieser Mobilisierung präsentierten. Guattari war plötzlich der Daniel Cohn-Bendit Italiens geworden. “Wenn er durch die Straßen von Bologna ging, stürzten sich alle auf ihn, um ihn zu begrüßen, zu berühren, zu küssen. Es war verrückt. Unerhört. Er war wie Jesus, der auf dem Wasser geht. Ich habe mich sehr gefreut, weil ich ein paar Spritzer abbekommen habe.” In diesen drei Tagen war auch Hervé Maury in Bologna, im selben Hotel wie Guattari, Christian Bourgois und Maria Antonietta Macciocchi: “Ich war bei François Pain wie Fabrice bei Waterloo, ich habe nichts verstanden. Es war ein riesiges Fest, bei dem die Befriedung der linksextremen Bewegungen gefeiert wurde, und gleichzeitig marschierten wir zum Gefängnis, um die Genossen zu befreien, und plötzlich sehe ich ein paar junge Leute, die Pistolen ziehen.”

Der Verleger Christian Bourgois, wütend über die italienische Kampagne gegen die französischen Intellektuellen, beschließt zusammen mit Yann Moulier-Boutang, nach Bologna zu fahren, um die Sache auszutragen. Er nimmt an der Seite von Henri Weber, dem Führer der Revolutionären Kommunistischen Liga (LCR), an den Demonstrationen teil.

“Wir fanden uns in Bologna mit Zehntausenden von Menschen wieder und sagten uns, dass wir das alles provoziert hatten, mit einem Gefühl der Angst, nicht um uns selbst, sondern dass die Dinge ausarten könnten und die Menschen völlig verantwortungslos werden würden. Zu diesem Zeitpunkt habe ich eine wichtige Lektion über die italienische Politik gelernt, denn die Kommunisten waren nirgends zu sehen. Sie befanden sich in den Fluren der Gebäude entlang der Strecke und in den Innenhöfen. Die Polizei patrouillierte zwar in der Stadt, blieb aber draußen.”

Yann Moulier-Boutang war Mitglied der französischen Delegation in Bologna. Er war ein wichtiger Akteur bei der Schaffung der französisch-italienischen Solidarität, da er schon früh Kontakte zu den Italienern der Autonomiebewegung geknüpft hatte, mit denen er sich politisch identifizierte. Er war seit 1968 in den Kollektiven von Censier aktiv und bot den italienischen Genossen seit 1970 seine Unterkunft an. Als eher libertärer Kommunist orientierte er sich eher an den Cahiers de Mai, einer Wochenzeitschrift, die aus der Bewegung des Mai ’68 hervorging und bis 1974 erschien. Im Jahr 1972 organisierte er in Jussieu ein Treffen mit Vertretern von Lotta Continua und Potere Operaio. In den Jahren 1973 und 1974 mobilisierte er mit den Immigrantenkollektiven, wobei er auf der Autonomie ihrer Bewegung bestand: “Er hatte die Idee der Autonomie von den Italienern übernommen, und sie bedeutete, dass die Besonderheit jeder Gruppe berücksichtigt wurde. Diese politische Geste bedeutete auch, dass jede Gruppe ihre eigenen Ziele definieren sollte. Ausgehend von diesem Konzept wurde die soziale Bewegung nicht um eine formale Einheit herum konzipiert, sondern im Sinne einer Verbindung von Vielfältigkeiten.” 

Bei der Arbeit an dieser Aneignung der italienischen Bewegung in Frankreich und in Zusammenarbeit mit Montesano lernt Yann Moulier-Boutang 1977 Guattari kennen und beteiligt sich bald an der Gründung des CINEL zur Befreiung von Bifo. Im September findet er sich ganz natürlich in Bologna wieder. “Ich traf Félix zum ersten Mal in der Wohnung in der Rue de Condé, als es um den Aufruf ging, nach Bologna zu gehen”. Er reiste mit Gérard Fromanger nach Italien.

Nicht alle Teilnehmer der Demonstration hatten die gleichen guten Absichten. Mehrere Tausend Mitglieder der BR hatten sich Skimasken aufgesetzt und trugen Waffen. Diese Machtdemonstration trug zweifellos dazu bei, dass die Roten Brigaden einen großen Teil der Bewegung an sich rissen. Die Feier artete zwar nicht in Gewalt aus, aber letztlich war die Herausforderung von Bologna ein Misserfolg, weil sie über die Euphorie des Augenblicks hinaus keine klare Perspektive für eine Bewegung bot, die in sich selbst implodierte und nun mit Repression und Isolation konfrontiert war. 

Die Mauer des Schweigens in Deutschland

Die dissidente Bewegung in Europa wird rigoros unterdrückt. Die verschiedenen Regierungen rüsten sich mit einem ausreichenden juristischen Arsenal, um ihre Repressionspolitik so effizient wie möglich zu gestalten: In Frankreich wird am 8. Juni 1970 das ‘Gesetz zur Bekämpfung von Ausschreitungen’ verabschiedet; in Italien erlässt der Präsident der Italienischen Republik im August 1977 ein Gesetz, das neue “Verfügungen über die öffentliche Ordnung” enthält und das wichtigste juristische Instrument der italienischen Repression schärft. Das ‘Reale-Gesetz’ von 1975 hatte es der Polizei bereits ermöglicht, jemanden auf unbestimmte Zeit in Gewahrsam zu nehmen. Die Organisationen mussten wachsam sein, wenn es um die Verletzung der persönlichen Freiheiten ging, und das CINEL, dass die Intellektuellen jederzeit alarmieren konnte, beobachtete den aufziehenden Sturm.

Kaum zwei Monate nach den Ereignissen von Bologna trafen zwei Deutsche in der Zentrale des CINEL ein, wo sie von Guattari und Fromanger begrüßt wurden. “Sie sagten uns: ‘Wir möchten, dass ihr für uns das tut, was ihr für die Italiener in Bologna getan habt, denn wir werden verrückt’.” Sie suchten internationale Unterstützung für die Tausenden von alternativen Gemeinschaften in Berlin, die unbehaglich mit einer Staatsmacht lebten, die jeden Außenstehenden verdächtigte, Teil der Baader-Bande zu sein. Guattari hatte sich bereits zu einer Reise nach Brasilien verpflichtet, um Lula, den Führer der Arbeiterpartei, zu treffen. Er wandte sich an seinen Freund Gérard Fromanger, um der Bitte der Deutschen nachzukommen.

Fromanger sprach kein Deutsch und fühlte sich für eine solche Mission schlecht vorbereitet. Er hält den Vorschlag von Félix für “verrückt”, fliegt aber trotzdem mit Gilles Herviaux, einem seiner CINEL-Kameraden, nach Berlin. Während der Zwischenlandung in Frankfurt bekamen sie einen Eindruck von dem in Deutschland herrschenden Klima des Terrors – überall hingen Fotos von gesuchten Terroristen. “Wir kamen zum Berliner Flughafen. Niemand war da. Wir fragten uns, was wir dort zu suchen hatten. Wir wären fast zurückgegangen, als wir einige Stunden später im hinteren Teil des Flughafens einen Mann mit einem Schal sahen, der um seinen Hals gebunden war und bis zu seinen Füßen herabhing, und ein Mädchen mit hübschen goldenen Haaren.” Das waren ihre Kontaktpersonen, die sie zu einem Treffen mit etwa sechzig Personen ins Zentrum Berlins brachten, wo sie die Grundlagen für eine große Versammlung in Frankfurt skizzierten, zu der sie hunderttausend Menschen erwarteten. Um die Dinge in Gang zu bringen und den Würgegriff um die Berliner Kommunen zu lockern, müssten sie zwei Monate später mehrere tausend Menschen in Berlin zusammenbringen. “Tatsächlich kamen siebenundzwanzigtausend Menschen für drei Tage und drei Nächte nach Berlin und erfanden einen Code namens ‘Tunix’ (Nichts tun, nicht bewegen).” Mitglieder alternativer Berliner Gruppen, die ständig verdächtigt wurden, mit der Roten Armee Fraktion (RAF) in Verbindung zu stehen, konnten sich nicht einmal mehr in ihren eigenen Vierteln bewegen. Ihre Frauen wurden beschimpft und als ‘dreckige Huren’ bezeichnet. Wenn drei oder mehr von ihnen auf der Straße waren, zückte die Polizei ihre Maschinenpistolen, durchsuchte sie und schleppte die Frauen auf die Wache. Während dieser drei Tage verschwand die Polizei plötzlich und auf wundersame Weise – ein frischer Wind in der Berliner Bewegung. “Als Maler hatte ich mir eine kleine Farbstrategie ausgedacht. Zehntausend kleine Farbbomben, heiß und kalt. Jeder hatte zwei oder drei davon bei sich, und jedes Mal, wenn wir an einem Radpanzer vorbeikamen, platsch! Vor der Mauer, platsch! Bald waren die Radpanzer mit allen Farben des Regenbogens bedeckt. Depardon macht Fotos. Félix war da, ebenso wie Foucault und Deleuze”. Wie in Bologna organisierte Berlin ein ständiges Forum im riesigen Hörsaal der Technischen Universität, wo sich bis zu fünftausend Menschen versammeln konnten.

1977 setzte sich das CINEL auch an vorderster Front für die Befreiung des Anwalts von Ulrike Meinhof, Klaus Croissant, ein, der während seines Besuchs in Paris im Gefängnis Santé inhaftiert worden war. Das CINEL hatte zusammen mit der Liga für Menschenrechte beschlossen, eine Versammlung in der Mutalité zu seiner Verteidigung zu organisieren. Sechstausend Menschen füllten den Saal. Doch die Mobilisierung konnte die Auslieferung von Croissant durch die deutschen Behörden nicht verhindern.

“Wir waren ab dem frühen Nachmittag in einem engen Gang des Pariser Gerichts vor der Tür zum Gerichtssaal eingepfercht, die sorgfältig mit Polizisten in Zivil besetzt war. Hier musste das Gericht ‘öffentlich’ über den Antrag des Flüchtlings Klaus Croissant auf Auslieferung nach Deutschland entscheiden. Es war unmöglich, hineinzukommen, warum also warten? Viele Geschlagene haben sich diskret aus dem Staub gemacht. Aber für Félix mit seinem zerzausten Haar, seinem frechen Humor und seiner Brille, die ihm gleich aus dem Gesicht fliegen würde, kommt das nicht in Frage. Ein paar Dutzend von uns hielten durch, wie er es viele Stunden lang tat. Wir haben nicht aufgegeben, wir haben Zeugnis abgelegt und am Ende erfahren, dass der Einspruch abgelehnt worden war. So war Félix. Er war immer bereit, sein Bestes zu geben.”

In der Nacht der Auslieferung kam eine kleine Gruppe zum Sitz der Liga für Menschenrechte, um vor dem Santé-Gefängnis zu protestieren. Zahlreiche Anwälte, darunter Jean-Jacques de Félice und Michel Tubiana, sowie Foucault gehören zu dieser Gruppe.

Während der CINEL-Versammlungen in der Rue de Vaugirard begannen zahlreiche Dissidenten der Mobilisierung gegen die Auslieferung von Croissant, die ‘terroristischen Haltungen’ der italienischen Roten Brigaden und der Baader-Gruppe in Deutschland zu übernehmen. Der Rechtsexperte Gérard Soulier beklagte dies und sprach Guattari offen auf diesen Wandel an, den er als problematisch empfand, indem er ihm anvertraute, dass er dem unter keinen Umständen folgen könne und wolle, und drohte, dass er bereit sei, aus dem CINEL auszutreten. “Félix sagte mir: ‘Mach das nicht, auf keinen Fall! Es ist sehr wichtig, dass du bleibst.’ Da habe ich verstanden, dass er eine kollektive Psychotherapie durchführte. Und wenn es keine Fehler italienisch-deutscher Art gab, dann deshalb. Weil es ein Ort der Katharsis war.”

Éric Alliez bestätigt Guattaris sehr entschiedene Haltung in der Frage dieser ‘terroristischen Verschiebung’, trotz des Vorwurfs von Bernard-Henri Lévy, er habe mehr als nur eine Schwäche für die Positionen ‘der Terroristen’: “In jenen italienischen ‘bleiernen’ Jahren’ musste man zum Beispiel, wie ich es tat, an die Universitäten von Rom oder Bologna gehen, vor Ort sein und mit potenziellen Anhängern der Roten Brigaden sprechen, um sie davon abzubringen, den Sprung zu wagen. Aber direkt mit BR-Mitgliedern sprechen und mit den Attentätern selbst debattieren, wie es jemand wie Guattari damals tat?” Es stimmt, dass Guattari weder die italienischen Roten Brigaden noch die RAF in Deutschland in den Jahren 1977 und 1978 öffentlich verurteilt hat. Sein Schweigen könnte durch die Untergrundarbeit erklärt werden, die er leistete, um diejenigen, die versucht waren, den terroristischen Weg einzuschlagen, eher abzuschrecken als zu verurteilen, indem er ihnen erklärte, dass eine solche Entscheidung für andere Menschen schrecklich wäre und zur Selbstvergiftung führen würde. Guattari spielte auf dieser Ebene eine wichtige Rolle, vor allem in seiner Wohnung in der Rue de Condé, die in jenen Jahren eine Anlaufstelle für Außenstehende war. “Die Art und Weise, wie Félix diese Leute empfing und beherbergte! Félix sagte: ‘Ihre Spionage kotzt mich an’. Er nahm Leute auf, die wie Tiere verfolgt und vom bewaffneten Kampf in Versuchung geführt wurden. Er fügte hinzu: ‘Wir sollten eine Rückerstattung vom staatlichen Gesundheitssystem bekommen.'” Jean Chesneaux, ein weiterer Freund Guattaris bei den CINEL-Mobilisierungen, meint: “Wenn Frankreich von bewaffneten Aktionen im Stil der Roten Brigaden oder der Roten Armee Fraktion verschont blieb, so lag das vor allem an seinen therapeutischen Kontakten mit Außenseitern und Autonomen, die zur direkten Gewalt verleitet wurden. Félix erzählte mir, dass er sich mit diesen Leuten traf, weil er sie davon abhalten konnte, ihre Molotow-Cocktails zu basteln, und sie stattdessen auf die Couch seines Psychoanalytikers legte.” 

Die “bleiernen Jahre” in Italien

Die Hinrichtung von Aldo Moro durch die Roten Brigaden im Jahr 1978 führte zu einer Verschärfung der Repressionen in Italien und zu einer erneuten Einleitung von Gerichtsverfahren. Das CINEL war wieder an vorderster Front dabei, als die italienischen Justizbehörden die Auslieferung von Franco Piperno forderten, der am 18. September 1978 zusammen mit Lanfranco Pace in Paris verhaftet worden war, weil sie im Verdacht standen, mit der Ermordung Moros in Verbindung zu stehen. Da dieser Haftbefehl ins Leere lief, wurde ein letztes Auslieferungsersuchen auf der Grundlage von Straftaten des gemeinen Rechts begründet. In den Akten war nichts zu finden. Diese italienischen Aktivisten waren nie mit terroristischen Gruppen in Verbindung gebracht worden. In Italien wandten sich viele bekannte Persönlichkeiten, darunter Leonardo Sciascia, Alberto Moravia und Umberto Eco, mit einer Petition an die italienischen Staatsanwälte. In Frankreich sammelte das CINEL Unterschriften gegen die Auslieferung. Piperno, ein ehemaliger Potere Operaio-Aktivist, wäre ins Gefängnis gegangen, anstatt das zu werden, was er heute ist: Professor an der Universität Catania und Nobelpreisträger für Physik.

Die bekannteste Affäre der späten 1970er Jahre war jedoch die Verhaftung von Toni Negri, einem weiteren ehemaligen Potere Operaio-Aktivisten, der ebenfalls nicht mit dem Terrornetzwerk der Roten Brigaden in Verbindung stand. Negri, ein Freund von Gianmarco Montesano, war wie sein Freund ein Anhänger der Arbeiterautonomie. Als Philosoph, Autor und Professor für Politik- und Sozialwissenschaften an der Universität von Padua hatte Toni Negri den Status eines großen politischen Führers. Er kam 1977 nach Paris und lernte dank Montesano Guattari kennen, der damals das Treffen in Bologna vorbereitete. In seinen Schriften verteidigte er weder die Roten Brigaden noch lobte er die Waffengewalt.

Als Anführer der Gruppe Autonomia und insbesondere der Gruppe Milan Rosso wurde Toni Negri in einem Haftbefehl genannt und floh, um seiner Verhaftung zu entgehen, zunächst in die Schweiz, wo er drei Monate blieb, und dann im September 1977 nach Paris. Er fand Zuflucht in Guattaris Haus. Zwischen den beiden entwickelte sich eine Freundschaft, und in der Folgezeit verbrachte er oft die Wochenenden in Dhuizon, in der Nähe von La Borde.

Yann Moulier-Boutang veranlasste Louis Althusser, Toni Negri an die ENS einzuladen, um ein Seminar über Marx’ Grundrisse zu halten; das Seminar wurde 1979 veröffentlicht. Toni Negri besuchte auch die Vorlesungen von Deleuze in Vincennes. “Gilles Deleuze zuzuhören war eine Art Reinigung von dem, was in meinem Gehirn vorbestimmt war. . . Nach diesen Kursen wurde ich Spinozist”. In den Jahren 1978 und 1979 pendelte Negri zwischen Frankreich und Italien, wo er am 7. April 1979 zusammen mit Oreste Scalzone, einem anderen PO-Anführer, von den italienischen Behörden verhaftet wurde. Beide wurden beschuldigt, legale Strohmänner der Roten Brigaden zu sein und in die Ermordung von Aldo Moro verwickelt zu sein. Sie wurden sofort in ein “Sondergefängnis”, das italienische Äquivalent zu einem Hochsicherheitsgefängnis, eingewiesen, wo Negri über vier Jahre lang inhaftiert blieb. Am Ende seines Prozesses im Jahr 1983 verurteilte das Oberste Gericht in Rom Negri zu dreißig Jahren Haft und Scalzone zu zwanzig Jahren Haft wegen subversiver Aktivitäten und der Bildung bewaffneter Gruppen. Das CINEL, mit Guattari an der Spitze, machte natürlich sofort mobil. “Die Idee, dass Negri der Chef der BR sein könnte, war genauso lächerlich, wie wenn jemand 1937 gesagt hätte, dass Trotzki der Chef des KGB sei”.

Das CINEL schickte Aktivisten, um Toni Negri und Oreste Scalzone im Gefängnis zu besuchen. Es war eine sehr aktive Zeit für den CINEL, der mit immer mehr Auslieferungs- und Haftanträgen konfrontiert war. “Wir haben Rechtsexperten und Anwälte in den CINEL aufgenommen, wie Jean-Pierre Mignard, Georges Kiejman, Jean-Denis Bredin, den Richter Yves Lemoine, François Loncle von der Sozialistischen Partei und Senator Parmentier. Wir haben mobilisiert und Petitionen unterzeichnet. Wir haben bekannte Persönlichkeiten herausgefordert und die Verantwortlichen für die Anklageerhebung entlarvt.”

Unmittelbar nach der Inhaftierung Negris, aber noch vor Beginn seines Prozesses, verteidigte Deleuze in einem Brief, der am 10. Mai 1979 in La Repubblica abgedruckt wurde, vor den Richtern die Unschuld Toni Negris. Er war fassungslos darüber, dass jemand ohne die geringsten handfesten Beweise angeklagt und inhaftiert werden konnte, und er zog die Analogie, die Carlo Ginzburg später im Prozess gegen seinen Freund Adriano Sofri verwendete, indem er die Verhöre mit der Inquisition verglich. Deleuze stellt einige Grundsätze auf: “Erstens sollten sich die Gerichte an ein gewisses Prinzip der Identifizierung halten”. In diesem Fall hatte die Staatsanwaltschaft jedoch keine greifbaren Beweise zur Verfügung, um ihre Anklage zu untermauern. “Zweitens müssen die Ermittlungen und die Vorbereitung des Falles mit einem Mindestmaß an Kohärenz durchgeführt werden, nach dem Prinzip der Disjunktion oder des Ausschlusses, während die Anklage nach dem Prinzip der Inklusion vorging, indem sie widersprüchliche Begriffe anhäufte“. Die italienische Presse behauptete offenbar, Toni Negri besitze die Macht der Allgegenwärtigkeit, da er angeblich gleichzeitig in Rom, Paris und Mailand gewesen sei. Schließlich reagiert Deleuze auf die heftige italienische Kritik an den französischen Intellektuellen bezüglich des Aufrufs nach Bologna und des Vorwurfs, sie würden sich in die Angelegenheiten anderer einmischen, die sie nichts angingen: “Negri ist sowohl in Frankreich als auch in Italien ein bedeutender Theoretiker und Intellektueller”. Kurz darauf, als Bourgois 1979 Toni Negris ‘Marx Beyond Marx’ veröffentlichte, griff Deleuze für Le Matin de Paris zur Feder, um an Negris Unschuld zu erinnern. Er lädt die Richter, die Negris Absichten und den Grad seiner Verwicklung in die Moro-Affäre untersuchen, dazu ein, sein Werk zu lesen, das “buchstäblich ein Beweis für seine Unschuld ist”, denn die von ihm vertretenen Auffassungen bestätigen, dass er einem solchen Attentat nur feindlich gegenüberstehen kann.

Guattari reiste mehrmals nach Italien, um Toni Negri im Gefängnis zu besuchen, und die beiden Männer korrespondierten mehr als vier Jahre lang miteinander. Vor allem dieser Briefkontakt war ein großer Trost für Negri, der immer ungeduldiger wurde und zu verzweifeln begann. Im Mai 1980 besuchte Guattari das Gefängnis erneut und bot einen regelmäßigeren Briefwechsel an. Zwei Monate später beschrieb Toni Negri seine Erschöpfung. “Es ging mir ziemlich schlecht und ich begann, eine Gefängnismüdigkeit zu spüren und mich in einem psychologischen Zustand zu befinden, der oft in Faulheit umschlägt.” Ende der 1980er Jahre wurde Toni Negri in das Rebibbia-Gefängnis in Rom verlegt, um sich nach siebzehn Monaten Haft den ersten Verhören seit seiner Verhaftung zu unterziehen. Er hatte gerade das neueste Buch von Deleuze und Guattari gelesen. “Ich habe ‘Mille Plateaus’ fast vollständig gelesen. Es ist ein wichtiges Buch. Vielleicht das wichtigste, das ich in den letzten zwanzig Jahren gelesen habe. “

Um seinem Freund zu helfen, weiterzumachen, schlug Guattari 1983 vor, ein gemeinsames Buch auf der Grundlage ihrer Korrespondenz zu schreiben. Toni Negri nahm das Angebot gerne an, da es ihm helfen würde, die Morbidität des Gefängnislebens zu ertragen. Außerdem hofft er, von der gemeinsamen Schreiberfahrung zu profitieren, die Guattari bereits mit Deleuze gesammelt hat. “Ihr habt mehr Erfahrung als ich, wenn ihr zu zweit arbeitet, und ich denke, ihr solltet die Endmontage übernehmen”.

Im Juni 1983 wurde Toni Negri vor seiner formellen Verurteilung freigelassen, da er gerade zum Europaabgeordneten der italienischen Radikalen Partei gewählt worden war. Als er das Gefängnis verließ, machte die politische Klasse mobil, um seine parlamentarische Immunität aufzuheben. In der Überzeugung, dass er wieder ins Gefängnis kommen würde, wendet sich Toni Negri an Guattari. Im September 1983 hob eine Mehrheit von vier Stimmen (300 zu 296) im italienischen Parlament seine parlamentarische Immunität auf. “Ich fuhr mit einem Boot nach Korsika, das mit Sicherheit von Félix bezahlt wurde”, erinnert er sich. Mit Hilfe von Gérard Soulier und Guattari kam er heimlich in Paris an.

Dort setzten er und Guattari die bereits fortgeschrittene Arbeit an ihrem Buch fort. “Von 1983 bis 1987 war mein Name Antoine Guattari. Er hat für alles bezahlt. Ich zog von der Place d’Italie zum Boulevard Pasteur und dann in die Rue Monsieur-le-Prince” in Wohnungen, die Guattari für ihn fand. “Félix kümmerte sich um mich wie ein Bruder. Er hat mir überall geholfen.” Die Rue de Condé ist weiterhin ein Zentrum der Bewegung. Dort lernt Toni Negri Daniel Vernet, einen Journalisten von Le Monde, Serge July und Régis Debray kennen. “Dort wurde die ‘Mitterrand-Doktrin’ entwickelt. Es handelte sich nicht um eine externe Position gegenüber Italien. Sie war eine innere Konstruktion.”

‘New Spaces for Freedom’ wurde 1985 veröffentlicht. Es begann mit einer Verteidigung des “Kommunismus”, eines mit Schimpf und Schande behafteten Begriffs, und stellte klar, dass “wir ihn als einen Weg zur Befreiung individueller und kollektiver Singularitäten verstanden haben”. Dieser Bruch mit dem traditionellen marxistischen Schema behauptete, dass “Gemeinschaft und Singularität keine Gegensätze sind.” In diesem Aufsatz wurde bekräftigt, dass das Geschehen tief in der Erfahrung von 1968 verwurzelt war, was zum Titel des zweiten Kapitels führte: “Die Revolution begann 1968”. Bei der Bewegung des Mai 68 ging es nicht nur um politische Emanzipation. Sie war auch Ausdruck eines echten Willens zur Befreiung, der sowohl radikal als auch pluralistisch war.

Was manche als den Tod des Politischen bezeichnen würden, ist nur die Geburt einer neuen Welt und einer neuen Politik: der Erfolg der Reaktion der 1970er Jahre und das Aufkommen einer “No Future”-Tendenz, die mit der Schaffung eines integrierten Weltkapitalismus (IWC) verbunden ist, der den Planeten fein säuberlich aufteilt. Durch den ‘IWC’ sind die Individuen umso mehr unterworfen, als sie die Macht nicht lokalisieren können. Der Weltmarkt wird als ein effizientes Instrument dargestellt, um die Armut in ein “Netz” einzubinden und die Marginalisierung zu “verstricken”. Trotz des globalen Netzes, das das soziale Universum überlagert, gehören die Revolution und damit die Hoffnung nicht der Vergangenheit an.

Das Buch schließt mit zwei persönlichen Beiträgen: einem von Guattari über “Freiheiten in Europa” und einem von Negri, “Archäologischer Brief”. Abgesehen von ihrem gemeinsamen Kampf können wir hier noch einmal ermessen, was Guattaris offene Herangehensweise an tiefgreifende Fragestellungen und Negris Entschlossenheit, um jeden Preis an der klassischen revolutionären Tradition festzuhalten, unterscheidet. Guattari erklärt, dass sein Kampf für die Rechte von Bifo, Croissant, Piperno, Pace und Negri ihn dazu gebracht hat, sein Urteil zu überdenken “über die Bedeutung, die jenen vermeintlich formalen Freiheiten zukommt, die mir heute völlig untrennbar von anderen Freiheiten ‘vor Ort’ erscheinen”. Und Guattari konnte sich über die positive Rolle freuen, die Organisationen wie Amnesty International, die Liga für Menschenrechte, France Terre d’Asile und die Cimade in Frankreich spielen. Er schlug vor, von “Freiheitsgraden oder besser noch von differenziellen Freiheitskoeffizienten” zu sprechen. Diese Pluralisierung unseres Freiheitsbegriffs ist mit dem Anliegen verbunden, den Staat nicht als ein Monster außerhalb der Gesellschaft darzustellen. Wie Foucault es skizziert hatte, ist die Macht überall und vor allem in uns. Wir müssen “mit ihr auskommen”. In seinem Beitrag lässt Negri jedoch seine unauslöschliche Verbundenheit mit dem Leninismus durchscheinen.

Wenn in Frankreich Repression und Verschärfung nicht im gleichen Maße wie in Deutschland und Italien angewandt wurden, so lag das nicht an einer stärkeren demokratischen Tradition. Abgesehen von einigen marginalen Vorfällen hatte Frankreich die terroristischen Bewegungen einfach nicht miterlebt. Dennoch trugen das Bestreben, die linke Bedrohung auszulöschen, das Antiterrorgesetz vom Juni 1970 und das harte Durchgreifen bei einigen Demonstrationen in Frankreich dazu bei, dem internationalen Klima der 1970er Jahre das Gewicht jener “bleiernen Jahre” zu verleihen.

Am 19. September 1979 wurde einer von Guattaris besten Freunden, der Filmemacher François Pain, verhaftet, eingesperrt und strafrechtlich verfolgt, weil er mehr als sechs Monate zuvor an einer Metallarbeiterdemonstration am 23. März 1979 teilgenommen hatte, die in Zusammenstößen und Ausschreitungen gipfelte. François Pain war zwischen République und Opéra auf dem Boulevard gelandet, der gerade von den Autonomen verwüstet wurde, die Schaufenster einschlugen und Luxusboutiquen plünderten. François Pain ging auf dem Bürgersteig vor einem Lancel-Geschäft, als er von einem Sack im Gesicht getroffen wurde. Er wurde inmitten einer Gruppe von Demonstranten mit Skimasken fotografiert, als er sich ansah, was ihn getroffen hatte, und das Foto erschien in der rechtsextremen Wochenzeitung Minute. Pain, der der Polizei wegen seiner Verbindungen zur italienischen Linken und seines Engagements für die freien Radiosender bereits gut bekannt war, wurde sofort identifiziert und wegen des Diebstahls einer Tasche, die die Polizei nie fand, eingesperrt. Dies war jedoch eine wunderbare Gelegenheit, um Guattari durch seinen Stellvertreter François Pain für seine Unterstützung der Italiener büßen zu lassen.

Während seines Verhörs wurde François Pain davon überzeugt, dass er verhaftet wurde, weil er gerade aus Rom zurückgekehrt war, wo er mehreren gesuchten Aktivisten geholfen hatte, eine Unterkunft zu finden. “Als sie mir das Foto mit dem Sack zeigten, war das eine große Erleichterung! Ich musste lachen!” Das CINEL trat sofort in Aktion, und Jean-Pierre Mignard und einer der Assistenten von George Kiejman übernahmen die Verteidigung von Pain. Während einer der CINEL-Sitzungen machte ein aufgeheiztes Publikum absurde Vorschläge, um die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit zu erregen. Einmal rief jemand im hinteren Teil des Raumes: “Etwas Kohle für Mr. Pain [Brot]”. Guattari antwortete: “Das ist großartig! Das ist genau die Kampagne, die wir führen werden.” François Aubral erinnert sich, dass in diesem Moment “der Typ neben mir sagte: ‘Hör mal, wenn sie so weitermachen, bleibt er für den Rest seines Lebens im Gefängnis. Ich bin Henri Leclerc. Ich verteidige ihn.’” Pain wurde zum ersten Mal nach dem Anti-Aufruhr-Gesetz angeklagt. Seine Inhaftierung dauerte über vier Monate. Sein Freund Guattari besucht ihn häufig im Santé-Gefängnis und beschließt, zusammen mit der Kampagne für Pains Befreiung einen Kampf gegen die Präventivhaft zu führen, die es dem Richter erlaubt, Pain sechs Monate lang in Haft zu halten, bevor ein Verfahren gegen ihn eingeleitet wird. Das Nationale Audiovisuelle Institut, Pains Arbeitgeber, setzte sich für seine Verteidigung ein, und das CINEL sammelte Leumundszeugnisse. Pain erinnert sich: “Sie brachten mich sehr zum Lachen, als sie mir erzählten, dass Jean-Luc Godard mit einem aus einem Café gestohlenen Zuckerstück in den Zeugenstand treten und es nach dem Richter werfen wollte. Der Richter hätte ihn aufgefangen, und Godard hätte gesagt: ‘Er hantiert mit Diebesgut! Dieser Zucker war gestohlen!’” Die Meinungskampagne funktionierte gut, und es verging kein Tag, an dem nicht ein Artikel in der Presse über diese Affäre erschien. In der Überzeugung, dass er das eigentliche Ziel der Operation war, schenkte Guattari Pain und seiner Freundin Marion “einen vierzehntägigen Urlaub in Südmarokko, um ihn glücklich zu machen”.

Ende 1979 gerät Guattari ins Visier der Polizei, die im Rahmen der Ermittlungen zur Entführung des Milliardärs Henri Lelièvre durch Jacques Mesrine, damals Staatsfeind Nr. 1, einen Durchsuchungsbefehl in La Borde erwirkt. Die Polizei fand nichts, aber die Tageszeitung L’Aurore veröffentlichte dennoch einen von Pierre Dumas unterzeichneten Artikel mit dem Titel “Der Weg der Linken”, der angeblich die Verbindungen zwischen bestimmten Gaunern und dem linken Milieu aufdeckte. In dieser Zeitschrift wird auch der Fall eines gewissen Charles Bauer aufgebauscht, den Guattari auf Geheiß seines Freundes Pierre Goldman in die normale Gesellschaft zurückgeführt haben soll und der inzwischen zum Komplizen von Mesrine geworden ist. 

Vom Hofnarren zum Freien Radio

Im März 1980 schlug die Wochenzeitung Charlie Hebdo vor, den Komiker Coluche als Präsidentschaftskandidaten aufzustellen. Doch was als Gag begann, nahm im Oktober 1980 eine andere Wendung. Die ersten Umfragen ergaben, dass etwa 17 Prozent der Bevölkerung Coluche wählen wollten. Um die Kandidatur durchzusetzen, müssten fünfhundert gewählte Vertreter eine Petition für seine Kandidatur unterzeichnen. Was für die großen politischen Parteien eine einfache Formalität ist, kann für Kandidaten, die von keiner Partei unterstützt werden, eine große Hürde darstellen. Im Oktober 1980 erhielt der Rechtsanwalt Gérard Soulier einen Anruf von seinem Freund Guattari. “’Du wirst es nicht glauben’, sagte er. Tatsächlich konnte Guattari es auch nicht glauben. ‘Ich habe gerade einen Anruf von Gilles Deleuze erhalten. Wissen Sie, was er mir gesagt hat? Er unterstützt die Kandidatur von Coluche!’” Gérard Soulier war begeistert. Er schätzte nicht nur Coluches Humor, wie viele andere auch, sondern hatte insgeheim seit mindestens sechs Monaten auf diese Kandidatur gehofft. So begann die berühmte Petition für den “Kandidaten der Schwachköpfe”.

Eine ganze Reihe von Intellektuellen, insbesondere das Netzwerk CINEL mit Jean-Pierre Faye, stellte sich hinter Deleuze und Guattari und verpflichtete sich, Coluche zu unterstützen. “Félix rief mich an und sagte: ‘Mit Gilles haben wir beschlossen, Coluches Recht auf seine Kandidatur zu unterstützen.’ Die Rechten sagten, dass Coluche in Frankreich verlieren würde; die Linken sagten, dass er die Stimmen der Linken verschwenden würde, und dass er noch seine fünfhundert Unterschriften bräuchte. Ich antwortete: ‘Coluche? Wer ist das?’ Und er antwortete: ‘Das ist Père Duchesne.’” Jean-Pierre Faye, der eine Studie über Père Duchesne verfasst hatte, erkannte ganz klar, wie zermürbend eine solche Figur für das französische politische System sein konnte. Er stimmte zu und nahm aktiv an den Treffen mit Coluche teil.

Um dieses Engagement und seine starke Dynamik zu verstehen, muss man sich die verwirrende politische Situation im Herbst 1980 vor Augen führen, als die Wiederwahl von Valéry Giscard d’Estaing für eine weitere siebenjährige Amtszeit so gut wie sicher war. Man glaubte, dass François Mitterrand sich anschickte, seinen Misserfolg von 1974 zu wiederholen, da er angeblich nicht in der Lage war, das Schicksal der Linken zu ändern. Einigen Aktivisten blieb nicht viel mehr als das Lachen, und die Kandidatur von Coluche vermittelte das Gefühl einer flüchtigen Energie. “Coluche kam also, und er war ein ziemlicher Hofnarr, denn er hatte Talent”, so Paul Virilio, der Guattari zu diesem Zeitpunkt kennenlernte und sein Verleger wurde.

Ende der 1970er Jahre war der nicht staatlich zugelassene Rundfunk (d. h. einige private Radiosender wie Europe 1, Radio Luxemburg und RMC) an und für sich eine Straftat mit schwerwiegenden rechtlichen Folgen. François Pain, ein Spezialist für diese Art von Technologie, war zusammen mit seinem Freund Guattari an der Einrichtung eines alternativen Radionetzes beteiligt, das ohne das Wissen der Polizei sendete. “Ich schuf ein Versorgungsnetz für Sender, die wir aus Italien einschmuggelten”. Das italienische Netz war mit Radio Alice in Bologna verbunden, wo ein besonders effizienter Techniker hervorragende Sender herstellte, die Pain regelmäßig am Gare de Lyon abholte.

Sobald die freien Radiosendungen entdeckt wurden, wurden sie von der Polizei gestoppt. Aber sie werden immer zahlreicher, ein Beweis für den Wunsch, sich zehn Jahre nach dem Mai ’68 zu äußern. Guattari freundet sich mit einem Fachmann an, der sich sehr für den Kampf der freien Radios einsetzt und im September 1977 die Association for Free Airwaves (ALO) gründet. Die Vereinigung verbreitet einen Aufruf zur Liberalisierung des Rundfunks, der von achtzehn Persönlichkeiten unterzeichnet wird, darunter Deleuze, Guattari und Foucault. François Pain gelang es seinerseits, im Anschluss an ein großes Treffen von Radiomachern im Jahr 1978 kleine assoziative Radiosender in einem Netzwerk zu organisieren. Aus diesem Treffen ging die Vereinigung ALFREDO hervor, die eine Vielzahl kleiner Netzwerke zusammenbrachte. Eine Mehrheit der Freien Radios, die mit Guattaris Positionen sympathisierte, gründete daraufhin die Nationale Föderation der nichtkommerziellen Freien Radios.

Einer von Guattaris Söhnen, Bruno, der 1978 zwanzig Jahre alt war, beteiligte sich an diesem Unternehmen. 1979, als jeder Versuch eines freien Radios auf Repression stieß, nutzte Bruno die Neutralität der Universität Jussieu, um einen lokalen Radiosender ins Leben zu rufen. Ausgehend von diesem kleinen Erfolg weitet er seine Ambitionen mit Radio Paris 80 aus, für das er das Material liefert. Als Félix Guattari und François Pain Radio Libre Paris gründen, das im Dezember 1980 zu Radio Tomato wird, übernimmt Bruno Guattari die Programmgestaltung.

Die Repressionen wurden immer stärker. Das Gesetz vom Juli 1978 sah Geldstrafen von zehntausend bis hunderttausend Francs für jede Zuwiderhandlung und Gefängnisstrafen von einem Monat bis zu einem Jahr vor. Diese Maßnahmen konnten die Entschlossenheit derjenigen, die den Äther befreien wollten, kaum bremsen, und ihre Energie kulminierte während des großen No-Jamming-Festivals im Sommer 1978 im Park von Hyères. Das Publikum wurde mit achtundvierzig Stunden kostenloser Musik ohne Unterbrechung von den besten Sängern der Zeit verwöhnt, darunter Jacques Higelin und Telephone. Für viele kleine Sender waren die Risiken jedoch zu groß, und sie mussten im Herbst 1978 aufgeben oder in den Untergrund gehen. Was Persönlichkeiten wie Guattari anbelangt, so würden sich die Machthaber lächerlich machen, wenn sie sie ins Gefängnis stecken würden, aber sie landeten dennoch vor Gericht. Ein mit Gérard Soulier befreundeter Anwalt, Michel Tubiana, der spätere Präsident der Liga für Menschenrechte, vertrat die meisten Angelegenheiten der freien Radiosender.

Die Repression wurde oft verspottet. “Mehr als einmal ließen wir uns beim Verlassen des Gerichts in einem Auto mit Sendern interviewen. Ich werde mich immer daran erinnern, was im siebzehnten Gerichtssaal geschah. Wir hatten etwa vierzig Zeugen in den Zeugenstand gebracht, und die Sitzung, die um 13.30 Uhr begann, musste bis 23.00 Uhr beendet sein. Die Anwältin von TDF, die eine Zivilklage führte, beendete ihr Plädoyer mit der Forderung nach dem symbolischen einen Franc als Schadensersatz. Der siebzehnte Gerichtssaal war ein ziemlich langer Raum, der mit Menschen gefüllt war. Jemand im hinteren Teil des Saals ließ eine Ein-Franken-Münze rollen, die der Anwältin vor die Füße fiel. Das war ein sehr lustiger Moment.”

Radio Tomato wurde Ende 1980, mitten im Präsidentschaftswahlkampf, gegründet und brachte die CINEL-Aktivisten zusammen. “Zuerst sendeten wir aus der Küche von Félix, dann fanden wir eine Art Keller im Keller der Fondation France in der Rue Lacépède”. Das Radio sendete vierundzwanzig Stunden am Tag und bot neben den eher gesellschaftspolitischen Sendungen am Montagnachmittag auch kulturelle Programme zu Film, Musik und Theater. Es gab auch Berichte über Hausbesetzer, und ein afrikanischer Mann präsentierte nachts “The Argument Tree”. Die Nachrichten nahmen viel Zeit in Anspruch, und Gisèle Donnard, eine engagierte CINEL-Aktivistin, leitete diesen Bereich, in dem regelmäßig Debatten über Polen, den Krieg im Libanon oder die israelisch-palästinensische Frage stattfanden. Aber die Qualität der Geräte war nicht gut genug, um einen guten Empfang zu ermöglichen, und die Berichterstattung blieb schwach. Radio Tomato erreichte nie die Hörerschaft, die es hätte erreichen können.

Dieses Luftwellenexperiment entspricht einer praktischen Erweiterung der Ideen von Deleuze und Guattari. Es ist ein Modell für ein transversales rhizomatisches System, das mit den vertikalen Logiken des Staates und des Marktes bricht. Wie bei jedem Rhizom können an jedem Punkt Verbindungen hergestellt werden, was zu verblüffenden und stets originellen Kartografien führt, wie derjenigen, die Radio Bastille mit seinem Nachbarn Radio Onz’Débrouille verbindet, das mit Radio Fil Rose zusammenarbeitet. “Dank dieser rhizomatischen Organisation von Sendern und Einzelpersonen entwickelte sich die Bewegung der freien Radios zu einer echten Kriegsmaschine auf dem Gebiet der Rundfunkmedien.”

Als François Mitterrand am 10. Mai 1981 zum Präsidenten der Französischen Republik gewählt wird, beschließt er, den Äther zu öffnen. Diejenigen, die bisher im Verborgenen gesprochen hatten, konnten nun endlich die Vorteile dieses Mediums voll ausschöpfen. Doch es tauchen auch andere Probleme auf. Um den Sendebetrieb aufrechtzuerhalten, mussten Konsolidierungen vorgenommen werden. Doch wer würde sich mit Radio Tomato zusammenschließen? Ursprünglich wurde Radio J (jüdisch) vorgeschlagen, aber bei Radio Tomato gab es zu viele Pro-Palästinenser, um eine reibungslose Verbindung zustande zu bringen. Tomato entschied sich schließlich für Radio Solidarnosc, “aber dort gab es Antisemiten, und das endete mit Schlägereien. Am Ende haben wir einen Platz für uns allein gefunden.”

Ein schwerwiegenderes Problem belastete die assoziative Gründung freier Radiosender, als eine Vielzahl kommerzieller Radiosender mit ihren größeren Ressourcen auftauchten. Guattari drückt es so aus: “An der Oberfläche des Aquariums gibt es radioliebende kleine Fische, aber darunter befinden sich fette Werbehaie”. Um seine Vorstellung von sozial experimentellen Radiosendern zu verteidigen, lud Guattari Jack Lang, den Kulturminister, mit dem er ein gutes Verhältnis hatte, zu einer Live-Debatte auf Radio Tomato mit ihm, Jean-Pierre Faye und François Pain ein. La Quinzaine Littéraire veröffentlicht einen Teil der Debatte. Ende 1981 liegt der Standpunkt des Ministers nahe bei dem von Guattari: “Die Freiheit darf nicht der Fuchs im Hühnerstall sein…Ja zur Freiheit, aber unter der Bedingung, dass sie nicht den Mächtigen zugutekommt, und dass sie eine Freiheit für diejenigen ist, die etwas schaffen und etwas zu sagen haben.”

Die Eroberung neuer Freiheiten übersprang auch die Mauer, die die kommunistische Welt von Westeuropa trennte. In den späten 1970er Jahren fanden eine Reihe sowjetischer und osteuropäischer Dissidenten Zuflucht in Frankreich. CINEL und CERFI haben die Geschichte ihrer Gefängnisaufenthalte verbreitet. Recherches widmete ihnen eine Ausgabe, die von Natalia Gorbanevsikaia, einer 1936 in Moskau geborenen Sowjetin, organisiert wurde.

Für Guattari stellt das CINEL die Möglichkeit dar, die Effizienz einer Mikropolitik zu demonstrieren, die mit minimalen organisatorischen Mitteln ausgestattet und einfach mit der Aktion verbunden ist und so mit den traditionellen Schemata bricht. Es wäre der politische Zweig des CERFI gewesen, dessen Tätigkeit sich mit den Geisteswissenschaften befasste. Ähnlich wie bei der Bewegung des 22. März ging es bei CINEL darum, Persönlichkeiten mit unterschiedlichem Hintergrund um ein gemeinsames Ziel zu versammeln und so dem Zirkelschluss in jenen “bleiernen Jahren” vorzubeugen. Ohne wirkliche Organisation oder Programm, aber mit einem regelmäßigen Treffpunkt, gelang es der CINEL-“Maschine”, zu mobilisieren und das Bewusstsein zu schärfen, und sie bewies auch ihre politische Effizienz in bestimmten Krisenzeiten.

Wie häufig teilen der Übersetzer und der Blog nicht alle Ansichten und Zuordnungen (in Fall dieses Artikels sogar ziemlich zahlreich) des übersetzten Artikels, finden ihn aber der Mühe wert ins Deutsche übertragen und hier veröffentlicht zu werden. Auch wenn er des weiteren offensichtlich historische “Ungenauigkeiten” enthält. Der Text ist ein Auszug aus dem Buch von Francois Dosse “Gilles Deleuze und Felix Guattari” und wurde in der englischen Übersetzung von Deborah Glassmann auf Blackout veröffentlicht. Die zahlreichen Fußnoten wurden aus Gründen der Übersichtlichkeit weggelassen, finden sich aber im verlinkten Originalartikel. 

Nichts wird je wieder so sein wie vorher

Mit der Kaltblütigkeit von Henkern haben sie beschlossen, Alfredo zu töten. Demokratie ist einfach das: Ermittlungen, Medienspektakel, Todesurteile.

Wäre all dies in aller Stille oder in der rücksichtslosen und unmenschlichen Inszenierung der diensthabenden Medienvertreter über die Bühne gegangen, wäre es schlimm und unverzeihlich gewesen. Aber so war es nicht. In all diesen Monaten, und schon lange vorher, sind die Moleküle dieses heterogenen anarchischen Gebildes nicht zum Stillstand gekommen, trotz der Last, die auf vielen von ihnen lastet. Aber so soll es sein.

Diese Sekunden und Minuten nach dem Todesurteil, das der Kassationsgerichtshof gegen Alfredo verhängt hat, sind unendlich lang. Aber Schmerz ist etwas anderes als Überraschung. Wir erleben jetzt einen Schmerz, einen sehr starken Schmerz. Aber es ist keine Überraschung. Und der Schmerz, der durch jede unserer Zellen geht, ist stechend, total.

Totaler Schmerz.
Wer kann heute schon wahrnehmen, dass der morgige Tag ein Tag sein wird, den er sich bereits vorstellen konnte? Monatelang haben wir Hypothesen, Szenarien, Möglichkeiten ausgelotet, aber wer war sich wirklich klar darüber, was er hören würde?

Nichts wird je wieder so sein wie früher.
Angesichts all dessen vernebelt die Stille, die durch diese brutale Eindringlichkeit entsteht, fast den Verstand, nimmt alles in sich auf. Es ist richtig, dass wir Tränen vergießen, es ist menschlich, dass wir uns gegenseitig in den Arm nehmen und uns die Zeit nehmen, die Spannung abzulegen, die sich seit Monaten aufgebaut hat.

Wir brauchen Zeit, um zu trauern, denn wenn nichts mehr so sein soll wie früher, dann muss die Klarheit von morgen umso deutlicher sein als die von gestern.

Im Original am 24. Februar 2023 auf il rovescio info.

Louisa Yousfì

[Postscriptum ‘Berlin grüsst Athena’]

Ein Auszug aus dem Buch ‘Die verbleibenden Barbaren’ von Louisa Yousfì, der auf Machina veröffentlicht wurde. Die Übersetzung ist den Geschwistern der Silvesternacht von Berlin gewidmet. S.L.

(…) Trockne deine Tränen. Barbaren sind keine Wilden, die weniger gepeitscht, weniger gedemütigt und mehr geknuddelt werden sollten; Wilde, die von der Zivilisation misshandelt werden. Beobachte, wie sie den Gipfel der Kritik erklimmen, wenn sie behaupten, dass wir nichts als die Summe unserer Frustrationen sind, dass wir nichts als das sind, was ihre Welt uns nicht geben wollte. Mit Falschheit und List geben sie vor, uns zu verteidigen, indem sie sich auf unsere Verletzlichkeit, unseren Wahnsinn, unsere Verantwortungslosigkeit, unsere Bestialität berufen. Schließlich beurteilen wir einen Menschen und ein Tier nicht auf dieselbe Weise, oder? Sie glauben, sie seien so schlau wie ein Anwalt, aber als Richter verurteilen sie uns dazu, Opfer zu bleiben, ihre Opfer, denen es an moralischer Raffinesse und psychologischer Tiefe fehlt. Das ist ihre große Entdeckung: Unsere “Barbarisierung” ist das Scheitern der Integration, sagen sie. Um uns vor unseren Dämonen zu retten, müssen wir besser integriert werden, um endlich an ihrem Tisch zu sitzen und mit besonderer Sorgfalt behandelt zu werden. Wie Kinder oder kranke Menschen. Kleine gebrochene Leben, Flüchtlinge. Schade um den Barbaren, der die Einladung ablehnt! Auf der anderen Seite, so warnen sie, stehen die wahren Feinde, diejenigen, die offen das Gegenteil behaupten: dass wir schuldig sind, ontologisch schuldig, dass wir die Schuld mit der Muttermilch aufsaugen. Wohin wir auch schauen, das Laster droht, uns zu verdorren oder zu entstellen. “Von Larven oder Ungeheuern” [1]: Es gibt keine treffendere Formel, um die Tragödie des barbarischen Zustands zu beschreiben. 

(…) Gefickt. Wir sind gefickt, gefickt, gefickt. Wenn wir denken, wir rebellieren, zerstören wir uns selbst. Wenn wir denken, wir behaupten uns, verleugnen wir uns (…) Es ist ein Geflecht aus Befreiung und Schrecken, aus Schönheit und Hässlichkeit. Versuchen Sie, es zu entwirren, und Sie werden sehen. Es ist unmöglich. Es ist ein unentwirrbares Geflecht, geballt wie eine Faust, und wie eine Faust versuchen wir manchmal, sie gegen die Wand zu schlagen. Wie sehen wir aus? Wie eine Bande von Verrückten. Bestenfalls wie verdächtige Individuen, die man genau beobachten sollte. Wie kann es gelingen, dass wir nicht an unsere Hässlichkeit glauben und uns ihr hingeben? Indem wir einfach den soziologischen Determinismus nacherzählen, der sich daraus ergibt? Und was sollen wir dann damit anfangen? Das Tragische daran ist, dass wir es bereits glauben. Wir sind sogar zutiefst davon überzeugt. Wenn wir miteinander über uns sprechen, geben wir es nur mit Mühe zu. Niemals vor Zeugen, versteht sich. Aber unter uns sagen wir es, als wollten wir sagen: Wir kennen uns. Wenn draußen etwas brennt, flüstern wir uns die übliche Vorhersage zu: ein anderer Araber, ganz sicher. Wir schämen uns ein wenig. Und es ist wahr, dass wir manchmal erleichtert sind, das soziologische Narrativ zu haben. Wir erzählen all unser Unglück als schlecht integrierte Menschen, all die Ungerechtigkeiten, denen wir zum Opfer gefallen sind. Der Hohn, die Ablehnung. Wir glauben es auch. Und es ist wahr. Irgendwo ist es wahr. Aber tief im Innern denken wir insgeheim immer: Mit uns stimmt etwas nicht, gerade mit uns. Wir sind nicht normal. Und die armen zivilisierten Menschen müssen sich mit uns abfinden. Das sagt auch meine Mutter. Sie schämt sich für den ganzen Mist, den die Araber in diesem Land verzapfen. Die Armen, sagt sie, und meint damit die echten Franzosen, die Armen, müssen sich mit uns abfinden. Und sie warten auf den Tag, an dem sie damit aufhören. Eines Tages werden wir dafür bezahlen, dass wir so hässlich sind, während sie so schön waren. Dann werden sie vielleicht auch ein bisschen hässlich, aber nur, um uns zu korrigieren, und sie können wieder schön sein, als wäre nichts geschehen. Das hat sie schon erlebt, als sie in Algerien geboren wurde. Jetzt tut sie so, als wäre nichts geschehen, aber sie erinnert sich daran, wie es war, schön zu sein. Wir alle erinnern uns daran. Aber die meiste Zeit vergessen wir es. Wir finden sie wieder schön. Der Trick der Zivilisation reproduziert ständig die Illusion. Ehrlich gesagt, wozu wollen Sie mit dem Westen konkurrieren? Sie haben die Unschuld erfunden. Sie haben ganze Völker abgeschlachtet und nebenbei Walt Disney gegründet. Und wir, nebenan, ganz erbärmlich, ganz ramponiert, wie können wir uns weiterhin lieben und respektieren? 

Wie versinken wir nicht in ‘Opfer-Ressentiments’ oder mörderischen Ausbrüchen, wie alle sagen? 

(…) Die Barbarei ist ein Prozess der Integration. Wie unterscheidet sich dieser Ausdruck radikal von den schlechten Argumenten, die die Gewalt der Barbaren auf die vom rassistischen System angerichteten Verwüstungen zurückführen? Sie werden sagen, dass wir wie jedes Mal, wenn wir versuchen, über unsere Würde zu sprechen, herumstochern. Aber der Unterschied ist wirklich erheblich. Es ist sogar ein Gegensätzlicher. Zu sagen, dass die Barbarei ein Integrationsprozess ist, bedeutet nicht, die Gründe für unsere inneren Monster zu soziologisieren und die Genealogie all unserer zivilisatorischen Unzulänglichkeiten nachzuzeichnen, sondern zu sagen: Unsere Monster werden nicht aus einem Mangel an euch geboren, sondern aus einem Übermaß an euch – zu viel Frankreich, zu viel Empire. Sie werden in eurem Kontakt geboren, und es ist immer euer Kontakt, in dem sie Gestalt annehmen und nach und nach ihre (selbst)zerstörerische Mission festlegen. Deshalb können weder Sie noch alles, was Sie als Erzählung über die Rettung der Eingeborenen durch Integration vorschlagen, uns wirklich retten. Nichts auf dieser Welt kann uns retten, nicht nur, weil eine Sache nicht gleichzeitig das Gift und das Heilmittel sein kann, sondern auch, weil wir nicht diejenigen sind, die gerettet werden sollen. Es ist die berühmte Geschichte von den Gesunden in einer Welt voller Verrückter. Wenn die Welt krank ist, sind diejenigen, die geführt werden müssen, nicht diejenigen, die sich ihren Gesetzen widersetzen, sondern alle anderen. Am Boden des Identitätsabgrunds, den die Zivilisation uns auferlegt, sind wir nicht mehr diejenigen, die zu bemitleiden sind. Wir sollten unsere Chancen besser einschätzen: Uns geht es gut, aber was ist mit ihnen? Stellen Sie sich vor, Sie wären an ihrer Stelle, die Erben des Imperiums… nur für ein paar Sekunden. Alle Dämonen der Geschichte würden auf einen Schlag über uns herfallen. Söhne der Nazis! Söhne der Kolonisten! Söhne von Sklavenhändlern! Kinder von Völkermördern. Kulturelle Studien über ihre Ethnie – weiße Studien – sprechen nur von ihrem Privileg. Das ist grundlegend ungerecht. Wir sprechen auch über alles, was ihnen fehlt. Angefangen bei den Werten, deren ursprüngliche Entstehung sie immer noch für sich beanspruchen: Humanismus, Universalismus, Demokratie, Brüderlichkeit, Meinungsfreiheit… Man kann fast verstehen, warum manche es vorziehen, das Verbrechen mit Stolz zu umarmen. Schließlich ist das Festhalten an den eigenen Fehlern auch eine Frage der Ehre. Sehen Sie sich an, was in ihren Köpfen vorgeht. Die Barbarisierung Europas ist nicht nur ein Märchen, erinnert uns Césaire. 

Ah, ich höre sie fortschreiten! Sie sagen: Wenn ihr hässlich seid, ist es ein Spiegelbild unserer eigenen Hässlichkeit, aber wenn ihr schön seid, ist es eure eigene Schönheit. Na und? 

Irgendwie haben sie Recht, und ich muss lächeln, wenn ich mir vorstelle, wie sie uns beim Wort nehmen und sich dafür erwärmen, ihre eigene Ehre zu verteidigen. Sie sind rührend in ihrer Beharrlichkeit. Denn auch sie sorgen sich um ihre Schönheit. Sie verstehen nicht, dass wir ein vitales Bedürfnis nach diesem dekolonialen Egotrip haben. Wir brauchen ihn, um uns an unserem Stolz zu berauschen, wir brauchen es, dass unsere Schönheit überhöht, überbewertet wird. Unser Bedürfnis, stolz zu sein, ist unmöglich zu stillen. Dieses Narrativ, das an den Rändern abgeschnitten ist, um das zu befriedigen, was man gemeinschaftliche Nachsicht nennt, ist eine Lüge, die die Wahrheit sagt. Wir müssen zulassen, dass sie sich in unseren Gehirnen festsetzt, denn sie ist die einzige, die es mit den erzählerischen Kräften des Imperiums aufnehmen kann. Die einzige, die eine Lichtquelle für unsere Kinder bietet, die eine Richtung, einen Horizont aufzeigt. Die einzige, der wir folgen müssen. Weder Larve noch Ungeheuer. “Oh, meine Lieben, hört mir zu. Dort drüben lieben sie euren Hals nicht, schön und gerade ohne Schlinge. Also liebt euren Hals, legt eure Hand darauf, behandelt ihn gut, streichelt ihn und haltet ihn gerade” [2].

Die Zivilisierten sollten es vermeiden, auf unser Schicksal zu pochen. Wir sind es, die um sie weinen sollten. Wir sind es, die sie retten können. Das Gegenteil ist noch nie passiert, auf keine Weise und zu keiner Zeit in der Geschichte. Gibt es Nuancen? Komm schon, seit wann interessieren sie sich für Nuancen? Offensichtlich, weil es zu ihren Gunsten ist. Im Buch “Amatissima” hat Paul D. eine Antwort für sie. Sethe, eine ehemalige Sklavin, erzählt ihm, dass ein weißes Mädchen ihr bei der Flucht “geholfen” hat. Paul D. unterbricht sie und hält sie zurück. Sagen Sie das nie, hebt er die Nuancen hervor, sie war diejenige, die gerettet wurde. Wenn die Zivilisierten ‘ihre Rasse’ zugunsten der Barbaren verraten, suchen sie ihre eigene Rettung, ihre eigene Schönheit. Und Gott weiß, wie schön ihre Schönheit ist, wenn sie zum Vorschein kommt; Gott weiß, wie wir sie erkennen und wie wir das Andenken an alle Fernand Iveton und Maurice Audin betrauern. Ja, es gibt eine Geschichte der weißen Würde, und gerade weil sie Würde ist, schreckt sie nicht vor dem barbarischen Narrativ der weißen Schuld zurück. Sie beleuchtet die Geschichte eines Herrn, der von seinem Diener die höchste Stufe der Dialektik erlernt hat: wenn es der Diener selbst ist, der dem Herrn die Bedeutung der Freiheit lehrt. Nicht nur die eigene, verleugnete und verachtete, sondern auch die des Meisters, entfremdet in einer Beziehung, die zur gegenseitigen Zerstörung bestimmt ist. Himmel für alle oder Hölle für alle.

(…)

Anmerkungen

[1] H. Bouteldja, Die Weißen, die Juden und wir. Auf dem Weg zu einer Politik der revolutionären Liebe, Sensibili alle foglie, Rom 2017, S. 83.

[2] Morrison, Beloved, a.a.O., S. 125.

Ein Brief gegen den 41bis und in Solidarität mit Alfredo

Die erschütternde Geschichte von Alfredo Cospito, der den Hungertod riskiert, um auf die Abscheulichkeiten des 41bis und allgemein des menschenverachtenden Gefängnisses hinzuweisen, obwohl er niemanden getötet hat, findet meine volle Sympathie. Ich weiß am eigenen Leib und an dem meines Vaters, was das bedeuten kann. Auch mein Vater, Vincenzo Stranieri, hatte niemanden umgebracht, aber wegen kleinerer Vergehen, in seinem Fall im Zusammenhang mit der Sacra Corona Unita (1), verbrachte er 37 Jahre in feindseliger Gefangenschaft. 

Jahrelang konnte ich ihn nicht sehen, weil er mich aufgrund der psychischen Probleme, die durch dieses extreme Regime, das darauf abzielt, zu brechen, verursacht wurden, selbst nicht sehen wollte… aber es war seine Krankheit, die sprach, es war nicht mehr sein Wille. Mein Bruder bekam auch psychische Probleme, er war das Opfer der blindwütigen Niedertracht, auch gegenüber Kindern, jeden körperlichen Kontakt ab dem Alter von 12 Jahren mit einer perversen Trennwand aus Glas in voller Höhe zu verhindern… offiziell, um unerlaubte Nachrichten zu vermeiden, in Wirklichkeit völlig nutzlos und lästig, da man durchsucht wird und die Gespräche aufgezeichnet werden. 

Ich selbst war damals in den Hungerstreik getreten, um die Bedingungen meines Vaters anzuprangern, die mit der Anwendung des 41bis Haftregimes nicht in Einklang zu bringen waren, denn er war schwer krank: Wegen eines Tumors im Kehlkopf hatten sie ihm die Stimmbänder entfernt, er weigerte sich zu essen, er ließ sich sterben; eine Zeit lang hatten sie sogar einen Schlauch direkt an seinen Magen angeschlossen, um ihn zu ernähren. Er konnte weder schlucken noch sprechen, aber nicht einmal dann hörte die Verbissenheit auf, nicht einmal dann erliessen sie ihm seinen 41bis.

Mein Vater, der im Alter von 15 Jahren zum ersten Mal ins Gefängnis kam, war ununterbrochen inhaftiert, vom Alter von 24 Jahren bis er über 60 Jahre alt war. Mein Vater war bereits seit 1984 im Gefängnis, als sie ab 1992 automatisch den 41bis anwandten, den er während seiner gesamten Haftzeit hatte und den sie auch auf ihn anwandten, als er in der geschützten Gesundheitseinrichtung “Santi Paolo e Carlo” war und auch als er, obwohl er seine Haftstrafe beendet hatte, in einem Bauernhaus interniert wurde, weil er, wir wissen nicht inwiefern, immer noch als gefährlich angesehen wurde und immer noch unter dem 41bis Regime stand. 

Diese Maßnahme, die Internierung, die auf den Code Rocco aus der Zeit des Faschismus zurückgeht und die sogar auf unbestimmte Zeit erfolgen kann, so dass der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte diese willkürliche Dauer einer Freiheitsbeschränkung, die einer Gefängnisstrafe zu ähnlich ist, verurteilt hat… Und die Anklage ‘des Massakers’, sogar ‘des versuchten Massakers’, die Alfredo Cospito zur Last gelegt wird, ist ebenfalls auf die Überreste des Rocco Code zurückzuführen, der in unserem Rechtssystem noch immer präsent ist… Dabei hatten die demonstrativen Handlungen, für die Alfredo Cospito verurteilt wurde, nicht einmal das Potenzial eines Massakers, da es sich um Sprengvorrichtungen mit geringem Potenzial handelte, an verlassenen Orten und bei Nacht. 

Ich habe befürchtet, meinen Vater für immer zu verlieren, denn selbst nach seiner Entlassung musste er lange Zeit in einem Pflegeheim bleiben, um rehabilitiert zu werden; erst seit kurzem kann ich einige seiner Fortschritte sehen. Mein Vater überlebte dieses Foltersystem, das ihn brechen sollte, nur knapp, ohne therapeutische Betreuung, ohne Resozialisierungsmaßnahmen. Aufgrund dieses größeren Bewusstseins unterstütze ich, die ich empört bin und aus familiären Gründen das extreme Leid dieses Regimes kenne, voll und ganz das Engagement für das Leben von Alfredo Cospito und gegen 41bis. 

Das Engagement von Alfredo Cospito für alle leidenden Häftlinge hat außerdem das abscheuliche Gesicht eines bestimmten Systems gezeigt, das nicht einmal mit der Wimper zuckt, wenn ein Mensch an Hunger zu sterben droht, nur um nicht auf ein Instrument der Obstruktion zu verzichten… eine Obstruktion, die bereits vom Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte in Straßburg und vom italienischen Verfassungsgerichtshof verurteilt wurde.

Deshalb ist mein Bekenntnis zu Alfredo Cospito ein absolutes Bekenntnis; Alfredos Sache ist jetzt eine Fahne für alle, die gegen diese extremen Formen der versuchten Vernichtung kämpfen.

Anna Stranieri

Der Artikel wurde am 24. Februar 2023 im italienischen Original auf il rovescio.info veröffentlicht. Die Sacra Corona Unita (1) ist eine Mafia-Organisation in der Region Apulien. 

Giorgio Agamben

“Stalin und seine Untergebenen lügen immer, zu jeder Zeit, unter allen Umständen; und weil sie immer lügen, wissen sie nicht einmal mehr, dass sie lügen. Und wenn alle lügen, lügt keiner mehr”. Ich möchte über diesen Satz von Boris Souvarine aus seinem Buch über Stalin nachdenken, weil er uns sehr betrifft. Lügen seitens der Regierungen und ihrer Medien und Kollaborateure hat es schon immer gegeben, aber entscheidend ist meiner Meinung nach die Überlegung, die Souvarine seiner Diagnose hinzufügt: Lügen können ein so extremes Ausmaß erreichen, dass die Lügner nicht mehr wissen, dass sie lügen, und wenn alle lügen, lügt keiner mehr.

Das ist es, was wir in den letzten drei Jahren erlebt haben und immer noch erleben, und das ist es, was die derzeitige Situation in Italien nicht nur bedenklich und bedrückend macht, sondern auch derart, dass sie außer Kontrolle geraten und in einer noch nie dagewesenen Katastrophe enden kann. In der Tat ist nichts gefährlicher als ein Lügner, der nicht mehr weiß, dass er lügt, weil seine Handlungen jeden Bezug zur Realität verlieren. Wahrheit und Lüge, Glaube und Unglaube verschwimmen in seinem Kopf, bis sie nicht mehr zu unterscheiden sind. So haben in den Covid-Jahren Minister, Ärzte und Experten, die gelogen haben, ihre Lügen schließlich so sehr geglaubt, dass sie durch den Verlust jeglichen Bewusstseins für die Wahrheit in der Lage waren, die elementarsten Grundsätze der Menschlichkeit ohne Skrupel mit Füßen zu treten. Eine Gesellschaft, die jegliches Bewusstsein für die Schwelle verliert, die das Wahre vom Falschen trennt, ist buchstäblich zu allem fähig, sogar zur Selbstzerstörung. Genau das geschieht mit dem Krieg in der Ukraine, über den nur noch Unwahrheiten verbreitet werden. Die Gefahr besteht darin, dass Regierungen, die lügen und nicht mehr wissen, dass sie lügen, einen Atomkrieg auslösen können, den sie glaubten, nicht zu wollen, von dem sie aber aufgrund ihrer eigenen Lügen nun annehmen müssen, dass sie ihn wollen.

Erschienen im italienischen Original am 22. Februar 2023 auf Quodlibet.

Federico Battistutta

Vorwort: Lobrede auf die Flucht

Es war das Jahr 1982, als die italienische Ausgabe von Henri Laborits Lob der Flucht, die einige Jahre zuvor in Frankreich erschienen war, in den Buchhandlungen erschien. Lassen Sie mich zunächst einige Auszüge aus dem Vorwort zitieren: “Wenn der Segler nicht gegen Wind und Meer ankämpfen kann, um seinem Kurs zu folgen, hat er zwei Möglichkeiten: den verwegenen Kurs […], der ihn abtreiben lässt, und die Flucht vor dem Sturm mit dem offenen Meer an seinem Heck […]. Die Flucht ist oft, wenn man weit von der Küste entfernt ist, die einzige Möglichkeit, Boot und Mannschaft zu retten. Außerdem ermöglicht sie es, unbekannte Ufer zu entdecken […], die für immer von denen ignoriert werden, die das trügerische Glück haben, dem Kurs folgen zu können […], ohne dass etwas Unvorhergesehenes passiert […]. Vielleicht kennen Sie dieses Boot namens Sehnsucht” [1].

Laborit erfreute sich damals einer gewissen Popularität, die auch durch den Film Mon oncle d’Amérique von Alain Resnais gefördert wurde, der damals in die Kinos kam und an dessen Drehbuch er mitarbeitete. Die Geschichten der Protagonisten werden im Lichte der Theorien von Laborit erklärt, wonach der Mensch (aber nicht nur er) angesichts einer als gefährlich empfundenen Situation drei Reaktionsmöglichkeiten hat: Angriff, Blockade und Flucht. Im ersten Fall kommt es zu einem frontalen Kampf gegen den bedrohlichen Reiz; im zweiten Fall – der Blockade – entlädt das Subjekt, das sich blockiert sieht, in sich selbst die Angriffs- oder Fluchtreaktionen, was eine Reihe von psychosomatischen Dekompensationen auslöst; die Flucht schließlich wird in den Situationen eingesetzt, in denen sie größere Erfolgsaussichten als der Angriff zeigt.

Im Laufe dieser Seiten werde ich argumentieren, dass die Flucht in vielerlei Hinsicht ein Schlüssel zur Geschichte der Bewegungen in den 1980er und 1990er Jahren sein kann, wenn man sich daran erinnert, dass die Flucht es in bestimmten Fällen und unter bestimmten Bedingungen ermöglichen kann, “unbekannte Ufer” zu entdecken, wie Laborit sagt. In Zeiten wie diesen ist die Flucht das einzige Mittel, um am Leben zu bleiben und weiter zu träumen, wird der französische Wissenschaftler an späterer Stelle seines Buches sagen. Es wird also darum gehen, den Begriff der Flucht (mit einigen rhapsodischen Beispielen) in diesem historischen Zeitraum zu kontextualisieren, zu deklinieren und zu entschlüsseln, den Jahren der kapitalistischen Konterrevolution, den Jahren der Reaganomics und des Thatcherismus, d.h. im Rahmen der drastischen Kehrtwende gegenüber dem Aufbegehren der vorangegangenen beiden Jahrzehnte. Um es klar zu sagen: Was folgt, ist ein erklärtermaßen parteiischer Diskurs, fast eine persönliche Chronik, der Ausdruck eines situierten Wissens, das gerade in diesen Jahren Übergänge durchlaufen und vollziehen musste. Lobpreisung der Flucht? Welche Flucht und welche unbekannten Gestade?

Rückzug ins Private

Für viele, ob jung oder alt, war es in erster Linie eine Flucht im wörtlichen Sinne, über die Landesgrenzen hinaus, um den Hexenverfolgungen jener Jahre zu entkommen (vgl. das ‘Reale’-Gesetz von 1975, das ‘Cossiga’-Gesetz von 1980, das Calogero-Konstrukt’ von 1979) (a)(b)(c), so sprechen wir hier von Flucht im Zusammenhang mit der Einbindung in eine ausgesprochen kriegerische Bildsprache, eine Art erzwungener Reduktionismus derer, die damals (auf beiden Seiten des Spektrums) die Pluralität und Komplexität (wie auch die Kreativität) der stattfindenden Zusammenstösse und Konflikte mit ihrer Undiszipliniertheit gegenüber eindeutigen politischen Identitäten in eine Sackgasse zwingen wollten.

Ohne zu vergessen, dass die 1980er Jahre auch eine Periode neuer Kampffelder darstellten – von der Entstehung einer vielfältig artikulierten ökologischen Sensibilität über die antimilitaristischen Demonstrationen gegen die Installation der Marschflugkörper Cruise Missile und Pershing 2 bis hin zu neuen Formen der jugendlichen Zusammenschlüsse und Proteste (siehe die Punk-Bewegung) -, ist es dennoch wahr, dass sie zumeist unter dem Banner des “privaten Rückzugs” interpretiert werden, d.h. als das Ende der Ära des politischen und sozialen Engagements und des Rückzugs ins Private in einem Klima erheblicher Desillusionierung. Kurz gesagt, es begann der unheilvolle Zyklus des Neoliberalismus, des kommerziellen Fernsehens mit dem Aufstieg von Berlusconi, der Macht der Werbung, der Gentrifizierung in den Städten, eines allgemeinen Lebensstils, der auf Konsum, auf dem Besitz von Designerkleidung und -objekten beruht. Manche haben dies eine “Kultur des Narzissmus” genannt. Alles richtig, keine Einwände, aber auch hier ist es besser, den Diskurs nicht zu sehr zu vereinfachen: In den Falten des privaten Refluxes in jenen Jahren geschah auch etwas anderes. Versuchen wir, es zu sehen.

So schrieb zum Beispiel Lapo Berti, der persönlich an den wichtigsten Ereignissen des kulturellen und politischen Bruchs der 1960er und 1970er Jahre teilgenommen hatte (siehe ‘classe operaia’, ‘Potere operaio’, ‘Primo maggio’): “Ich gehöre nicht zu denen, die das scheinbar trostlose Panorama, das diese Verwüstungen, die schmerzhafte Zerstörung persönlicher und kollektiver Erfahrungen, hinterlassen, für hoffnungslos halten. Ich glaube, dass in der Rückeroberung des Privaten, in der Ausgrabung, die in diesen Jahren in den zwischenmenschlichen Beziehungen stattgefunden hat, in der Aufmerksamkeit für die Lebensqualität, in der kulturellen Entdeckung der Vielfalt und Vielfältigkeit, in der pluralistischen Annahme der Wirklichkeit, eine Eroberung der sozialen Kultur liegt” [2].

Nehmen wir also dieses lange Zitat als Ausgangspunkt, an dem eine andere Nuance des Diskurses subtil artikuliert wird. Der Rückzug ins Private hat in seiner Ambivalenz auch Folgendes bedeutet: Aufmerksamkeit für die zwischenmenschlichen Beziehungen; Offenbarung der Bedeutung von Vielfalt und Vielfältigkeit; schließlich die Entdeckung neuer möglicher Wege zur Entfaltung des eigenen Beziehungs- und Handlungspotenzials. Das heißt, der Übergang zum Persönlichen, um erneut zum Sozialen zurückzukehren.

Die Logik des Begehrens

Ich vergleiche das Zitat von Lapo Berti mit einem anderen, das ebenfalls aus dieser Zeit stammt. Der Sprecher ist in diesem Fall Elvio Fachinelli, Psychoanalytiker, Verfechter einer antiautoritären Pädagogik und Gründer der Zeitschrift “L’Erba voglio” (Das Gras, das ich will). Auch er spricht das Problem des Zurückströmens ins Private auf direkte Weise an. Wir lesen: “Wo bist du geblieben? Du hast versagt, nicht wahr? So sagt die Stimme, die lauteste, aus den 1980er Jahren. Aber andere Stimmen murmeln: Es gibt kein Scheitern, kein Schachmatt, das kann es nicht geben, denn jene dort sind nach einem anderen Rhythmus gegangen, folgten einer anderen Logik, eher rätselhaft, manchmal tragisch, der des Begehrens oder der Freiheit (wer hat je gesagt, dass Freiheit einfach ist?). Und am Ende lösten sie sich in dem auf, was später kam, bereit, sich zu einem Zeitpunkt wieder zu kristallisieren, wer weiß wo, wer weiß wann” [3].

Was Fachinelli vorschlägt, ist eine Verschiebung: Der Logik der Machtergreifung und damit des Gewinnens/Verlierens setzt er eine andere entgegen, die des Begehrens, das von Natur aus widerspenstig gegenüber der ersten ist. Die Jahre des “Reflux” und der Rückkehr in die Privatsphäre haben für viele bedeutet, genau das Begehren und seine Logik in Frage zu stellen. Sie begannen, die Betonung der Subjektivität zu demontieren, d. h. die Erzählung, die sich auf die Entstehung eines Subjekts mit radikalen Bedürfnissen und Wünschen konzentrierte, für deren Erfüllung eine ebenso radikale Umgestaltung der Gesellschaft erforderlich war, eine “Revolution der Lebensweise”, wie Ágnes Heller es ausdrückte. Die Betonung der Subjektivität erwies sich als ein Vorteil, aber auch als eine Einschränkung. Wenn in der politischen Prosa das Subjekt als ein harter Kern erscheinen sollte, der nicht weiter analysiert werden konnte (Trontis Bild von der “ungehobelten heidnischen Spezies” veranschaulicht dies nur allzu gut), so sah es im Alltag nicht ganz so aus, und es zeigte sich bald, dass auch das Subjekt ein ziemlich verworrenes Konstrukt ist, das vorsichtig auseinandergenommen und wieder zusammengesetzt werden muss, wenn man die gewünschte “Revolution der Lebensweise” erreichen will, ohne sich selbst zu verlieren: Es gibt ein Gefühl, das etwas betrifft, das in und unter der Haut des Subjekts liegt; genauso wie es ein Gefühl gibt, das etwas betrifft, an dem wir teilhaben, das aber außerhalb, jenseits, jenseits der Grenzen der Haut liegt. Dies bedeutete, dass man versuchte, die Stimme des Begehrens und ihre Logik genau zu entschlüsseln. So wurde die Betonung des Begehrens durch eine andere Qualität des Gefühls ersetzt. Das Begehren war keineswegs ein freies Land, eine natürliche, befreiende und revolutionäre Tatsache, sondern auch ein Feld des Kampfes, voller Widersprüche, unter bestimmten Bedingungen manipulierbar und zerstörerisch (und die Menge an Heroin, die in den 1970er und 1980er Jahren in Italien im Umlauf war, ist ein verzweifeltes Zeugnis dafür). Daher war eine Kartierung dieser Gebiete durchaus notwendig, eine Ausarbeitung, die ihre Zeit gebraucht hätte und zu einer Arbeit an sich selbst geführt hätte. Und wer weiß, wohin das geführt hätte?

Arbeit am Selbst

Sprechen wir nun über den Übergang von der sozialen und politischen Arbeit zur “Arbeit am Selbst”, in Anlehnung an einen Ausdruck von René Daumal, einem französischen Schriftsteller, der vom Surrealismus zum Studium des Sanskrit und des östlichen Denkens überging. “Es ist sehr wichtig, das zu kennen, was ich die eigene innere Topographie nennen würde”, schrieb Daumal [4].

Das Betreten des eigenen inneren Territoriums könnte, wie oben erwähnt, bedeuten, die eigenen Bedürfnisse und Wünsche nach einer anderen und tieferen Beziehung zur Realität zu erforschen und zu kartografieren. All dies wurde in der Tat schon seit einiger Zeit von der Frauenbewegung praktiziert, mit Hilfe von Selbsterfahrung und der Praxis des Unbewussten. Die feministische Erfahrung hatte die Frauen dazu gebracht, die Rolle des Unbewussten in den Formen der Unterdrückung zu verstehen. Das Eintauchen in die Tiefe könnte es ermöglichen, die inneren Verletzungen wieder aufzugreifen und die Blockaden nicht mehr in der Opferrolle, sondern als verantwortliche und aktive Protagonistinnen der Beziehungsdynamik neu zu schreiben. Auf diese Weise wurde die Neubewertung unbewusster Prozesse keineswegs zu einem zweitrangigen Aspekt der Beziehung zur Realität, sondern vielmehr zu einem Medium, durch das die Möglichkeit der Transformation hindurchging.

In den Jahren der Ebbe begann die persönliche, biografische Dimension der Forschung, die Fähigkeit, sowohl Subjekt als auch Objekt der Untersuchung zu werden, eine immer breitere Dimension der Untersuchung zu sein, die nicht ausschließlich weiblich war, sondern auch Männer zu befragen begann, die Stereotypen der politischen Militanz auflöste, die eigene soziale Rolle und die damit verbundene Machtdynamik sowie die Qualität der zwischenmenschlichen Beziehungen hinterfragte. Eine individuelle, aber auch eine gemeinsame Suche, eine Art und Weise, den Grundsatz “das Persönliche ist politisch” zu verwerfen. Von hier aus nahmen beispielsweise die ersten Erfahrungen männlichen Selbstbewusstseins Gestalt an, die einige Jahre später zur Entstehung von Initiativen zur Förderung einer Reflexion über die männliche Verfasstheit unter Wertschätzung der Unterschiede in einer umfassenden Kritik der patriarchalischen Gesellschaft führen sollten [5].

Die Wiederbelebung des Territoriums

Es wurde bereits erwähnt, dass in den 1980er Jahren auch die ökologische Frage aufkam, die die Beziehung zwischen Mensch und Natur untersuchte und begann, letztere anders wahrzunehmen, nicht mehr nur als Rohstoffquelle (der klassische “organische Austausch zwischen Mensch und Natur”), sondern als Trägerin einer eigenen Subjektivität, die gehört werden will. Die ersten grünen Bewegungen und Initiativen gehen auf diese Jahre zurück, ebenso wie die entsprechenden Lebensstile, die Aufmerksamkeit für die Landschaft, die Ökosysteme, die nicht-menschlichen Tiere, bis hin zu den Entscheidungen einiger, die Städte für das Land zu verlassen, um eine andere Vision des Lebens zu entwickeln.

Der nordamerikanische Ökologe Peter Berg nannte diese Option Reinhabitation, ein Begriff, der sowohl ein geographisches Territorium als auch einen Ort des Bewusstseins beschreibt, ein Wiedererlernen des Lebens am Ort, ein Wissen, wie man heimisch wird. Dies sind die Positionen der bioregionalistischen Strömung, eines Ansatzes, der eine dezentralisierte Form der menschlichen Organisation vorschlägt, eine Symbiose zwischen Stadt und Land, die in der Lage ist, die Integrität der biologischen Prozesse und der spezifischen geografischen Formationen zu erhalten [6]. Ebenfalls in den 1980er Jahren reifte die von Murray Bookchin ausgearbeitete sozialökologische und kommunalistische Vision heran, die die Probleme der Selbstverwaltung der Gemeinschaft und ihres Lebensraums als grundlegend für die Existenz einer Bioregion ansieht.

In Italien wurden ähnliche Positionen von Alberto Magnaghi entwickelt, der ebenfalls in den 1980er Jahren begann, das Regierungssystem der Metropolregionen ausgehend vom Übergang von der Fabrikstadt zur post-tayloristischen Metropole zu analysieren, wobei er seine Forschungen auf die Verbesserung der Qualität des assoziativen Lebens, die Beziehung zwischen Gemeinschaft und Territorium, die Geschlechterfrage und die Selbstbestimmung in den Bereichen Umwelt, Gesundheit und Kultur ausrichtete. Ausgehend von der Idee, das Territorium als “Gemeingut” zu begreifen, entwickelte sich ein Projekt zum Aufbau einer koevolutionären Beziehung zwischen menschlicher Besiedlung und den Ökosystemen eines Territoriums. All dies wurde durch einen Prozess der Entwicklung eines Bewusstseins für den Ort durch die Bewohner selbst unterstützt, als Schlüsselwort zur Förderung geselliger Lebenserfahrungen und einer nachhaltigen Nutzung des territorialen Erbes, das in der Lage ist, selbsttragende lokale Ökonomien zu schaffen [7].

All diese Prinzipien der Wiederbesiedlung und einer erneuerten Beziehung zwischen menschlichen Siedlungen und Ökosystemen sind Teil einer ökologischen Sensibilität, so wie sie auch der Entstehung von Kommunen, Ökodörfern und ländlichen Gemeinschaften zugrunde liegen, die durch die Begegnung mit Aktivisten und verantwortungsbewussten Verbrauchern in den Städten Erfahrungen hervorgebracht haben, die auch heute noch lebendig sind, wie die von Genuino Clandestino und Campi Aperti zu den Themen Selbstbestimmung und Ernährungssouveränität [8].

Spiritualität des Konflikts

Wir verlassen die Stadt und das Land. Von außen kehren wir nach innen zurück, zu dem, was wir Arbeit am Selbst genannt haben. Bisher war von Selbsterfahrung oder psychotherapeutischen Praktiken die Rede, aber das ist nur ein Aspekt, der für diejenigen, die hauptberuflich in der Politik tätig waren, vielleicht am leichtesten verdaulich ist. Bei der Arbeit am Selbst wurde in einigen Fällen ein mühsames und für viele undurchsichtiges Terrain betreten, nämlich das der Spiritualität.

Man könnte es als das Aufbrechen einer sozialen und politischen Bewegung lesen, die in der Vergangenheit ihre Existenz unverhohlen angefochten hat, indem sie Spiritualität mit Klerikalismus und den religiösen Institutionen gleichsetzte, die den Status quo aufrechterhalten. Es gab einige Ausnahmen, wie die christlichen Basisgemeinden, die sich von der lateinamerikanischen Befreiungstheologie inspirieren ließen (über denen jedoch die Heimtücke des katholischen Kommunismus in Italien schwebte), oder eher bewegungsorientierte Strömungen, die mit den Erfahrungen der nordamerikanischen Gegenkultur verbunden waren, wobei letztere – durch die Vermittlung der Beat-Generation – für östliche Spiritualitäten empfänglich war.

Heute stoßen zum Glück viele Ideologien an ihre Grenzen, und das Szenario scheint sich zu verändern und neu zu definieren. In diesem Zusammenhang ist Mario Tronti zu erwähnen, dessen Forschungen bekanntlich seit langem auf die politische Theologie ausgerichtet sind [9].

Spiritualität ist eine Sprache, die sich für diese Zeit eignet, weil sie die Sprache der Krise ist, so Tronti: “Deshalb können und müssen die Worte der Spiritualität in die Krise der Politik, die wir heute erleben, eintreten”. Angesichts der Fallstricke der heutigen Biopolitik und Psychopolitik verkörpert die Spiritualität “eine starke und tiefe antagonistische Anklage gegen die gegenwärtige Organisation des Lebens, und ich gestehe, dass sie mir manchmal als die letzte und endgültige Grenze des Widerstands gegen die von außen kommende Aggression erscheint”. Und weiter: “Es gibt eine Zone des Geheimnisses, die als Ressource sorgfältig kultiviert werden muss und vor der es sich lohnt, innezuhalten”, denn “der Kapitalismus hat eine Wüste im Menschen geschaffen”. In diesem Sinne besitzt die Spiritualität ein konflikthaftes Potential gegenüber dem Bestehenden, und der innere Frieden, den sie verspricht, ist nicht das Einrollen in einer intimistischen Oase, sondern die Möglichkeit, neue Konflikte innerhalb der Gesellschaft zu schaffen, um die Welt in Ordnung zu bringen: “mit sich selbst in Frieden zu sein, heißt heute, mit der Welt in den Krieg zu ziehen”. Und gegenüber denjenigen, die behaupten, dass diese Welt bereits zu sehr aus den Fugen geraten ist, ist Tronti lapidar: “Die gegenwärtige Unordnung ist nichts anderes als eine Folge der neuen globalen Ordnung, es ist eine Ordnung, die diese Unordnung von oben provoziert. Wir müssen die Welt von unten her in Unordnung bringen”.

Der Genauigkeit halber sollte hinzugefügt werden, dass die Konfliktualität der Spiritualität laut Tronti mehr und besser in der jüdisch-christlichen Tradition zu finden ist, da dieser Strang eine Verlagerung vom Kosmischen zum Historischen vollzogen hat. Interessanter wäre es, den Horizont des Diskurses auf noch nie dagewesene Formen der Spiritualität zu erweitern, die außerhalb der Grenzen der religiösen Traditionen entstehen, die sich seit langem unaufhaltsam in der Krise befinden. Wir sprechen hier von einem anderen Ausdruck von Spiritualität, konkret, materialistisch, innerhalb einer Ontologie des Werdens, einer lebendigen, intelligenten, autopoietischen Materie [10]. So hat Toni Negri kürzlich durch einen Vergleich mit Autoren wie Spinoza, Marx und Foucault die Merkmale einer neuen Spiritualität innerhalb einer materialistischen Produktion von Subjektivität umrissen, in der paradoxen Anerkennung einer Wirkung der Transzendenz, die dem historischen Werden selbst immanent ist [11]. Ebenso finden sich heute Bezüge zur Spiritualität bei verschiedenen Feministinnen, von Luisa Muraro (auch in diesem Fall auf den christlichen Horizont beschränkt) über die nordamerikanische Bell Hooks bis hin zu Gloria Anzaldúa [12], die zum Beispiel allgemein von “spirituellem Aktivismus” spricht, um ihre Epistemologie der Verbundenheit und ihre visionäre ethisch-politische Perspektive zu beschreiben [13].

Fazit: für eine fröhliche Militanz

Reflux, Selbstfindung, Innerlichkeit, Wertschätzung von Unterschieden, Horizonterweiterung in der Pluralität usw. sind einige der Grundströmungen, die seit den 80er Jahren des letzten Jahrhunderts die Themen, die in den Bewegungen der 60er/70er Jahre und bis ins neue Jahrhundert hinein lebendig waren, nicht ohne Turbulenzen durchströmt haben, um uns zu erreichen. Viele der Ideen, Hoffnungen und Verdichtungen, mit denen wir uns heute beschäftigen, stammen auch von dort. Die Aufgabe besteht darin, das, was in dieser Sensibilität wirksam und originell war, mit der Kraft zu verbinden, die aus dem Erbe der Kämpfe, der Gegensätze und der Konfliktualität stammt, die die Jahre davor geprägt haben. Natürlich ist kein Platz für Nostalgie und auch nicht für abstrakte dialektische Synthesen, alles hat sich verändert und verändert sich mit immer größerer Geschwindigkeit; es geht nicht darum, die Vergangenheit neu zu bearbeiten oder künstliche Summierungen der unterschiedlichen historischen Jahrzehnten vorzuschlagen, sondern darum, geduldige Arbeit von unten zu leisten, Erfahrungen und Wissen zu vermischen. Mit anderen Worten, es geht um die Aktivierung jenes immer gültigen Prinzips, das Silvia Federici als “freudige Militanz” [14] bezeichnet hat: Ganz einfach zu verstehen, wie unser politisches Handeln von Grund auf ein Bote der Befreiung sein kann, ein Werkzeug, das in der Lage ist, unser Leben zu verändern, uns selbst neu zu verzaubern, um die Welt neu zu verzaubern.

Anmerkungen

[1] H. Laborit, Lob des Entkommens, Mondadori, Mailand 1982.

[2] L. Berti, Per una cultura della trasformazione sociale, in La politica possibile, herausgegeben von V. Dini – L. Manconi, Tullio Pironti, Neapel 1983.

[3] E. Fachinelli, Che bella “rivoluzione”: oggi siamo tutti soli, “L’Espresso”, n.14, 12. April 1987.

[4] R. Daumal, Il lavoro su sé, Adelphi, Mailand 1998.

[5] Interessant ist in diesem Zusammenhang der Artikel von Sergio Bologna, “Nel corso del tempo” ovvero della solitudine maschile, “Quaderni piacentini”, Nr. 74, 1980. Die erste Gruppe von Männern, die sich zu diesen Themen organisiert, wurde 1993 in Pinerolo gegründet. Im Jahr 2007 wurde der Verein Maschile Plurale gegründet, der im ganzen Land präsent ist und in den Bereichen Kommunikation, Bildung, Ausbildung und Aktivismus zu diesen Themen arbeitet und sich an der Einrichtung und dem Wachstum von Netzwerken beteiligt, um die Aufwertung von Unterschieden zu fördern, für eine Gesellschaft, die frei von Machismo und Sexismus ist. Siehe https://maschileplurale.it/info/. 

[6] P. Berg, Post-Umweltschutz, “Raise the stakes”, Nr. 18-19, 1991-92. Bevor er sich dem Bioregionalismus widmete, war Peter Berg in den 1960er Jahren einer der Gründer der Straßentheatergruppe (auch “Guerillatheater” genannt) San Francisco Mime Troupe. Später gehörte er den Diggers an, einer der radikalsten, visionärsten und sozial engagiertesten Gruppen im Haight-Ashbury-Viertel.

[7] A. Magnaghi, Il sistema di governo delle regioni metropolitane, FrancoAngeli, Mailand 1981 und A. Magnaghi, La bioregione urbana nell’approccio territorialista, ‘Contexts. Cities, Territories, Projects”, Nr. 1, 2019.

[8] Für Genuino Clandestino siehe https://genuinoclandestino.it. Für Campi Aperti: https://www.campiaperti.org.

[9] M. Tronti, Il demone della politica. Anthologia di scritti 1958-2015, herausgegeben von M. Cavalleri – M. Filippini – J.M.H. Mascat, Il Mulino, Bologna 2017.

[10] Zu diesem Thema verweise ich auf mein Misticopolitica. Orizzonti della spiritualità post-religiosa, Effigi, Arcidosso (GR) 2022.

[11] Judith Revel, Transzendenz, Spiritualität, Praktiken, Immanenz: Ein Gespräch mit Antonio Negri, “Rethinking Marxism”, Nr. 3-4, Juli-Oktober 2016.

[12]Zur Rolle der Spiritualität in der zeitgenössischen nordamerikanischen feministischen Bewegung siehe S. Doetsch-Kidder, Social Change and Intersectional Activism. The Spirit of Social Movement, Palgrave Macmillan, New York 2012.

[13] G. Anzaldúa, Light in the Darkness. Identität, Spiritualität, Realität neu schreiben, Meltemi, Mailand 2022.

[14] S. Federici, Sulla militanza gioiosa, “Machina”, 7. September 2020, https://www.machina-deriveapprodi.com/post/sulla-militanza-gioiosa.

Fussnoten des Übersetzers 

1. legge Reale: Das erste Antiterrorgesetz sah unter anderem vor, dass Bullen, die während der Ausübung ihres Dienstes jemanden verletzt oder getötet hatten, vor einer Strafverfolgung geschützt werden konnten, außerdem waren von nun an Hausdurchsuchungen ohne richterliche Anordnung möglich.

1. Die nach dem PM Cossiga titulierte Gesetzesänderung leitete die Belohnung von Abtrünnigen und Verrätern aus den Gruppen der bewaffneten Gruppen ein.

1. Pietro Calogero war der Ermittlungsrichter, der das ‘Verfahren des 7. April’ leitete, das nach und nach ausgeweitet und schließlich zu 25.000 Festnahmen und 60.000 Ermittlungsverfahren führte. Ausgangspunkt war die Konstruktion, dass hinter den BR und anderen bewaffneten Gruppen zahlreiche bekannte Intellektuelle stecken würden. Der prominenteste Beschuldigte war Negri. 

Dieser Beitrag erschien im italienischen Original am 21. Februar 2023 auf ‘Machina’.

Tom Keefer 

Die Erschließung der riesigen nicht-konventionellen Teersande in Alberta, Kanada, ist ein letzter Versuch, eine Energiequelle für fossile Brennstoffe zu finden, die in der Lage ist, das kapitalistische Wirtschaftswachstum in einer Zeit aufrechtzuerhalten und auszuweiten, in der die Vorräte an konventionellem Öl – der Energiequelle, die den Industrialismus des 20. Jahrhunderts angetrieben hat – ihren Höhepunkt erreicht haben und in eine unumkehrbare Phase des Niedergangs eintreten. Trotz massiver Investitionen in neue Technologien zur Entdeckung und Gewinnung von Erdöl ist die konventionelle Erdölproduktion in den Nicht-OPEC-Ländern in den letzten zehn Jahren stetig zurückgegangen, während die großen OPEC-Produzenten in den letzten Jahren nicht in der Lage waren, ihre eigene Produktion deutlich zu steigern. Die Verlagerung auf nicht-konventionelle “Alternativen” wie die Teersande in Alberta bringen eine Vielzahl von Problemen mit sich – darunter dramatisch erhöhte Treibhausgasemissionen, die Vergiftung des Wassers und die Zerstörung des Bodens, die Enteignung indigener Völker und die Ausbeutung des riesigen und ständig wachsenden Pools in- und ausländischer Arbeitskräfte -, die alle die Widersprüche des Klassenkampfes und der Nutzung fossiler Brennstoffe im Kapitalismus des 21.Jahrhunderts in sich tragen.

In diesem Artikel wird versucht, die Entwicklung der Teersande in einen viel größeren historischen Kontext zu stellen – den Prozess des kapitalistischen Wachstums und der Entwicklung in den letzten 500 Jahren.  Ich werde vorschlagen, dass wir, um die Entwicklung der Teersande zum größten Industrieprojekt in der Geschichte der Menschheit wirklich verstehen und erfolgreich bekämpfen zu können, theoretische Perspektiven entwickeln müssen, die sich mit den Schwächen befassen, die den Kern der Kluft zwischen den meisten Umwelt- und Klassenkampfpolitiken heute bilden. Unser ökologischer Rahmen muss um eine Klassenanalyse der historisch spezifischen Dynamik des Kapitalismus und seiner Abhängigkeit von Energiequellen erweitert werden, und unsere Klassenkampfpolitik muss eine Analyse der Bedeutung des Energie- und Materialflusses für anhaltendes kapitalistisches Wachstum und Entwicklung integrieren.

In diesem Beitrag wird argumentiert, dass der Kapitalismus im Laufe seiner Geschichte mit einer Reihe von potenziell endgültigen Krisen konfrontiert war, die sich aus den Folgen des ökologischen Ungleichgewichts, dem Widerstand der Ausgebeuteten und Enteigneten und der Art und Weise, wie bestimmte Energiesysteme die kapitalistische Expansion eingeschränkt oder ermöglicht haben, ergeben haben. Ich werde die These aufstellen, dass das globale kapitalistische System heute an der Schwelle eines weiteren solchen Krisenmoments steht, das von den Verwerfungslinien des ökologischen Zusammenbruchs, der thermodynamischen Grenzen und der durch diese Bedingungen verursachten Verschärfung des Klassenkampfes durchdrungen wird. 

Wenn wir uns besonders darauf konzentrieren, eine Theorie darüber zu entwickeln, wie der Kapitalismus als Wirtschaftssystem Energie nutzt, müssen wir nicht nur klären, was wir unter Kapitalismus verstehen, sondern auch verstehen, wie er sich entwickelt hat. Ich baue auf der marxistisch geprägten Arbeit von Robert Brenner auf, die sich auf die Einsicht von Marx stützt, dass die wirtschaftlichen “Bewegungsgesetze” des Kapitalismus und anderer Klassengesellschaften am besten verstanden werden können, wenn man sich die konkreten sozialen Beziehungen ansieht, die die Dynamik zwischen denjenigen, die den gesellschaftlichen Reichtum produzieren, und denjenigen, die ihn sich aneignen, bestimmen. In den 1970er Jahren entwickelte Robert Brenner die überzeugende These, dass der Kapitalismus seinen Ursprung auf dem englischen Land hatte, als nach der Verwüstung durch die schwarze Pest im 14. Jahrhundert die englische Landbevölkerung, die durch die normannische Invasion von 1066 zusammengeführt und geeint worden war, ein neues Wirtschaftsmodell einführte, das sich grundlegend von dem traditionsgebundenen Feudalsystem unterschied, das es ersetzte. In diesem neuen System umschlossen die Grundbesitzer die gemeinsamen Felder und verdrängten die bäuerlichen Arbeitskräfte. Anschließend verpachteten sie das Land an kapitalistische Landwirte, die ihrerseits die verdrängten Bauern als Lohnarbeiter anstellten, um das Land zu bearbeiten. 

Der Kapitalismus, so argumentiert Brenner überzeugend, war also in seinen Ursprüngen ein landwirtschaftliches System, das seine Gewinne und seinen Mehrwert aus der ausgebeuteten Landarbeiterklasse bezog. Als die landwirtschaftliche Produktivität in England zunahm und die Bauern von ihrem Land verdrängt wurden, verlagerten sich die kapitalistischen Beziehungen auf neue Industrien – die Textil- und Handwerksproduktion -, in denen neue Normen der Arbeitsdisziplin und des Managements durchgesetzt wurden und die den Rahmen für den Industriekapitalismus bildeten.

Auch wenn dies vielen Aktivisten heute wie eine uralte Geschichte vorkommen mag, können die Zwänge, mit denen der Kapitalismus in seinen Anfängen konfrontiert war, Einblicke in seine gegenwärtigen Widersprüche geben, da er einer Zukunft mit abnehmender Verfügbarkeit fossiler Brennstoffe entgegensieht. Der frühe Kapitalismus – noch als Agrarsystem und bevor er sich im übrigen Europa fest etabliert hatte – sah sich scheinbar unüberwindlichen Hindernissen für seine weitere Entwicklung gegenüber. Das erste und offensichtlichste dieser Hindernisse ergab sich aus der Unterbrechung der alten feudalen und subsistenzwirtschaftlichen Produktionsweisen, die der Kapitalismus ersetzte, und aus der immer größeren Zahl von Menschen, die er enteignete und ausbeutete. Obwohl ein erheblicher Teil dieser “überschüssigen” Bevölkerung durch die erzwungene Migration in die Kolonien absorbiert wurde, bleibt die Tatsache bestehen, dass der Widerstand gegen die kapitalistische Ausbeutung sehr real war und immer wieder die Form bewaffneter Aufstände annahm – man denke hier zum Beispiel an den Bettleraufstand zu Weihnachten 1582, den Aufstand der Maler 1586, den Aufstand der Filzmacher 1591, den Aufstand der Southwark Kerzenmacher 1592, um nur einige zu nennen. Die offen revolutionären Perspektiven der Levelers und Diggers in der Englischen Revolution von 1648 führten dies auf ein noch höheres Niveau und versuchten, den Agrarkapitalismus selbst zu stürzen.

Das andere große Problem des frühen Kapitalismus war, dass er eine ökologische Krise verursachte, die ihn zu zerstören drohte. Während die Wirtschaft boomte, wurden Englands Wälder verwüstet, da sie die wichtigste Quelle für Heizmaterial und Energie für die Eisenverhüttung waren. Um 1600 waren so viele englische Wälder abgeholzt worden, dass die Kapitalisten gezwungen waren, englisches Eisenerz nach Irland zu verschiffen, wo es noch reichlich Holz gab. Die zweite große ökologische Krise ergab sich aus der intensiven Landwirtschaft des Frühkapitalismus, die zu einer abnehmenden Fruchtbarkeit des Bodens führte. Es entstand eine “metabolische Kluft”, da die Stadtbewohner zwar mit dem auf dem Land erzeugten Obst, Gemüse und Fleisch ernährt wurden, die in diesen Lebensmitteln enthaltenen Nährstoffe aber nicht auf die Felder zurückgeführt wurden, was zu einem ernsten und zunehmenden Problem der Bodenverarmung führte. In einer Zeit, in der es noch keine synthetischen Düngemittel gab, stellte die fehlende Wiederverwertung von Nährstoffen eine stetig fortschreitende ökologische Katastrophe dar, die so gravierend war, dass die Briten menschliche Überreste von napoleonischen Schlachtfeldern ausgruben, um die Knochen der Toten als Dünger auf ihren Feldern auszubringen, und eine weltweite Suche nach Vogel-Guano in Gang setzten, der in Millionen von Tonnen zur Verwendung als Dünger transportiert wurde.

Zu einem Zeitpunkt, als der Kapitalismus an ernsthafte ökologische Grenzen stieß und der Widerstand der Arbeiterklasse das System zu stürzen drohte, wurde der Kapitalismus durch die Entdeckung weit verbreiteter und zugänglicher fossiler Brennstoffressourcen in England gerettet. England verfügte über riesige Reserven an hochwertiger Kohle, die nahe der Oberfläche und in der Nähe von Flusssystemen lag, die den Transport erleichterten. Die Nutzung der Kohle löste nicht nur das Problem der Beheizung der Haushalte und der Eisenproduktion, sondern förderte auch die Entwicklung von mit fossilen Brennstoffen betriebenen Maschinen in Form von Dampfmaschinen, mit denen die Kohlebergwerke trockengelegt werden konnten. Diese neuen Maschinen wurden zur Grundlage der industriellen Revolution, da sie große Mengen an Energie erzeugten und rund um die Uhr in Betrieb sein konnten. Der Bau von Dampfschiffen und Schiffen mit stählernem Rumpf ermöglichte die Ausbreitung der imperialen Macht über den gesamten Globus, die Eroberung indigener Völker und den Import von Nahrungsmitteln und Düngemitteln, die notwendig waren, um die englische Landwirtschaft zu entlasten, bis die fossilen Brennstoffe selbst zur Herstellung der synthetischen Düngemittel verwendet werden konnten, die die moderne Landwirtschaft benötigte, um die Probleme der abnehmenden Bodenfruchtbarkeit zu überwinden.

Die Gewinnung und Freisetzung von Energie aus fossilen Brennstoffen ermöglichte es dem Kapitalismus, die Grenzen der “biotischen Rohstoffe”, die von solaren Energieströmen abhängig sind, zu überwinden. Dies wiederum ermöglichte die Entwicklung der kapitalistischen Globalisierung, indem es die nationalen Volkswirtschaften vereinte und die Projektion wirtschaftlicher und militärischer Macht auf globaler Ebene ermöglichte. Wie Elmar Altvater argumentierte:

“Solange ‘das gesellschaftliche Verhältnis zur Natur’ auf biotischen Energien, auf dem Boden und den Früchten, die er trägt, auf der Geschwindigkeit und Reichweite eines Ochsen- oder Pferdewagens, auf der Tonnage, Manövrierfähigkeit und Geschwindigkeit eines Segelschiffs und auf der Kunst der Schifffahrt beruhte, war die materielle Möglichkeit, diese Grenzen von Raum und Zeit zu überwinden, gering, und die Fähigkeit, eine Weltordnung zu schaffen, blieb begrenzt.”

Altvater meint, dass diese Aneignung der fossilen Energie zum ersten Mal eine echte “Weltordnung” ermöglichte, in der “der ‘Stoffwechsel’ von Mensch, Gesellschaft und Natur ein globales Ausmaß erreichte”. Altvater geht sogar so weit zu behaupten, dass “ohne fossile Energien weder der kapitalistische Produktions- und Akkumulationsprozess noch der moderne monetäre Weltmarkt existieren könnte”.

Neben der Lösung früher ökologischer Krisen hat die Integration fossiler Energieträger in die kapitalistische Produktion eine Schlüsselrolle bei der Eindämmung des Widerstands der Arbeiterklasse gespielt. Der Kapitalismus produziert Mehrwert aus der Ausbeutung menschlicher Arbeit auf zwei Arten – absolut und relativ. Absoluter Mehrwert entsteht, wenn die Arbeiter härter, schneller, länger und für weniger Lohn arbeiten müssen. Relativer Mehrwert entsteht durch die Steigerung der Produktivität der Arbeitnehmer, so dass sie pro Arbeitsstunde mehr produzieren können.

Die Steigerung des relativen Mehrwerts durch die Einführung von Maschinen in den Produktionsprozess ist die bevorzugte Strategie der Kapitalisten, da dies bedeutet, dass die Kapitalisten es sich leisten können, die Löhne zu erhöhen und gleichzeitig die Gewinne zu steigern, da die gesamte Wirtschaftsleistung steigt. Der Schlüssel zur Steigerung des relativen Mehrwerts liegt in der maschinengestützten Produktion, und der Aufbau einer maschinengestützten Gesellschaft war vor der Entwicklung eines fossilen Energiesystems unmöglich.

Im Kapitalismus, so argumentierte Marx, ist die Maschinerie nicht nur ein “überlegener Konkurrent des Arbeiters”, sondern eine “ihm feindliche Macht. Sie ist die mächtigste Waffe zur Unterdrückung eines Streiks, jener periodischen Aufstände der Arbeiterklasse gegen die Autokratie des Kapitals”. In der Tat, so fügte er hinzu, “könnte man eine ganze Geschichte der Erfindungen schreiben, die seit 1830 allein zu dem Zweck gemacht wurden, dem Kapital Waffen gegen die Revolte der Arbeiterklasse an die Hand zu geben”. Maschinen waren also ein entscheidender Aspekt des Prozesses der primitiven Akkumulation und Enteignung, als die Kapitalisten darum kämpften, eine neue industrielle Arbeiterschaft gegen die alten Gewohnheiten der gemeinschaftlichen Solidarität und des dörflichen Lebens zu überwinden und zu disziplinieren. Und der Schlüssel zur Verbreitung von Maschinen als Gegenspieler der Selbstorganisation der Arbeiterklasse ist die exosomatische Energiequelle, die zu ihrem Antrieb benötigt wird.

Wenn wir einen Schritt zurücktreten und das Wachstum des kapitalistischen Systems langfristig aus einer thermodynamischen Perspektive betrachten, sehen wir, dass der Kapitalismus als System immer in der Lage war, mit jedem Jahr mehr und mehr Energie ins Netz zu bringen. Der Kapitalismus ist auf ständiges Wachstum ausgerichtet, und dieses Wachstum erfordert einen zunehmenden Energieeinsatz, um die ständige Ausweitung der Maschinen anzutreiben, die zur Disziplinierung und Verdrängung der lebendigen menschlichen Arbeit aus dem Produktionsprozess eingesetzt werden. Diese Dynamik wird besonders deutlich, wenn wir die schnelle und dynamische Industrialisierung betrachten, die derzeit in China, Indien und Brasilien stattfindet.

Marx unterschied zwischen toter Arbeit (den Maschinen, Computern, dem fixen Kapital oder den Fabriken usw.) und lebendiger Arbeit (Menschen) im Produktionsprozess. In dem Maße, in dem der Kapitalismus gewachsen ist und einen immer größeren und massiveren Apparat toter Arbeit geschaffen hat, spielt der globale Energieeinsatz eine absolut entscheidende Rolle, um dieses riesige Arsenal an Maschinen, Transportsystemen, Computern, Beleuchtung und Stromnetzen in Gang zu halten. Ohne einen konstanten Fluss dieser Energie würde die kapitalistische Akkumulation zum Stillstand kommen.

Der Grund dafür, dass die Teersande und andere nicht-konventionelle Ölquellen jetzt erschlossen werden, liegt darin, dass wir uns an einem Wendepunkt im Energiesystem des Kapitals für fossile Brennstoffe befinden. Nachdem die konventionellen Erdölvorräte im Laufe des 20. Jahrhunderts immer weiter erschöpft wurden, sind die Teersande in Alberta und Venezuela die bedeutendsten verbleibenden Energiereserven auf dem Planeten. Sie mögen schmutzig, giftig und störend für das menschliche Leben und die natürliche Umwelt sein, aber der Kapitalismus interessiert sich nur dafür, Profite zu machen und sein Wirtschaftssystem am Laufen zu halten. Zum Unglück für den Kapitalismus beruhen seine Eroberung der Welt und seine Beherrschung der von ihm geschaffenen globalen Arbeiterklasse weitgehend auf der Verfügbarkeit billiger Energiequellen, die jetzt ihren Höhepunkt erreichen. Um sein Wachstum aufrechtzuerhalten, muss der Kapitalismus zu einem neuen Energiesystem übergehen, das die abnehmenden fossilen Brennstoffe ersetzt. Aber er braucht nicht nur ein neues Energiesystem, sondern auch eines mit einer hohen Energie-Rendite für die investierte Energie. Gelingt ihm dies nicht, werden steigende Energiekosten und ein endgültiger Rückgang der Verfügbarkeit fossiler Brennstoffe zu einer Verschärfung der Klassenkämpfe und des Widerstands gegen den Kapitalismus führen.

Die Folgen steigender Erdöl- und Erdgaspreise bekommen Arbeiter und Menschen mit niedrigem Einkommen am unmittelbarsten zu spüren, da sich ihre Lebenshaltungskosten direkt erhöhen. Wenn die Ölpreise steigen, erhöhen sich die Kosten für den Transport zur und von der Arbeit, ebenso wie die Kosten für Grundnahrungsmittel, die mit synthetischen Düngemitteln aus fossilen Brennstoffen hergestellt und von ölbetriebenen Maschinen verarbeitet und transportiert werden. Erdöl- und Erdgasnebenprodukte werden als Ausgangsmaterial für eine Vielzahl von Konsumgütern, einschließlich synthetischer Kleidung und Haushaltswaren aus Kunststoff, sowie für eine Reihe industrieller Anwendungen und für die Stromerzeugung verwendet. Immer dann, wenn es zu einer ernsthaften Unterbrechung der Versorgung mit fossilen Brennstoffen oder einem starken Anstieg der Kosten für fossile Brennstoffe kam, waren die Auswirkungen für die Arbeiterklasse spürbar und führten häufig zu Protest und Widerstand. 

In einem sehr realen Sinne hat sich der Kapitalismus also von dem Punkt an, an dem er vor etwa 500 Jahren als ausbeuterisches, ökologisch zerstörerisches, aber unglaublich dynamisches Wirtschaftssystem in einem kleinen Inselhinterland des Weltsystems entstand, im Kreis gedreht. Erst jetzt, nach der Eroberung des Globus durch den Kapitalismus, die zu einem großen Teil auf die Aneignung fossiler Energien zurückzuführen ist, hat die von ihm ausgelöste ökologische Krise ein globales Ausmaß angenommen und wird die gesamte Menschheit und die gesamte natürliche Umwelt erfassen. 

Mit dem Erreichen des Höhepunkts der weltweiten Ölproduktion wird der Kapitalismus an einem historischen Wendepunkt stehen. Seine neuen kurzfristigen Akkumulationsstrategien werden auf der Sicherung der schwindenden hochwertigen Energiequellen beruhen, von denen die meisten im Nahen Osten verbleiben, sowie auf massiven Investitionen in Teersande in der verzweifelten Hoffnung, einen technologischen Durchbruch zu finden, der die thermodynamischen Beschränkungen aufhebt und ein weiteres globales Wirtschaftswachstum ermöglicht. Wenn der Kapitalismus überleben will, muss er sich auf eine alternative Energiequelle umstellen, und zwar auf eine ebenso umwälzende und revolutionäre Weise, wie es der Wechsel von biotischen Energieträgern zu fossilen Brennstoffen war. Diese kohlenstofffreie Energiequelle muss billig sein, keine Umweltverschmutzung verursachen, nicht zum globalen Klimawandel beitragen und in die bestehende Energieverteilungsinfrastruktur integriert werden können. 

Sollte der Kapitalismus nicht rechtzeitig eine solche alternative Energiequelle entwickeln, ist damit zu rechnen, dass die Rückkopplungsschleife des Klimawandels beschleunigt wird, da Teersandöl, Kohle und Biomasse zunehmend genutzt werden, um die schwindenden Erdöl- und Erdgasvorräte zu ersetzen.  Gleichzeitig wird sich der internationale Wettbewerb um die verbleibenden Vorräte an konventionellem Öl verschärfen, und der dramatische Anstieg der Lebenshaltungskosten wird mit ziemlicher Sicherheit zu einer weltweiten Verschärfung der lokalen, nationalen und internationalen Klassenkämpfe führen.

In dem Maße, wie der industrielle Kapitalismus fortschreitet und seine Maschinen immer größere Mengen nicht erneuerbarer fossiler Brennstoffe verschlingen, wird ein Punkt der Krise erreicht, an dem das Kapital nicht mehr in der Lage sein wird, seine Widersprüche zu externalisieren. Rosa Luxemburgs berühmte Wahl zwischen “Sozialismus oder Barbarei” soll uns daran erinnern, dass das Scheitern der großen revolutionären Welle ihrer Generation vielleicht sogar noch mehr ein historisches Scheitern war, den Kapitalismus und das Schicksal der menschlichen Spezies zu verändern, als gemeinhin anerkannt wird. Sollte der Kapitalismus jetzt gestürzt und durch eine Art sozialistisches System ersetzt werden, werden seine Erben mit Ökosystemen zurückbleiben, die möglicherweise bis zur Unerträglichkeit belastet sind, und mit nur noch wenigen brauchbaren Energieressourcen mit geringer Entropie. Wenn eine künftige sozialistische Gesellschaft den Sozialismus unter Bedingungen sinkender Arbeitsproduktivität und unter den vom erschöpften Industriekapitalismus des 20. Jahrhunderts hinterlassenen Energiebeschränkungen aufbauen muss, sind die Implikationen für die revolutionäre Theorie und Praxis erheblich und verdienen es, in den Mittelpunkt einer Neukonstitution des sozialistischen Projekts gestellt zu werden. Letztlich wird dies notwendig sein, wenn die Menschheit eine Art von Barbarei vermeiden will, die weitaus schlimmer sein wird als der Faschismus, der die revolutionären Hoffnungen der Generation von Rosa Luxemburg zerstörte.

Der Beitrag erschien in ‘The Commoner’, #13, Winter 2008/2009. Der Text ist als PDF u.a. hier zu finden. Dort finden sich auch einige für die Übersetzung nicht erhebliche Fußnoten.