Oksana Timofejewa

Ausgehend von einem eher spekulativen Bericht über Projekte zur Kolonisierung des kosmischen Raums und der Sonne aus meinem Buch Solar Politics (2022), driftet dieser Essay zu einer Reflexion über die nukleare Zukunft der Menschheit und die Dialektik des Atoms zwischen Krieg und Frieden.

1895 veröffentlichte der russische Kosmologe und Theoretiker der Raketen- und Raumfahrt Konstantin Ziolkowski einen Science-Fiction-Roman mit dem Titel Träume von der Erde und dem Himmel, der auf die Idee anspielt, dass die Menschheit eines Tages die Milchstraßengalaxie besiedeln wird. Der Roman beschreibt u. a. den Asteroidengürtel um die Sonne, der von Kolonisten von größeren Planeten bewohnt wird, die die Schwerkraft überwunden und sich zu einer neuen, hochintelligenten Lebensform entwickelt haben. Die Nähe zur Sonne erlaubt es ihnen, die Kraft ihrer Strahlen zu kontrollieren und sie nach Belieben zu nutzen. Um die Sonnenenergie so effektiv wie möglich zu nutzen, zergliedern diese post-menschlichen Gemeinschaften die Planeten und verwandeln sie in eine “Kette”, die aus Ringen besteht, die im Raum verteilt sind und um die Sonne rotieren. (1) 

Eine ähnliche Idee wurde 1960 von dem theoretischen Physiker Freeman Dyson propagiert. Er vermutete, dass der wachsende Energiebedarf fortgeschrittener technologischer Zivilisationen unweigerlich zur Bildung künstlicher Megastrukturen um die Sonne herum führen würde, die einen großen Teil der von ihr abgegebenen Energie einfangen würden. Wenn wir irgendwo im Kosmos Spuren solcher Megastrukturen fänden, wäre dies ein Beweis für die Existenz intelligenten außerirdischen Lebens. Die so genannte Dyson-Sphäre kann auf verschiedene Weise abgewandelt werden, aber das Hauptprinzip ist, dass es ein Teilstück einer Technologie geben muss, das die Sonne umgibt und ihre Energie in maximalem Umfang verbrauchen kann, ohne von ihrer Strahlung verbrannt zu werden.

Im Jahr 1964 schlug der sowjetische Astronom Nikolai Kardaschow vor, den technologischen Entwicklungsstand von Zivilisationen anhand der von ihnen verbrauchten Energiemenge zu messen. Auf der Kardaschow-Skala gibt es verschiedene Arten von Zivilisationen. Die erste wird als planetarische Zivilisation bezeichnet, die nur die auf ihrem Planeten verfügbare Energie nutzt. Die zweite ist die stellare, die die Energie ihres Planetensystems nutzt und kontrolliert. Die dritte ist die galaktische, die die gesamte Energie in ihrer Galaxie, wie der Milchstraße, nutzt. Es gibt noch zwei weitere, noch spekulativere Ebenen: die vierte Art von Zivilisation ist universell, und die fünfte, multi-universell, die so mächtig ist, dass sie sogar selbst Universen erschaffen kann, gleichsam wie Gott. Derzeit hat die Menschheit noch nicht einmal die erste Stufe vollständig erreicht. Sie ist noch nicht zu einer planetarischen Zivilisation geworden, die technisch in der Lage wäre, andere Planeten zu kolonisieren. Die Aussicht, den Mars zu besiedeln, erscheint bereits realistisch, aber eine weitere Ausdehnung in den Weltraum würde viel größere Energiemengen erfordern.

Wenn wir über die Zukunft der Menschheit nachdenken, ist die Frage des Energieverbrauchs von entscheidender Bedeutung. Heute gibt es drei Arten von Energiequellen: 1) fossile Brennstoffe (Öl, Gas, Kohle); 2) erneuerbare Energien (Wind, Sonne, Wasser); und 3) Kernenergie (Atome). Jede von ihnen bringt ihre eigenen Risiken und Schäden mit sich, und jede spielt ihre eigene Rolle in dem Drama der Apokalypse, das sich derzeit im Theater der Menschheitsgeschichte abspielt: Die Verbrennung fossiler Brennstoffe führt zu Kohlenstoffemissionen und Klimawandel; die Infrastruktur für erneuerbare Energien trägt zum Verlust der biologischen Vielfalt bei; und die Bedrohung durch die Kernenergie wird mit radioaktiven Abfällen und techno-genen Katastrophen wie Fukushima im Jahr 2011 und Tschernobyl im Jahr 1986 in Verbindung gebracht.

Trotz der vorherrschenden Diskurse über Nachhaltigkeit und einen reibungslosen Übergang von “schwarzen” fossilen Brennstoffen zu “grünen” erneuerbaren Energien bietet die Kernenergie mit ihrem rasant wachsenden technologischen Entwicklungsstand dem Spätkapitalismus immer noch viel größere Produktionskapazitäten. Atomkraftwerke setzen Energie durch Kernspaltung frei. Uranatome werden zur Spaltung gezwungen, und die dabei freigesetzten winzigen Teilchen lösen die Spaltung anderer Uranatome aus und setzen eine Kettenreaktion in Gang. Aber es gibt noch eine andere Art von Energie, die stärkste, die je gewonnen wurde: die Kernfusion oder die Kernsynthese. Im Gegensatz zur Kernspaltung wird bei einer Fusionsreaktion Energie freigesetzt, wenn zwei Atome zu einem verschmelzen (Wasserstoffatome verschmelzen zu Helium). Die durch die Fusion erzeugte Energiemenge ist um ein Vielfaches größer als die der Kernspaltung, und sie scheint keine hochradioaktiven Abfälle zu verursachen. Diese potenziell unendliche und saubere Energie schafft eine utopische Perspektive für die Zukunft der Menschheit.

Technisch gesehen ist der größte und leistungsfähigste Fusionsreaktor in unserem Planetensystem die Sonne. Die von der Sonne ständig erzeugte Kernfusion macht sie zur ultimativen Quelle von Energie und allem Leben auf der Erde. Um den Weltraum zu besiedeln, müssten wir etwas Ähnliches zur Verfügung haben, so etwas wie einen solaren Ersatz. Dazu müssen wir Bedingungen schaffen, die denen der Sonne auf der Erde ähneln: extreme Temperatur und Druck, die die Atome zur Verschmelzung zwingen. Aber wir müssen auch über die technischen Möglichkeiten verfügen, diese Reaktion zu kontrollieren und das dafür notwendige überhitzte Plasma zu ermöglichen. Heute gibt es weltweit verschiedene Fusionsreaktoren, und die meisten von ihnen sind Tokamaks, bei denen Plasma erhitzt wird. Das Problem ist, dass sie alle mehr Energie verbrauchen als sie erzeugen, und die Bedingungen für die Aufrechterhaltung der Fusionsreaktion halten nicht lange an. Sobald die Fusionsreaktoren mehr Energie erzeugen als sie verbrauchen, wird es möglich sein, neue Technologien mit Superkräften zu entwickeln, um das gesamte Sonnensystem, einschließlich der Sonne selbst, zu kolonisieren. Dies wird angeblich den gesamten Energiebedarf der Menschheit für viele kommende Epochen decken.

Die Dyson-Sphäre – oder etwas Ähnliches – entspricht der zweiten Stufe auf der Kardaschow-Skala, für deren Übergang kolossale Ressourcen benötigt werden: Um genügend Material für den Bau einer solchen Megastruktur zu erhalten, werden künftige Generationen die anderen Planeten des Sonnensystems abbauen müssen. Alles, was wir Natur nennen, wird für die ultimative Megastruktur zerstört werden, auf der die Menschen oder diejenigen, die nach uns kommen, dann auf dem eroberten Sonnenkörper leben werden.

Solche technooptimistischen Utopien, die vor allem in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts populär waren, blicken ins Unendliche. Sie betrachten die globale Erwärmung nicht als ein Weltuntergangsszenario in der nahen Zukunft, sondern beschäftigen sich mit der Abkühlung des Universums in einer sehr fernen Zukunft. Die Dyson-Sphäre ist nur ein Beispiel für den phantastischen Glauben, dass die Menschheit so lange wie die Sonne selbst oder sogar noch länger leben kann. Die Sonne existiert nicht ewig, und nach einigen Milliarden Jahren wird sie sich in einen Roten Zwerg und dann in einen Weißen Zwerg verwandeln und schließlich im allgemeinen Prozess der Entropie abkühlen und sterben. Eine mögliche spekulative Lösung für dieses Problem ist der so genannte Dyson-Schwarm: Wenn es der Menschheit gelingt, eine ausreichende Menge an Fusionsenergie freizusetzen, um das Sonnensystem zu kolonisieren, dann kann sie mit Hilfe extremer Mengen an gespeicherter Sonnenenergie die Sonne selbst, bevor sie stirbt, als Vehikel für die Weiterreise über das Sonnensystem hinaus nutzen. Man wird die Sonne in einem Schwarm umgeben und buchstäblich auf ihr reiten, um neue Sonnen zu entdecken und weiter ins Universum zu expandieren.

Philosophisch gesehen, kann man eine solche Entwicklung als “schlechte Unendlichkeit” bezeichnen. Dies ist ein Hegelscher Begriff, der so etwas wie eine endlose Linie oder eine Bewegung bedeutet, die nie ihr Endziel erreicht und nichts wirklich erreicht. Hier geht es um ein koloniales Modell des extraktiven Kapitalismus, das sich ins Unendliche projiziert. Nachdem wir die Erde kolonisiert haben, sollen wir andere Planeten oder sogar andere Galaxien kolonisieren, während wir die bereits eroberten Gebiete um des weiteren Fortschritts willen zerstören. Vor uns liegen immer neue Horizonte, hinter uns immer mehr Trümmer.

Aber es gibt auch andere Zukunftsphantasien, von denen die radikalste von dem sowjetischen Philosophen Evald Ilyenkov stammt. Er schrieb 1956 einen absolut umwerfenden Essay mit dem Titel “Kosmologie des Geistes”, eine “philosophisch-poetische Phantasmagorie, die auf den Prinzipien des dialektischen Materialismus beruht”. Dieser Essay konnte zu Lebzeiten Iljenkows nicht veröffentlicht werden, und dafür gibt es Gründe: Der Essay argumentiert mit den stärksten Beweisen, dass die letztendliche Bestimmung der Menschheit und ihre letzte Mission darin besteht, sich selbst und das Universum vollständig zu zerstören.

Philosophisch gesehen, kann man eine solche Entwicklung als “schlechte Unendlichkeit” bezeichnen. Dies ist ein Hegelscher Begriff, der so etwas wie eine endlose Linie oder eine Bewegung bedeutet, die nie ihr Endziel erreicht und nichts wirklich erreicht. Hier geht es um ein koloniales Modell des extraktiven Kapitalismus, das sich ins Unendliche projiziert. Nachdem wir die Erde kolonisiert haben, sollen wir andere Planeten oder sogar andere Galaxien kolonisieren, während wir die bereits eroberten Gebiete um des weiteren Fortschritts willen zerstören. Vor uns liegen immer neue Horizonte, hinter uns immer mehr Trümmer.

Aber es gibt auch andere Zukunftsphantasien, von denen die radikalste von dem sowjetischen Philosophen Evald Ilyenkov stammt. Er schrieb 1956 einen absolut umwerfenden Essay mit dem Titel “Kosmologie des Geistes”, eine “philosophisch-poetische Phantasmagorie, die auf den Prinzipien des dialektischen Materialismus beruht”. (2) Dieser Essay konnte zu Lebzeiten Ilyenkovs nicht veröffentlicht werden, und dafür gibt es Gründe: Der Essay argumentiert mit den stärksten Beweisen, dass die letztendliche Bestimmung der Menschheit und ihre letzte Mission darin besteht, sich selbst und das Universum vollständig zu zerstören.

Indem er die Hegelsche Idee der Substanz als Subjekt in die Sprache des dialektischen Materialismus übersetzt, behauptet Ilyenkov, dass die Materie intelligent ist. Der höchste Punkt in der Entwicklung der denkenden Materie ist die menschliche Intelligenz – nicht die Intelligenz, die wir jetzt haben, sondern die Intelligenz, die sich in der Zukunft mit der Beschleunigung der fortschrittlichen kommunistischen Technologien verwirklichen wird, wenn die Menschheit sich schließlich auf das Universum ausdehnen und so vollkommen wie Gott werden wird. Als Marxist glaubte  Ilyenkov nicht an Gott, aber er glaubte an die Weiterentwicklung des menschlichen Geistes. Die natürliche Grenze für seine Entwicklung ist der Prozess der Entropie – der Verlust von Energie im Raum und die Abkühlung des Universums. Ilyenkov fragt: Ist es möglich, diesen Prozess umzukehren? Dabei geht es nicht darum, die Sonne zu überleben, sondern sie mit Hilfe von Wissenschaft und Technik wiederzubeleben.

Laut Ilyenkov kann die Umkehrung des Entropieprozesses nicht auf natürliche Weise erfolgen. Etwas muss den natürlichen Lauf der Dinge durchbrechen. Ein bewusster Akt. Entropie bringt die Welt in Kälte und Dunkelheit zum Sterben. Das Gegenteil dieses Prozesses ist das Feuer. Und deshalb sind wir hier, um dieses Feuer zu entzünden:

Auf dem Höhepunkt ihrer Entwicklung erzeugen denkende Wesen, die ihre kosmologische Pflicht erfüllen und sich selbst opfern, eine bewusste kosmische Katastrophe – sie lösen einen Prozess aus, ein umgekehrtes “thermisches Sterben” der kosmischen Materie; das heißt, sie lösen einen Prozess aus, der zur Wiedergeburt der sterbenden Welten mittels einer kosmischen Wolke aus glühenden Gasen und Dämpfen führt … Vereinfacht ausgedrückt materialisiert sich dieser Akt in Form einer kolossalen kosmischen Explosion mit kettenartigem Charakter, und die Materie, aus der (die explosive Masse) als Gesamtheit der Elementarstrukturen hervorgeht, wird durch Emissionen über den gesamten universellen Raum verstreut. (3)

Ilyenkov geht nicht auf die Fusion ein, sondern spricht nur von der Spaltung, die zu seiner Zeit intensiver erforscht wurde. Je kleiner das Teilchen ist, desto mehr Energie wird seiner Meinung nach bei der Spaltung freigesetzt, und er glaubt, dass künftige wissenschaftliche und technologische Entwicklungen dazu führen werden, dass immer kleinere Mengen von Materie zerlegt werden. Wenn es uns gelingt, das kleinstmögliche Elementarteilchen aufzuspalten, wird das gesamte Universum explodieren. Die Entdeckung der Kernfusion macht diese Theorie ziemlich irrelevant, aber das hat keinen Einfluss auf Ilyenkovs allgemeines Argument über das Ende der Menschheit. Ob Kernspaltung oder Kernfusion – die Aufspaltung des Atoms in zwei oder die Verschmelzung von zwei Atomen zu einem – das ist es, was denkende Wesen laut Ilyenkov tun müssen: den natürlichen Tod des Universums verhindern, indem sie einen ultimativen roten Knopf drücken und die Welt absichtlich zerstören, um sie aus dem Akt ihrer feurigen Zerstörung wieder auferstehen zu lassen. Und diese kreisförmige Bewegung der Materie, deren Ende mit ihrem Anfang zusammenfällt, stellt, so Ilyenkov, eine wahre hegelsche Unendlichkeit dar, die durch die Intelligenz zustande kommt: “Das Denken erscheint somit auch als das eigentliche Glied des universellen großen Kreises, durch das die Entwicklung der universellen Materie in dieser Form des großen Kreises enthalten ist – als Bild einer Schlange, die sich in den Schwanz beißt, wie Hegel das Bild der wahren (im Gegensatz zur ‘schlechten’) Unendlichkeit auszudrücken liebte.” (4)

Man kann sagen, dass Ilyenkovs Kosmologie eine sehr eigentümliche Version der Urknalltheorie darstellt, deren Zeitlichkeit umgekehrt und in das alte philosophische Paradigma der Zyklizität eingeschrieben ist. Vielleicht war er mit der Arbeit von George Gamov vertraut, der 1948 die Theorie des heißen Universums vorschlug. In Anlehnung an die Ideen von Alexander Friedman, Georges Lemaitre und anderen Physikern, die behaupteten, dass es am Anfang des Universums eine Explosion gab, schlug Gamov vor, dass die Ursubstanz für die Explosion nicht nur sehr dicht, sondern auch sehr heiß war. In dieser Substanz fand eine Kernreaktion statt, das heißt, der Urknall war eine große Kernexplosion. Aus der Sicht von Ilyenkov kann es sich bei einer solchen Explosion nicht um einen natürlichen Prozess handeln, sondern um einen absichtlichen Akt, einen gewaltsamen Eingriff der denkenden Substanz. Dieses Argument gehört nicht zur Naturwissenschaft; es ist keine Physik, sondern Metaphysik; und doch ist diese Metaphysik materialistisch und auf dem Marxismus und der Dialektik begründet. Der dialektische Kern seines Arguments ist sehr einfach: Das Ende des Universums wird zu seinem Anfang. Es gibt keine Schöpfung ex nihilo, sondern ein immanentes Leben der Materie, das sich aus eigener Kraft verjüngt. Wir sind dazu bestimmt, eine kosmische Katastrophe hervorzubringen, so wie die denkende Materie eines vergangenen Universums das hervorgebracht haben könnte, was unsere Physiker den Urknall nennen. Das ist schon einmal geschehen und wird wieder geschehen. Es ist ein Kreis, eine wahre Unendlichkeit. Die denkende Substanz ist das Bindeglied zwischen dem Ende und dem Anfang. Ihre Selbstaufopferung gebiert das Universum unendlich oft.

Das Paradigma der Zyklizität, in dem das Feuer als zerstörerische und zugleich schöpferische Ursubstanz im Mittelpunkt steht, ist sehr alt. Es stammt von Heraklit, einem antiken griechischen Philosophen aus der Stadt Ephesus. Nach Heraklit ist das Feuer der “ἀρχή”, d. h. der Anfang und das erste Prinzip der Welt. In einem der berühmtesten Fragmente von Heraklit (XXXVII) heißt es:

κόσμον τόνδε τὸν αὐτὸν ἁπάντων οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησε, ἀλλ᾿ ἦν αἰεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα

Die Ordnung (Kosmos), die für alle dieselbe ist, hat kein Gott und kein Mensch gemacht, sondern sie war und ist und wird sein: Feuer, das ewig lebt, in Maßen entfacht und in Maßen erlöschend.

Diese Aussage enthält mehrere Paradoxa, und ich würde gerne mein Leben damit verbringen, die Gesamtheit ihrer Bedeutungen zu erschließen, wenn sie nicht unerschöpflich wäre. Denken Sie zum Beispiel an ihre ursprünglichen materialistischen Prämissen, die in den intellektuellen Kreisen der Zeit des Heraklit ziemlich radikal geklungen haben müssen. Der Kosmos wird von niemandem erschaffen; er ist eine ständige immanente Bewegung der Veränderung, gespeist von der Energie des immer lebendigen Feuers, und er wiederholt sich, so dass die kosmologische Zukunft des Universums ein Spiegel der Vergangenheit ist. Heraklit lebte 500 v. Chr. und kannte weder die Kernspaltung noch die Kernfusion oder – um in neuere spekulative Bereiche der Physik vorzudringen – die Supernova, deren Energiefreisetzung der Kraft einer 1028-Megatonnen-Bombe entsprechen soll. Aber wir können mit Sicherheit sagen, dass seine philosophischen Einsichten mit der heutigen kosmischen Wissenschaft übereinstimmen.

Da die Entwicklung der Kernenergie – die wir als “friedliches Atom” bezeichnen – historisch auf die wissenschaftliche Forschung im Bereich der Kernwaffen zurückgeht, erhält auch ein anderer Gedanke von Heraklit – nämlich dass der Krieg “der Vater aller Dinge” ist – einen neuen Aspekt. Der Krieg entspricht in diesem Sinne der Dialektik des Heraklit: Das Universum ist ständig im Fluss, immer im Werden; alles geht in sein Gegenteil über; nichts ist von Dauer außer dem Wandel. Das Feuer ist das Bild für diese ständige Bewegung der Veränderung. Es ist sowohl zerstörerisch als auch schöpferisch, aber vor allem ist es rational. Es bestimmt den Rhythmus des Universums nach dem rationalen Prinzip und Gesetz namens “λόγος”. Dieser feurige Logos ist die immanente Intelligenz der Materie, die er zusammenschmelzen lässt. Sein ontologischer Status ist umstritten: Er ist und ist nicht zur gleichen Zeit. 

Parmenides von Elea (ca. 515-c. 450 v. Chr.) ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil von Heraklit. Nach Parmenides ist diese Art zu denken – dass etwas sowohl ist als auch nicht ist – völlig falsch. Die Wahrheit ist, dass das, was ist, ist, und das, was nicht ist, nicht ist. Wir können an alles denken, was ist, aber niemals an das, was nicht ist. In diesem Sinne sind Denken und Sein dasselbe. Im Gegensatz zu Heraklit beharrte Parmenides auf der Beständigkeit des Seins und der illusionären Natur des Werdens. Und doch ist es ein Gedicht von Parmenides, nicht eines von Heraklit, das, wie Heidegger in einem Interview behauptete, die Atombombe explodieren ließ, lange bevor die Menschheit überhaupt dazu kam, sie zu konstruieren. Was hat Parmenides mit der Atombombe zu tun? Aus Heideggers Sicht ist die Atombombe eine logische Konsequenz der westlichen Metaphysik, die von dem ausgeht, was er “das Vergessen des Seins” nennt: die metaphysische Operation der Verwischung des Unterschieds zwischen Wesen, die gegenwärtig sind (alle Arten von Dingen), und dem Sein selbst, das nicht gegenwärtig ist. Heidegger glaubt, dass gerade die Tatsache, dass ein Ding – also sein Wesen – genau das nicht ist, und unsere Blindheit gegenüber dem, was nicht ist, aber dennoch alles sein lässt, hindert uns daran hindert, die tiefe ontologische Komplexität des materiellen Universums zu erfassen. Dies ist das Wesen der modernen Technologie, die alle historischen Erfahrungen als Gewalt gegen die Art und Weise, wie die Dinge sind, begreift. Innerhalb des Paradigmas der Technologie, das in der postparmenideischen westlichen Metaphysik begründet ist, sind die Dinge einfach vorhanden und verfügbar; die Welt als sinnliche und sinnvolle Koexistenz wurde immer schon durch eine gewaltsame und objektivierende technologische Weltsicht zerstört.

Es ist interessant zu sehen, wie in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts sowohl die Angst vor Atomwaffen als auch die Hoffnung auf Kernenergie aus einer gemeinsamen Quelle des technologischen Denkens schöpfen. Die Kernenergie verspricht unendliches Wachstum und die kosmische Ausdehnung der Menschheit, während Atomwaffen die Menschheit vollständig zu vernichten drohen. Tatsächlich konkurrieren diese beiden Phantasien nicht miteinander, sondern ergänzen sich vielmehr gegenseitig. Was wäre, wenn die Atombombe parallel zum “friedlichen Atom” einer ähnlichen dialektischen Logik des “Bösen” und des “Wahren” unterworfen werden könnte – nicht nur des “Bösen” und der “wahren Unendlichkeit”, sondern auch des “Bösen” und der “wahren Endlichkeit” bzw. des “Bösen” und des “wahren Endes der Menschheit”? Die schlechte Endlichkeit wäre der Atomkrieg, der heute als eine Art negative regulative Idee hinter unserer aktuellen globalen Kriegsführung steht und als geopolitische Abschreckung zu dienen scheint. Nukleare und thermonukleare Bomben erscheinen als ein Element der endlosen Expansion und Kolonisierung, die darauf abzielt, die Sonne zu überleben, aber sie laden uns auch ein, ihren Tod in einem nuklearen Winter zu beschleunigen. Es ist die Sackgasse der schlechten Unendlichkeit des kapitalistischen Wachstums, die in seiner eigenen Logik liegt: Je mehr produziert wird, desto mehr wird zerstört.

Wie steht es also um die wahre Endlichkeit? Stellt der heraklitische Kommunismus des Ilyenkov-Kreises eine brauchbare Alternative zum parmenideischen Kapitalismus der Dyson-Sphäre dar? In der Tat klingt Ilyenkovs bewusste Selbstzerstörung, die beide Seiten zusammenbringt – friedliche Kernenergie, die uns in die Lage versetzen wird, das Ende des Universums zu erreichen, und Kernwaffen oder etwas Ähnliches, das uns dabei helfen wird, dieses Ende zu vollenden – gelinde gesagt widersinnig. Für die meisten von uns Konsumenten des Spätkapitalismus klingt diese Denkweise völlig unverständlich, wahnsinnig und unmoralisch. Doch die Frage bleibt: Welche Art von Wahrheit kann durch die gespenstische Präsenz von Atombomben hervorgebracht werden?

In seinem Essay “Die Apokalypse ist eine Enttäuschung”, der 1964 zum ersten Mal veröffentlicht wurde, legt ein anderer kommunistischer Denker, Maurice Blanchot, eine ironische Darstellung des Atomalarmismus seiner Zeit vor. Er verweist auf die Behauptung von Karl Jaspers, dass wir uns angesichts der möglichen Selbstvernichtung der Menschheit sofort ändern müssen. Aber Blanchot behauptet, dass solche Aufrufe zur Veränderung nicht wirklich etwas radikal Neues bedeuten. Sie werden sogar in der gleichen Sprache der Moral formuliert, die seit zweitausend Jahren vorherrscht. Die atomare Gefahr, so Jaspers und andere westliche Liberale, ist gleichbedeutend mit der kommunistischen Gefahr. Es geht also nicht wirklich um Veränderung, sondern genau um das Gegenteil – um die Rettung der Welt durch die Bewahrung bestehender Strukturen und Formen des gesellschaftlichen Seins.

Hinter der Angst vor der “Bombe”, die mit dem sowjetischen Totalitarismus identifiziert wird, verbirgt sich eine andere Angst: die Angst vor echtem Wandel. Es geht nicht darum, dass ein solcher Wandel von der Atombombe oder der Sowjetunion ausgehen muss – ganz und gar nicht. Es geht darum, dass etwas an der Menschheit selbst falsch ist, für die eine solche wissenschaftliche und technologische Errungenschaft wie die Bombe eine Bedrohung darstellt. Vielleicht ist “falsch” hier nicht ganz das richtige Wort: Für Blanchot ist die Gesellschaft, die sich selbst vor ihren Risiken warnt und unaufhörlich nach Veränderung ruft, anstatt sich wirklich zu verändern, unvollkommen und schwach. Ihre Schwäche besteht darin, dass sie noch nicht einmal die Menschheit ist; sie existiert nicht als Menschheit; und was nicht existiert, kann nicht zerstört werden. Um zur Selbstzerstörung fähig zu sein, um sie zu beherrschen, um ihr Subjekt zu sein und nicht nur ein Objekt, müssen wir uns erst als Ganzes erschaffen und behaupten:

Und es ist nicht einmal wahr, dass die radikale Zerstörung der Menschheit möglich ist; damit sie möglich ist, müsste man die Bedingungen der Möglichkeit zusammenfügen: die wirkliche Freiheit, die Verwirklichung der menschlichen Gemeinschaft, die Vernunft als Prinzip der Einheit, mit anderen Worten, eine Totalität, die – im vollen Sinne – kommunistisch genannt werden muss. (5)

Heute, in einer Atmosphäre des weltweiten Aufstiegs rechter Politik, polarisierender nationaler Identitäten, der Schließung von Staatsgrenzen, des Aufbaus von Mauern und des Abbruchs des Dialogs, wo apokalyptische Leidenschaften durch (gar nicht so) neue nukleare Bedrohungen entfacht werden, ist das Denken an die Menschheit als Ganzes aus der Mode gekommen. Das kommunistische Ideal von Blanchot scheint unglaublich weit weg zu sein. Aber auch wenn sie winzig und marginal ist, muss die Stimme des Verstehens gehört werden. Wie Blanchot es ausdrückt:

Das Verständnis ist kalt und ohne Furcht. Es verkennt nicht die Bedeutung der atomaren Bedrohung, aber es analysiert sie, unterwirft sie seinen Maßnahmen, und indem es die neuen Probleme untersucht, die diese Bedrohung aufgrund ihrer Paradoxien für die Kriegsstrategie aufwirft, sucht es nach den Bedingungen, unter denen die atomare Bedrohung mit einer lebensfähigen Existenz in unserer geteilten Welt versöhnt werden kann. (6)

Es geht nicht darum, Atomwaffen zu verbieten, sondern zu lernen, die Freiheit zu erfahren, sie nicht einzusetzen. Dies würde eine völlig andere Politik erfordern, die auf internationaler Zusammenarbeit und kollektiver Entscheidungsfindung beruht. Damit das Atom wirklich friedlich bleibt, müssen wir uns selbst als eine wahre Unendlichkeit erschaffen, die in der Lage ist, ihre endgültigen Ziele zu verstehen und frei zu entscheiden, wie sie ihre hochexplosive Endlichkeit genießen will, anstatt blindlings unserem Todestrieb zu folgen, der von den Fantasien rechter Politiker angeheizt wird, die die Welt immer weiter an den Rand der nuklearen Katastrophe treiben.

Anmerkungen

1. Konstantin Ziolkowski, Put’ k zvezdam, Sbornik Nauchno-Fantasticheskikh Proizvedeniy (Der Weg zu den Sternen) (Izdatelstvo Academii Nauk SSSR, 1960), 126. Bearbeitete maschinelle Übersetzung.
2. Evald Ilyenkov, “Cosmology of the Spirit,” Stasis 5, no. 2 (2017): S. 164.

3. Ilyenkov, “Cosmology of the Spirit”,”S. 185–86.

4. Ilyenkov, “Cosmology of the Spirit,” S. 187.

5. Maurice Blanchot, Friendship (Stanford University Press, 1997), 107.

6. Blanchot, Friendship, 108.

Oksana Timofeeva ist eine Philosophin aus St. Petersburg und Autorin von Solar Politics (Polity 2022), How to Love a Homeland (Kayfa ta 2020), History of Animals (Bloomsbury 2018), Introduction to the Erotic Philosophy of Georges Bataille (New Literary Observer 2009) und anderen Schriften.

Dieser Text erschien am 14. Februar 2024 auf e-flux Notes und wurde von Bonustracks ins Deutsche übersetzt.