Bei großen und kleinen Treffen von Umweltschützern auf der ganzen Welt kann man oft dieses seltsame Ritual beobachten: Wenn es darum geht, über organisatorische Angelegenheiten zu sprechen, bei denen man auch Fragen diskutieren kann, die Diskretion erfordern, wird man aufgefordert, sein Mobiltelefon auf einem Tisch, einige Meter von der Versammlung entfernt, liegen zu lassen. Danach rücken die Aktivisten so nah wie möglich zusammen, um Informationen fast im Flüsterton auszutauschen. Es ist bekannt, dass Smartphones in zwei Richtungen funktionieren und, ohne dass ihre Besitzer es wissen, Informationen an neugierige Ohren weitergeben können.
Die Aktivisten berauben sich dann für eine Viertelstunde ihrer Geräte – zweifellos unnötig, da es Spionagegeräte gibt, die aus der Ferne mithören können (ganz zu schweigen davon, dass es höchstwahrscheinlich Spitzel unter den Aktivisten gibt – aber auch das ist ein Thema, über das in der Bewegung selten gesprochen wird).
Dieses Ritual stellt einen etwas unbeholfenen Kompromiss dar: Wir wissen sehr wohl, dass wir es schaffen sollten, nicht ständig vernetzt zu sein, aber wir schaffen es nur von Zeit zu Zeit, für eine Viertelstunde, und aus Gründen der “Sicherheit” – über die man wegen gewisser “Pfadfindermanieren” auch ein wenig schmunzeln muss. Aber gerade ökologisch sensible Menschen sollten sich vor der digitalen Welt in Acht nehmen und ihre Nutzung so weit wie möglich einschränken.
Auch auf die Gefahr hin, Argumente zu wiederholen, die jeder Umweltschützer auswendig kennen und verbreiten sollte, sei an dieser Stelle an einige “Grundweisheiten” erinnert:
Die Nutzung des Internets verursacht einen hohen (vor allem fossilen) Energieverbrauch: Er macht derzeit weltweit 15 Prozent aus, nimmt aber stark zu und wird in einigen Jahren noch viel größer sein. (1) Sein Beitrag zur “globalen Erwärmung” ist bekannt. Netze mögen zwar “immateriell” sein, aber sie beruhen immer noch auf sehr materiellen Strukturen wie Rechenzentren, Kabeln, Computern und Telefonen. Den “Übergang” zu einer immer stärkeren Nutzung dieser Geräte als “ökologische” Lösung darzustellen, ist eine Illusion oder ein Schwindel, ebenso wie der Vorschlag – im Stil der deutschen Grünen in der Regierung -, so viel wie möglich smartes Arbeiten zu nutzen, und sich sogar dafür zu feiern, dass die Covid-Pandemie wesentlich zum Wachstum dieser Arbeitsweise beigetragen hat. Dabei wird vergessen, dass Internet und Mobiltelefone nur dank des Abbaus von Rohstoffen, ihrer Herstellung und der Abfallentsorgung existieren, die ausnahmslos unter entsetzlichen Bedingungen im globalen Süden stattfinden. Aber dieselben Menschen, die nur Kaffee trinken und Hemden tragen, die aus dem “Öko”-Handel stammen, zeigen in der Regel wenig Sensibilität für bestimmte Themen, vielleicht weil sie wissen, dass sie dort nur wenige “faire und nachhaltige” Produkte finden werden und dann ganz darauf verzichten müssten, wenn sie konsequent wären.
Erinnern wir uns daran, dass elektromagnetische Wellen schwerwiegende gesundheitliche Folgen haben und dass man nirgendwo mehr vor ihrer Strahlung sicher ist.
Zweitens geht die ökologische Sensibilität im Allgemeinen mit einer gewissen Sensibilität für die öffentlichen und privaten Freiheiten einher (auch wenn in bestimmten Kreisen die Versuchung groß ist, autoritäre Methoden vorzuschlagen, um die ökologische Krise zumindest teilweise zu lösen, sei es durch intelligente Städte, durch die kapillare Überwachung des Verhaltens der Bevölkerung oder durch echte “Ökodiktaturen”). Es ist also nicht nötig, daran zu erinnern, dass nichts heutzutage die Freiheiten eines jeden so sehr bedroht wie die Möglichkeit, die Worte und Bewegungen einer Person über ein “vernetztes” Gerät zu verfolgen, sei es ein Telefon oder eine Kreditkarte, der Stromverbrauch (“Linky”-Zähler) (2) oder eine TV-Serie, ein Zugticket, selbst wenn es an einem Automaten gekauft wurde, oder der Einkauf im Supermarkt. Wir erleben bereits einen Grad der Überwachung, der in vielerlei Hinsicht den von Orwell in seinem Buch 1984 beschriebenen übertrifft, wo es noch möglich war, sich aus dem Blickfeld des Bildschirms zu bewegen. Und wenn man bedenkt, dass alles, was in diesem Bereich möglich ist, auch gemacht wird, kann man sicher sein, dass Überwachungssysteme, wie sie in China bereits im Einsatz sind, einschließlich der Gesichtserkennung (wir werden bei den nächsten Olympischen Spielen 2024 in Paris einige beeindruckende Dinge sehen …), wird auch in Europa bald normal sein. Wir stehen auf allen Ebenen unter dem permanenten Druck, nur noch in der digitalen Welt zu leben – wer kein Handy hat, kann praktisch nicht leben. Für das Kapital und den Staat hat die totale Digitalisierung eindeutig oberste Priorität, der sich nichts entziehen darf: Grund genug, sich ihr zu widersetzen.
Darüber hinaus bedeutet Ökologie die Verteidigung der Natur gegenüber der technologischen Aggression – also eine Kritik an der zunehmenden Künstlichkeit der Existenz. Es ist nicht zu übersehen, dass wir, je digitaler wir werden, immer weniger direkten Bezug zu anderen Menschen oder zur Natur haben.
Das sind alles Dinge, die man sich merken muss. Wenn man einen militanten Umweltschützer an sie erinnert, wird er sie bereitwillig zugeben. Aber sie in die Praxis umzusetzen ist eine ganz andere Sache. Es wird oft betont, dass die Gründe, die sowohl von den Bürgern als auch von den Machthabern angeführt werden, um rasche Veränderungen für unmöglich zu erklären (Ausstieg aus dem Autofahren, Abschaffung von Pestiziden, Verringerung des Fleischkonsums, Abschaffung der Jagd, Verbot von Nitriten, drastische Verringerung des Flugverkehrs usw.), unzutreffend sind und bestenfalls von Faulheit, wenn nicht gar von Sabotage und dem Willen, nichts zu ändern, bestimmt sind. Aber dieselben Umweltschützer, von denen diese gerechte Kritik kommt, erklären vorschnell, dass das Internet die Organisation des kämpferischen Lebens und die Verbreitung von Informationen so sehr erleichtert, dass es undenkbar ist, ohne es auszukommen. Ein Argument, das viele irritiert, die es vorziehen, die Diskussion schnell auf andere Themen zu lenken. Nur ein Aspekt bleibt im Gedächtnis haften: die Angst, abgehört zu werden. Doch die technische Lösung steht bereit: “ultra-sichere” Anwendungen, weil sie “Ende-zu-Ende” verschlüsselt sind. Jeder Kämpfer muss ein Experte werden und auf die Zuverlässigkeit von Protonmail, Telegram oder Signal schwören.
Es ist ein Jammer, dass Protonmail im Jahr 2021 Informationen über einige Klimaaktivisten an die Polizei weitergegeben hat (Numerama, 6/9/21). Es ist also absolut sicher, dass die Polizei jeden Anbieter zwingen kann, alle Daten herauszugeben, wenn es um “Sicherheit” geht (z.B. bei “Ökoterrorismus”!). (3) Und es ist ebenso sicher, dass die Polizei jedes Kommunikationsmittel überwachen kann, legal oder nicht. Es ist kindisch zu glauben, dass man in digitalen Netzen auf absolut sichere Weise kommunizieren kann.
Es gibt mit großer Wahrscheinlichkeit sicherere Wege, Informationen zu verbreiten, die nicht an die Ohren der Polizei gelangen müssen. Zum Beispiel den alten Postweg. Aber all das kostet Zeit und Mühe, und der Aktivist, wie der Durchschnittsmensch von heute, der die Bahn lobt, aber dann doch das Auto nimmt, wählt immer den einfachen Weg.
An dem Punkt, an dem wir angelangt sind, scheint es in der Tat fast unmöglich geworden zu sein, von einem Moment auf den anderen auf ein Smartphone zu verzichten, ebenso wie auf ein Auto oder ein Bankkonto. Aber wäre es nicht notwendig, zumindest eine Diskussion darüber zu beginnen und vor allem einige “gute Praktiken” einzuführen? Warum sollte man in einem “Klimacamp” überall QR-Codes mit dem Programm aushängen, anstatt es auszudrucken? Warum die Materialien der Kampagne “Wir zahlen nicht für fossile Energie” (Last Generation) verteilen, noch dazu mit einem QR-Code, der die totale Digitalisierung der Welt und ihre Folgen für die Umwelt symbolisiert, insbesondere was den Verbrauch fossiler Brennstoffe angeht?
Es war unmöglich, ohne Smartphone zur Veranstaltung in Sainte-Soline (4) zu kommen. Um ohne eigenes Auto dorthin zu gelangen, musste man sich auf einer Website mit einem Passwort registrieren, genau wie bei blablacar. Dann wurde man eingeladen, sich auf Telegram zu registrieren, um zu wissen, wohin man fahren muss, und so weiter. Wer sich diesen Regeln nicht anpassen will, ist ein Ärgernis für die anderen und gilt zumindest stillschweigend als reaktionär, alt, untauglich, ein Relikt der Vergangenheit. Genau wie im Rest der Gesellschaft. Es wird unmöglich, sein Bankkonto abzufragen, ein Zugticket zu kaufen, ein Museum zu besuchen. Oder zu einer Demonstration zu gehen.
Ein praktischer Vorschlag: Bei ökologischen Treffen und Aktionen ist das Essen immer vegan, auch wenn es nicht alle Aktivisten sind. Warum also nicht auch diese Treffen als “internetfrei” deklarieren, indem man vorhandene technische Vorrichtungen nutzt, um das Netz in einem bestimmten Umkreis zu blockieren? Allein die Tatsache, dass man für ein paar Stunden, besser noch für ein paar Tage, vom Netz getrennt ist, könnte zur Entgiftung und Bewusstseinsbildung beitragen…
Die Wahrscheinlichkeit, dass ein solcher Vorschlag angenommen wird, ist jedoch gering. Eines der Merkmale des Öko-Aktivismus ist nämlich die Suche nach Einstimmigkeit und der Versuch, interne Konflikte zu vermeiden (“wir sind schon wenige…”). Die Verbindung aufzugeben, und sei es auch nur für eine kurze Zeit, würde vielen zu hart erscheinen. Vielleicht stellt sich dann heraus, dass FOMO (Fear of missing out) noch stärker ist als die “Öko-Angst”. Hinter der Frage der Netznutzung zeichnet sich eine mögliche Spaltung im Lager der Öko-Angst ab: Zwischen denjenigen, die der Meinung sind, dass die Vermeidung einer ökologischen Katastrophe eine drastische Verringerung des Einsatzes von Technologien und die Wiederherstellung autonomer Praktiken erfordert, und denjenigen, die, auch wenn sie es nicht offen sagen, glauben, dass es unvermeidlich ist, bestehende und sogar noch zu entwickelnde Technologien zu nutzen, von der smarten Arbeit bis zum Geo-Engineering, von den Algorithmen der Abfall- und Verkehrsverwaltung bis zum synthetischen Fleisch, vom Elektroauto bis zur Wärmedämmung aus Polystyrol, von der Windenergie bis zu den Biokraftstoffen…
Anmerkungen
(1) “Wäre das Internet ein Land, so wäre es mit 1.500 TWH pro Jahr nach China und den USA der drittgrößte Stromverbraucher der Welt. Insgesamt verbraucht der digitale Sektor 10 bis 15 % des weltweiten Stroms, was der Leistung von 100 Atomreaktoren entspricht. Und dieser Verbrauch verdoppelt sich alle vier Jahre! Nach Angaben des Forschers Gerhard Fettweis wird der Stromverbrauch des Internets im Jahr 2030 so hoch sein wie der weltweite Verbrauch im Jahr 2008. In naher Zukunft wird das Internet die größte Umweltverschmutzungsquelle der Welt sein. […] Was die CO2-Emissionen betrifft, so verschmutzt das Internet 1,5 Mal mehr als der Luftverkehr. Die Hälfte der durch das Internet erzeugten Treibhausgase stammt vom Nutzer, die andere Hälfte wird zwischen dem Netz und den Datenzentren aufgeteilt” (https://www.fournisseur-energie.com/internet-plus-gros-pollueur-de-planete/, 26. 7. 2023, eine Website, die nicht umweltfreundlich ist, sondern “Ratschläge für Verbraucher” gibt).
(2) Es handelt sich um eine neue Generation von Zählern, die als “intelligent” bezeichnet werden, weil sie eine effizientere Verwaltung des Stromverbrauchs zu ermöglichen scheinen. Er war von Anfang an umstritten, vor allem wegen der starken elektromagnetischen Felder, die er erzeugt, und wegen der Nichtbeachtung der berühmten “Privatsphäre”. Ursprünglich in Frankreich eingeführt, wird sie nun auch in Italien immer häufiger eingesetzt.
(3) Ein Beispiel dafür, wie wenig die sensiblen Daten eines jeden geschützt sind, vor allem, wenn sie “systemfeindlich” sind, ist sicherlich die berühmte Episode, in die 2004 der Provider Aruba und die antagonistische Website inventati.org verwickelt waren und die zur Verhaftung einiger Anarchisten führte – mal zur Abwechslung. Aruba hatte auf Ersuchen der Polizei die Schlüssel für den Zugang zu den Postfächern der Kollektive ausgehändigt und somit ermöglicht, deren E-Mail-Verkehr täglich zu überwachen. Für diejenigen, die sich eingehender mit dem Thema befassen wollen, kann es nützlich sein, diese Seite der fraglichen Website oder die Wikinews-Seite mit einer Zusammenfassung der Fakten zu besuchen.
(4) In der Nähe von Sainte-Soline, einem kleinen französischen Dorf im Departement Deux-Sèvres in der Region Neu-Aquitanien, ist der Bau von Mega-Becken geplant, die riesige Wassermengen für den intensiven Anbau enthalten sollen. Dieses unter Umweltgesichtspunkten verheerende und mit der Agrarindustrie verbundene Projekt hat große Proteste und mehrere Demonstrationen ausgelöst, von denen die bekannteste am 25. März 2023 stattfand. Die gewaltsame Reaktion der Sicherheitskräfte führte zu mehr als 200 zum Teil schwer verletzten Demonstranten und zahlreichen Festnahmen. Für weitere Informationen siehe https://www.globalproject.info/it/mondi/francia-sainte-soline-e-la-violenza-di-stato-una-nuova-strategia-repressiva-allorizzonte/244
Übersetzt von Bonustracks aus der italienischen Version, die auf IL ROVESCIO erschien.
Als Resultat umfangreicher Feldforschung hat Atanasio Bugliari Goggia für ‘Ombrecorte’ zwei wichtige Bücher über die Kämpfe und politischen Organisationen der Banlieue geschrieben. Nach den Juni Unruhen wurde er von mehreren italienischen Zeitschriften und Websites interviewt, aber wir hatten dennoch das Bedürfnis, ihn zu befragen, um einige Themen zu erforschen, die uns vernachlässigt schienen und die wir stattdessen für äußerst wichtig halten: von der Beziehung zwischen der Klassenzusammensetzung der Unruhen und den politischen Organisationen bis hin zum Problem der Neuzusammensetzung zwischen Teilen des großstädtischen Proletariats, die durch eine ‘farbliche’ Trennlinie getrennt sind, die die grausamsten Formen des Rassismus schürt. Niemand hat die Lösungen für die im Interview angesprochenen Probleme und kann sie umsetzen, aber unser Gast gibt uns einen wichtigen Hinweis: Nur die Stärke der Kämpfe kann die Praxis der Neuzusammensetzung schmackhaft machen und die ‘farbliche’ Trennung überwinden. . Im Gegenteil, alle anderen liberalen Formen des Antirassismus verstärken nur, wenn auch unter anderen Vorzeichen, die Trennung, die unser politisches Hauptproblem ist. Mit diesem Interview eröffnen wir zusammen mit der Rubrik ” vortex ” ein kleines Dossier über Frankreich im Hinblick auf die Debatte mit Louisa Yousfi, Houria Bouteldja und Atanasio Bugliari Goggia selbst, die am 22. September in Bologna im Rahmen des von Punto Input, Machina und DeriveApprodi organisierten “Festival Kritik 00” stattfinden wird.
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Frage: In anderen Interviews haben Sie eine Erklärung für die Unruhen gegeben, indem Sie sie in den Kontext der wirtschaftlichen und sozialen Krise gestellt haben, die ganz Europa seit mehreren Jahrzehnten erfasst hat. Lassen sich noch andere Elemente ausmachen, die uns helfen, das Phänomen zu verstehen? Zum Beispiel scheint mir die Frage der Integration ein zentraler Aspekt zu sein, insbesondere in einem Land wie Frankreich, wo es unter anderem das “Recht aufgrund des Geburtsort” gibt. Was denken Sie darüber?
Antwort: Die von Ihnen erwähnten Interpretationen scheinen in der Tat sehr naheliegend zu sein, aber sie sind nicht für jeden geeignet. Diese Revolten sind sicherlich eine Reaktion auf die Krise. Die wirtschaftswissenschaftliche Interpretation kann jedoch problematisiert werden. Um beim Thema Integration zu bleiben: Ich denke, dass in diesen Unruhen nicht so sehr die Forderung nach Integration im Vordergrund steht, sondern vielmehr eine sachliche Kritik an dem verzerrten Gebrauch, den die Institutionen von diesem realen “Mittel” machen. Die jungen Leute, die die Juni-Krawalle angezettelt haben, haben alle erwarteten Wege beschritten, um sich integriert zu fühlen: Sie sind in Frankreich geboren, sie haben französische Schulen besucht, ihre Großeltern und Eltern haben Frankreich in den “glorreichen Dreißigern” reich gemacht, und jetzt halten sie das Land am Laufen, indem sie die schlechtesten und schlecht bezahlten Jobs, kostenlose Praktika usw. machen, aber sie sind sich bewusst, dass diese Integration sie in eine minderwertige Position gebracht hat, indem sie aufgrund ihrer Hautfarbe und ihrer Herkunft tödlichen Formen der Ausgrenzung und Kontrolle ausgesetzt sind. Für einen jungen Araber oder Schwarzen ist das Risiko, getötet zu werden, wie uns die Nachrichten leider immer wieder vor Augen führen, oder “einfach” von der Polizei angehalten zu werden, viel höher als das Risiko eines durchschnittlichen weißen Bürgers. Es besteht also kein Zweifel, dass die arabische und schwarze Bevölkerung einem System rassischer und kolonialer Herrschaft unterworfen ist.
Der antikoloniale Charakter dieser Unruhen ist also offensichtlich, und es ist sehr schwierig, die Fanon-Lesart der Militanten aus den Banlieues nicht zu teilen. Wenn wir jedoch einen Klassenstandpunkt einnehmen, können wir sagen, dass man arm ist, weil man schwarz ist, und man ist schwarz, weil man arm ist. In der Tat färbt die Armut auch die Haut der in den Vorstädten lebenden Weißen dunkel. Diese Mittel der kolonialen Macht, die so mächtig und vielleicht einzigartig in Europa sind, werden in zunehmendem Maße in anderen sozialen Bereichen und gegen andere Fragmente der Zusammensetzung angewandt, die zuvor aufgrund des Reichtums und der territorialen Aufteilung immun gegen sie waren. Es genügt, in diesem Sinne an die Repression zu denken, der Bewegungen wie die “Gilets Jaunes” oder diejenige, die sich gegen die Rentenreform wehrten, bis hin zu der Bewegung, die ich am interessantesten finde, die der “Soulèvements de la Terre”. Die Verschärfung der Wirtschaftskrise hat also zu einer Neuausrichtung der Stadt- und Banlieue-Bewegungen hinsichtlich der kolonialen Kontroll- und Repressionsmechanismen geführt, denen sie unterworfen sind. Dies zeigt, dass die Fanonsche These, die sowohl der Klasse als auch der ‘Rasse’ eine strukturelle Funktion zuweist, im Gegensatz zu Interpretationen, die letztere als bloßen Überbau bezeichnen, mehr als nur einen Keim der Wahrheit enthält. Dies ist nämlich die vorherrschende Interpretation unter den Kollektiven und Gruppen der Banlieues. Diese Neuausrichtung der Kontrollmechanismen kann meines Erachtens auch eine Annäherung zwischen der Banlieue-Bewegung und den städtischen Bewegungen begünstigen, die sich in den letzten Jahren bereits angedeutet hat.
Welches Verhältnis besteht zwischen den städtischen Bewegungen und der Banlieue-Bewegung?
Um diese Frage vorläufig zu beantworten, unterscheide ich nicht zwischen den organisierten Gruppen in den Vorstädten und der jugendlichen Zusammensetzung der Banlieues, die sich größtenteils durch Modalitäten bewegt, die ich als “Affinität ohne Hegemonie” definiere, obwohl ich weiß, dass es sich um zwei verschiedene und unterschiedliche Realitäten handelt, die jedoch durch Formen der Solidarität und der Weitergabe des Wissens über die Kämpfe verbunden sind, die sie in eine Linie politischer und “ideeller” Kontinuität stellen. Das erste festzuhaltende Merkmal ist jedoch die Ablehnung von allem, was von außerhalb der Banlieue kommt und institutionell geprägt ist, von linken Parteien über Gewerkschaften bis hin zu linksradikalen Organisationen. Es ist eine Ablehnung, die historische Wurzeln hat, von der mangelnden Unterstützung der Befreiungskämpfe über die geringe Berücksichtigung der Bedürfnisse des eingewanderten Teils der Arbeiterklasse durch die Gewerkschaften bis hin zu der absoluten Bevormundung, mit der die Sozialistische Partei unter der Führung von Leuten wie Mitterand in den 1980er Jahren versuchte, eine aufkommende Banlieue-Bewegung mit präzisen Forderungen zu zähmen, weil man nichts mehr vorgeben konnte. Trotz teilweise erfolgreicher Kooptationsversuche, die darauf abzielen, zu zeigen, dass es innerhalb der republikanischen Ordnung Raum für eine individuelle Emanzipation von den Lebensbedingungen der Banlieue gibt, bleibt diese Ablehnung mehrheitsfähig.
Selbst die Erklärungen von Mélenchon reichen meines Erachtens nicht aus, um diese Kluft zu überbrücken, denn sie haben einen zweideutigen Hintergrund: Abgesehen von der Solidarität bezüglich der Hinrichtung Nahels berühren sie nicht das Hauptproblem, nämlich den Einsatz von Waffen im Falle einer Nichtbefolgung polizeilicher Weisungen und ganz allgemein die zunehmend politische Rolle der Polizei, die im institutionellen Gefüge jenseits der Alpen inzwischen eine wirklich autonome und unabhängige Macht ist. Aus diesen Gründen gibt es meiner Meinung nach keine Möglichkeit für einen Dialog. Diese Kluft betrifft auch das Verhältnis zu den so genannten städtischen Bewegungen, die sich in den letzten Jahren seit der “Gilets Jaunes”-Bewegung nur teilweise neu formiert haben. Einer der Gründe für diese Kluft hat meines Erachtens mit der unterschiedlichen Klassenzugehörigkeit zu tun, wobei beispielsweise die Zusammensetzung der städtischen Bewegungen die Probleme im Zusammenhang mit der Arbeit in Form eines Mangels an Entfaltung wahrnimmt und nicht als reines Überlebensproblem, wie es bei der Zusammensetzung der Banlieue-Bewegung der Fall ist.
Um ein etwas veraltetes Beispiel zu nennen: Die Bewegung gegen die Reform des CPE (des Erstanstellungsvertrags) hat die Banlieue nicht miteinbezogen, weil dieses Gesetz zwar eine radikale Prekarisierung des Arbeitsmarktes einführte, aber von den Banlieues fast positiv gesehen wurde, weil es ihre Zugangschancen zu Beschäftigung verbesserte, ohne die Substanz zu verändern: In der Tat hatte der Arbeitsmarkt für die jungen Banlieusard schon seit Jahren die Merkmale der Flexibilität und der Prekarität angenommen. Die durch die Krise verursachte Verarmung, die viele Stadtbewohner in den gleichen Schattenkegel wie das Proletariat und das Subproletariat in der Banlieue gestoßen hat, in Verbindung mit der repressiven Eskalation des Staates gegen die städtischen Bewegungen hat jedoch zweifellos zu einer Annäherung zwischen den beiden Teilen der Zusammensetzung geführt, sowohl in Bezug auf die Lebensbedingungen als auch auf die Modalitäten der politischen Aktion und der Präsenz auf der Straße. In diesem Sinne stellte die Bewegung der “Gilets Jaunes” einen wichtigen Wendepunkt dar. Die Plünderungen, die wir bei den Aufständen in diesem Sommer gesehen haben, gab es bei den Unruhen von 2005 nicht und sind meiner Meinung nach eine Praxis, die den städtischen Bewegungen zu verdanken ist, sie sind sicherlich das Ergebnis der Nachahmung der Praktiken der organisierten Gruppen der radikalen Linken in der Stadt. Die Annäherung auf der Ebene der Klassenzugehörigkeit schlägt sich jedoch nicht in einer politischen Annäherung nieder. Dies ist jedoch ein Problem, das, wie ich bereits sagte, sehr tiefe historische Wurzeln hat. Um ein letztes Beispiel zu nennen: Das religiöse Element, das in den politischen Instanzen der Banlieue sehr präsent ist, wurde von den politischen Organisationen, die mit der städtischen Bewegung verbunden sind, immer mit Misstrauen betrachtet, was dazu beigetragen hat und weiterhin dazu beiträgt, die Kluft zu festigen.
Was Sie über die Beziehung zwischen den Banlieue-Bewegungen und den “Gilets Jaunes” gesagt haben, scheint mir sehr wichtig zu sein. Können Sie diesen Punkt näher erläutern?
Die Bewegung der “Gilets Jaunes” stellte sicherlich einen wichtigen Wendepunkt in den Beziehungen zwischen der Banlieue-Bewegung und den städtischen Bewegungen dar. Erstens, weil, wie gesagt, die Repression des Staates und die gewaltsame Anwendung der Polizeigewalt, von der diese Bewegung betroffen war, Faktoren der Annäherung waren: Die Jugendlichen der Banlieue hörten nämlich teilweise auf, die militanten Stadtbewohner als “privilegiert” zu betrachten, selbst bei den Grausamkeiten der Repression, die der Staat für sie reservierte. Zweitens fehlte den “Gilets Jaunes” der für frühere städtische Bewegungen und die kommunistische und anarchistische Linke typische Paternalismus. Dies machte die “Gilets Jaunes” zu einer attraktiveren Bewegung für Jugendliche und Militante aus den Banlieues, insbesondere in Städten wie Montpellier und Lyon. Es muss jedoch gesagt werden, dass diese Annäherung nicht einheitlich verlief, da die Bewegung der “Gilets Jaunes” sehr unterschiedliche territoriale Ausdehnungen hatte. In anderen Städten, wie zum Beispiel Paris, verhinderten die klassenkämpferischen Aspekte, die Ausklammerung der ‘Rassenfrage’ und der bereits im Entstehen begriffene Populismus, der sich dann in der Anti-Impf-Bewegung und der Bewegung gegen die Anti-Covid-Restriktionen entlud, die Beteiligung der Banlieue-Zusammensetzung und ihrer politischen Organisationen.
Es ist bezeichnend, dass linke Organisationen, die stärker in die städtischen Bewegungen eingebunden sind, ein Hindernis für die Beteiligung ‘rassifizierter’ Subjektivitäten aus der Banlieue darstellen.
Wie ich bereits sagte, tragen die städtischen Bewegungen nicht so sehr das Laster der ideologischen Reinheit in sich, was nicht unbedingt ein negativer Charakterzug ist, sondern vielmehr den Anspruch, Träger einer politischen Wahrheit zu sein, selbst in Handlungsmodellen, die von der Banlieue aus immer als eine Form der “weißen” Bevormundung wahrgenommen wurden. Bei den Unruhen von 2005 war dieses Laster kolonialer Züge der Linken eklatant. Im Gegensatz zu den Unruhen dieses Sommers gab es damals nur wenig Solidarität von Seiten der politischen Organisationen der Linken und sogar der radikalen Linken, außer in einer faden Form gegen die staatliche Repression. Im Gegenteil, selbst auf der Linken gab es einen paternalistischen und moralistischen Diskurs, der sich nicht von dem der Rechten unterschied, die die Unruhen mit den abwertenden Begriffen einer “Jacquerie” interpretierte, d.h. aus einem Blickwinkel, der die jungen Krawallmacher als Menschen ohne politisches Projekt bezeichnete, deren einziges wirkliches Bestreben darin bestand, sich der Konsumgesellschaft anzuschließen. Ich glaube, dass eine tiefgreifende Entkolonialisierung des Blicks noch immer notwendig ist.
Ein klassisches und übergeordnetes Thema ist wie immer das Verhältnis von Spontaneität und Organisation. Was können Sie uns dazu sagen?
Das Verhältnis zwischen den politischen Organisationen der Banlieues und dem Teil der Jugend, der an den Unruhen teilnimmt, ist recht komplex. Wenn es aus den oben genannten Gründen für linke und linksradikale Organisationen unmöglich ist, in den Banlieues zu intervenieren, so ist es auch für die Banlieue-Organisationen, die zwischen den 1980er und 1990er Jahren entstanden sind, sowie für die neueren Organisationen leider nicht einfach, denn sie befinden sich seit 15-20 Jahren in einer sehr starken Krise, was ihren Versuch erschwert, die neuen Generationen zu politisieren. Die Repression hat sicherlich eine entscheidende Rolle bei der Entstehung dieser Krise gespielt. Es darf nicht vergessen werden, dass neben der täglichen Ausübung der Polizeigewalt in der Zeit nach 2010 unter Hollande alle Organisationen mit “kommunitärer” oder religiöser Prägung per Gesetz aufgelöst wurden. Nach der Welle von Terroranschlägen in der zweiten Hälfte der 2010er Jahre hat die repressive Reaktion des Staates die Gesellschaft polarisiert und die politischen und gewerkschaftlichen Organisationen im Rahmen eines islamfeindlichen Diskurses reglementiert, wobei wichtige politische Organisationen, die in der Banlieue verwurzelt sind, de jure und de facto aus dem Bereich der politischen Legitimität ausgeschlossen wurden.
Hinzu kommt die allgemeine Krise der Militanz, die alle betrifft und die die Banlieue wie jeden anderen sozialen und politischen Bereich betrifft, so dass es kaum einen generationenübergreifenden Wechsel gegeben hat.
Es kann nicht behauptet werden, dass die Unruhen von den politischen Organisationen der Banlieues angeführt werden, aber es stimmt, dass deren Aktivisten alle eine Vergangenheit als “casseur” haben. Die Unruhen, die in den Vorstädten viel häufiger vorkommen, als es die mediale Aufmerksamkeit erfassen kann, stellen somit einen grundlegenden Schritt in den Politisierungsprozessen in den Biographien der Banlieue-Jugend dar. Die Revolte ist in jeder Hinsicht, wenn auch mit all ihren Begrenzungen, ein Instrument des Kampfes der Banlieue-Bewegung.
Trotz der Krise der Militanz und der Schläge der Repression sind die Banlieue-Organisationen vor Ort präsent und genießen auch einen hohen Anerkennungsgrad. Für die Jugendlichen zum Beispiel sind sie Ausdruck einer Politik, die nicht korrumpiert ist, die in der Lage ist, die Forderungen der Peripherie voranzutreiben, ohne sich an die Institutionen der Republik zu verkaufen. Eine politische Organisation, eine Banlieue-Vereinigung, läuft Gefahr, ihre Autorität zu verlieren, wenn sie ihre Unnachgiebigkeit gegenüber der institutionellen Politik aufgibt, auch wenn sie dadurch Zugang zu Mitteln hat, die ihr das Überleben ermöglichen.
Diese starke Anerkennung – es gibt in der Tat keinen jungen Menschen aus der Banlieue, der nicht den Namen eines der aktivsten Militanten der Mib oder der Pir kennt – führt jedoch nicht automatisch dazu, dass sich junge Menschen militanten Organisationen anschließen, abgesehen von einem geringen Prozentsatz. Das liegt zum einen daran, dass der Einsatz und das Engagement der Militanten, wie gesagt, heute fast überall auf kein besonderes Interesse stößt, und zum anderen daran, dass die Jugendlichen die Arbeit der politischen Organisationen zwar respektieren, ihr aber den Makel zuschreiben, nie Ergebnisse erzielt zu haben. Der Spontaneismus, den die Banlieue-Jugend in die Praxis umsetzt, ist also ein begründeter Spontaneismus, eine echte Kampfmethode. In meinem Buch bezeichne ich diese Art des Handelns in den Revolten als “Affinität ohne Hegemonie”. Mit dieser Kategorie möchte ich das Gefühl der Zugehörigkeit zum selben sozialen Ort, zur selben Ausbeutungssituation bezeichnen, das die kollektiven Aktionen der Aufstände antreibt, ohne jedoch ein Endziel oder ein explizites politisches Programm zu haben, sondern nur einige verworrene und magmatische Forderungen.
Was diesen politischen Organisationen jedoch sehr gut gelingt und was in gewisser Weise eine Rolle bei der Explosion der Revolten spielt, ist die Weitergabe der Erinnerung an die antikolonialen Kämpfe sowie an die Kämpfe, die innerhalb der französischen Grenzen seit den 1960er Jahren gegen die wirtschaftlichen, kolonialen und neokolonialen Instrumente geführt wurden, die die Bevölkerung mit Migrationshintergrund in den Würgegriff nahmen (in Fabriken und Bergwerken, für das Recht auf Wohnen, gegen die “double peine”, um nur einige emblematische Beispiele zu nennen).
Auch heute gibt es keinen jungen Menschen aus der Banlieue, der sich nicht der Historizität seiner eigenen Situation, der seiner Familie und seiner Nachbarn bewusst ist. Diese Arbeit der Weitergabe und Reaktivierung der Erinnerung ist äußerst wichtig, denn in Frankreich herrscht ein ungeheurer institutioneller Rassismus, der einen republikanischen Hass auf diesen Teil der Bevölkerung verrät und der das offizielle Urteil über das Gewicht des Kolonialismus in der politischen Geschichte der Republik stark beeinträchtigt. Ein politisches Wirken, dieses der organisierten Gruppen, das zum Bewusstsein der Petits beiträgt. Um diese “Politisierung des Alltäglichen” der neuen Generationen zu erklären, verwende ich in der Arbeit den Begriff der “Geschichten, die in der Banlieue kursieren”, um genau diese Fähigkeit der Bewohner hervorzuheben, einen gemeinsamen Horizont zu konstruieren, indem sie sich an eine Vergangenheit der Kämpfe und eine Gegenwart der Ausbeutung erinnern.
Es gibt ein Thema, über das verständlicherweise aus Gründen der politischen Zweckmäßigkeit nur wenig gesprochen wird, das aber berücksichtigt werden muss, wenn man Prozesse der Neuzusammensetzung in Gang setzen will. Ich spreche von den Brüchen innerhalb der Klassenzusammensetzung und den potenziellen Konflikten zwischen ihren verschiedenen Segmenten. Um mich zu erklären, werde ich ein Beispiel anführen. Während der Unruhen in Los Angeles 1992 kam es zu Plünderungen gegen koreanische Geschäftsleute, was zeigt, dass es einen Konflikt zwischen ‘rassisch’ gleichgestellten Gruppen gibt. Gibt es ein solches Phänomen auch in der Banlieue?
Ich bin nicht in der Lage, diese Frage vollständig zu beantworten. Ich werde versuchen, einige Anhaltspunkte zu geben. Sicherlich ist die Parallele zu Los Angeles und den Unruhen in den Vereinigten Staaten im Allgemeinen angebracht, insbesondere im Hinblick auf diesen jüngsten Aufstand. In den Banlieues gibt es eine Spaltung der weißen Bevölkerung. Wenn es eine Spaltung gibt, dann bei allem, was als weiß gelten kann. Allerdings gibt es bei den Krawallen auch eine Beteiligung des weißen Proletariats und des Subproletariats der Banlieues, die zwar oft, aber nicht immer, einen Migrationshintergrund haben.
Meines Erachtens unterscheidet sich die französische Banlieue in Bezug auf die Bevölkerungsstruktur deutlich vom amerikanischen Ghetto. Die Banlieue hat nämlich eine viel vielfältigere Bevölkerung, ein Element, das meiner Meinung nach die Entstehung einer Kluft zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen verhindert. Die Bewohner der Banlieue selbst neigen dazu, die soziale “mixité” der Peripherie für sich in Anspruch zu nehmen und sie eher als Ort der Konzentration der eingewanderten und armen Bevölkerung denn als Ort einer spezifischen ethnischen Gemeinschaft darzustellen.
Die Funktionsweise dieser unterschiedlichen Bevölkerungsgeographie lässt sich zum Beispiel an der Dynamik der Kleinkriminalität ablesen: In Frankreich ist die Welt der Kleinkriminalität nicht nach ethnischer Zugehörigkeit, sondern nach territorialer Zugehörigkeit polarisiert. In den Vereinigten Staaten hingegen erleichtert die Strukturierung von ethnisch homogenen Ghettos innerhalb dieser Ghettos den Ausdruck von Rivalitäten und Gewalt zwischen den Ethnien. In der Banlieue sind die Überschneidungen stark und real, und die Begegnungen zwischen verschiedenen ethnischen Zugehörigkeiten sind weniger problematisch als in den Vereinigten Staaten, auch wenn, wie gesagt, die eigentliche Kluft zwischen Weißen und Nicht-Weißen besteht. Denn der weiße Banlieue-Bewohner wird trotz seiner Zugehörigkeit zur Unterschicht mit Misstrauen betrachtet, zum einen, weil er im Vergleich zu denjenigen mit einer ethnischen Zugehörigkeit kolonialen Ursprungs immer noch als privilegiert gilt, und zum anderen, weil er doppeldeutig oder gar offen rassistisch sein kann. Das Misstrauen ist also gerechtfertigt und oft auf den Rassismus der proletarischen Weißen zurückzuführen.
Vorhin sprachen wir von einer auch politischen Trennung zwischen Banlieue und Stadt, aber in den zweiten Aufständen taucht noch ein weiterer wichtiger Bruch auf, nämlich der zwischen der “cité”, dem ärmsten Teil der Banlieue, und dem Teil außerhalb, dem “pavillonaire”, in dem ein Segment lebt, das in der kapitalistischen Hierarchie durch die Art der Arbeit besser gestellt ist und stärker in die Formen der politischen Vermittlung und institutionellen Anerkennung eingebunden ist. Es ist klar, dass sich die Wut bei den Unruhen manchmal auch gegen diesen Teil der Banlieue richtet. Aber hier ist der Bruch nicht ethnisch, sondern eher “politisch” und betrifft die Ebene der Vermittlung mit den in Anspruch genommenen Institutionen. Nach diesen allgemeinen Überlegungen bin ich nicht in der Lage zu sagen, ob es bei diesem Aufstand zu Gewalt zwischen den Ethnien gekommen ist, wie bei dem Aufstand in Los Angeles 1992, den Sie in Ihrer Frage erwähnt haben.
Die Gentrifizierungsprozesse, denen ich im ersten der beiden bei ombre corte erschienenen Bücher breiten Raum widme und die die Geographie der Städte verzerren, werden nach Ansicht vieler Wissenschaftler zu einer ethnischen Ghettoisierung führen, so dass mittelfristig ein Szenario nach amerikanischem Vorbild nicht ausgeschlossen ist.
Die letztgenannten Überlegungen sind von großer Bedeutung, da sie uns nicht nur ein realistisches Bild der sozialen Situation vermitteln, sondern auch die Möglichkeit bieten, das Profil eines “Antirassismus der Klasse” zu definieren …
Der Anteil explizit rechter oder faschistischer Weißer in der Banlieue ist sehr gering und findet sich kaum in organisierten politischen Formen wieder, nicht zuletzt deshalb, weil die extreme Rechte in Frankreich nicht in den Vorstädten geboren wird.
In der Banlieue gibt es einen wichtigen Teil des weißen Proletariats, der sich an den Unruhen beteiligt, der sicherlich auch bei den Unruhen von 2005 präsent war, der sich gleichermaßen räumlich und sozial eingeengt fühlt, der ein starkes antiinstitutionelles Gefühl zum Ausdruck bringt und der dennoch in einigen Fällen in der Lage ist, Formen von Fremdenfeindlichkeit hervorzurufen. In der Revolte können sie jedoch Möglichkeiten finden, die Institutionen der Republik in Frage zu stellen. Ich denke, dass es unter Umständen wie in diesem Sommer zu kurzen und sporadischen Formen der Neuzusammensetzung kommen kann. Eine Neuzusammensetzung, die sich eher in der Materialität des Kampfes als auf der Ebene des Bewusstseins entwickelt. Dies scheint mir im Allgemeinen das produktivste Terrain des Antirassismus zu sein. Auch weil der pädagogische Antirassismus, der der guten Absichten, in Frankreich, anders als vielleicht in Italien, vollständig in das institutionelle System integriert ist, lässt dies jedoch mehr Raum für Organisationen, die versuchen, einen Antirassismus zu praktizieren, der das Problem der Neuzusammensetzung aufwirft.
Ein weiteres heikles Thema ist der Islam und der Islamismus. Wie verhält sich die Religion zur Politik in der Banlieue?
Die Frage des Islamismus in Bezug auf die Politik kann auf drei Ebenen artikuliert werden. Auf der ersten Ebene finden wir einen Islam, der eine tröstende Funktion ausübt und sich in dem Maße durchsetzt, in dem eine politische Perspektive der Emanzipation fehlt. Es ist ein Islam, der zum Rückzug ins Private führt, der sich, wie alle Religionen, mit dem Geist beschäftigt. Es ist der Islam, der vom Staat “gehätschelt” wird, weil er in dem Maße, in dem er entpolitisiert, ein Instrument der Regierung ist. Er wird gegen religiös inspirierte, also nicht wirklich religiöse Organisationen eingesetzt, die eine politische Botschaft transportieren, wie die “Cri”, die die zweite Ebene repräsentieren. Gegen sie werden Säkularismus und Islamophobie vom Staat eingesetzt, um politische Forderungen aus den Vorstädten und den Banlieues zu diskreditieren. Auf der dritten Ebene schließlich finden wir den politischen Islam außerhalb Frankreichs, wie den des Arabischen Frühlings oder den der Palästinenserfrage, der einen sehr starken Einfluss auf militante Banlieues und Jugendliche hat, weil er eine unmittelbare Quelle der Anerkennung darstellt, ein ikonisches Beispiel für den antikolonialen Kampf in einem bestimmten Gebiet.
Abschließend muss gesagt werden, dass diese Dimensionen des Islams nichts mit dem Dschihadismus zu tun haben, der, wenn überhaupt, die Kehrseite der Medaille des Islams mit tröstender Funktion ist, und wie letzterer insofern greifen kann, als die Emanzipationsperspektiven und die sie tragenden Organisationen, die dann die vom Staat am meisten Angegriffenen sind, sich zurückziehen.
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Atanasio Bugliari Goggia befasst sich mit Fragen des sozialen Wandels in den Großstädten und konzentriert sich dabei auf die Dynamik der organisierten Opposition und die Techniken der sozialen Kontrolle in städtischen Kontexten. Mit Hilfe der ethnografischen Methode, der teilnehmenden Beobachtung und Erzählungen aus dem Leben hat er die antagonistischen Realitäten in Turin, Bologna, Paris und Montpellier untersucht. Anhand von mündlichen Überlieferungen sowie Archiv- und Gerichtsquellen hat er Nachforschungen über Asbesttote in Italien und der Schweiz und über die italienische Emigration in die Schweiz angestellt. Er hat bei ‘Ombrecorte’ ‘Rote Banlieue. Ethnographie der neuen Klassenzusammensetzung in den französischen Vorstädten (2022)’ und ‘Der heilige Schurke. Ethnographie der politischen Kämpfer der Banlieues (2023)’ veröffentlicht.
Erschienen im italienischen Original am 13. September 2023 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.
Der im Juni 2023 bei Ill Will erschienene Essay ‘Die Wellen brechen’ von Nicolò Molinari widmet sich detailliert einigen zunächst recht unterschiedlichen Aufstandserscheinungen der letzten 5 Jahre. Die Herangehensweise ist weitgehend immanent und die Sprache mitunter sperrig, aber im Ganzen beweist der Autor gute Kenntnisse der revolutionären Alchemie. Man mag einwenden, daß er sehr an der Form der verschiedenen Aufstände hängt, weniger ihren Inhalt behandelt. So werden bei den jüngsten Auseinandersetzungen um das Rentengesetz in Frankreich kaum die Fragen gestellt: Will man tatsächlich 60 statt 62 Jahre arbeiten oder vielleicht doch das Lohnsystem selbst angreifen? Will man die Formen der alten Demokratie vor übermäßigem Autoritarismus bewahren oder doch den bürgerlichen Staat und seine biopolitische Verfügungsgewalt über seine Subjekte im Ganzen verneinen? Tatsächlich verwundert es, dass von radikalen Kräften Frankreichs keine offensive Agitation in diesen Fragen geführt wird, was schließlich ihrer mitunter überbordenden Aktion etwas Substanz verleihen könnte. Aber manches ist verwunderlich an den französischen Radikalen. Ein Text wieder, der explizit in solche Kämpfe eintaucht, ohne ihnen gleich alternative Losungen unterschieben zu wollen, da ein solches Unterfangen doch schnell zum Immergleich der verschiedenen linken Vereinahmungsversuche führen würde, kann nicht anders, als den Abstraktionen der wirklichen Kämpfe zu folgen, während die ersehnte Überwindung der bestehenden Produktionsverhältnisse implizit oder angedeutet bleibt und in diesem Essai in der vagen Phrase von der „Schaffung neuer Formen des Lebens“ verschwindet. Und eine offensive Agitation prinzipiellen Inhalts in allen Ehren: Jede Wahrheit braucht zunächst ein gewisses eruptives Moment, um als solche erscheinen zu können. Im Moment der Eruption selbst ist sie wieder unmöglich zu formulieren, da man dann in der Regel Besseres zu tun hat, und so lassen sich erst nach wirklichen Auseinandersetzungen alle Fragen besser stellen, auch die nach dem Sinn und Unsinn von Lohnarbeit oder des Staates. Je stärker der augenblickliche Bruch mit den gegebenen Formen, desto offener wird dabei jemand sein, die überkommenen Kategorien der alten Welt abzulegen und auf Ideen zu kommen, die im akzeptierenden Alltagstrott nur albern wirken. Daher das momentan überwiegende Interesse des revolutionären Alchemismus an strategischen Fragen. Im Zentrum steht dabei weniger, wie überhaupt Brüche mit dem Bestehenden erzeugt werden können, da diese inzwischen an allerlei Orten quasi spontan und momentan besseren Falls ohne politisches Zutun entstehen und vorausgesetzt werden können. Vielmehr geht es darum, wie man ihnen eine gewisse Dauer verleihen kann. In diesem Zusammenhang wird in dem Text neben der „Strategie der Zusammensetzung“ und der „territorialen Basis“ gesellschaftlicher Kämpfe auch die Strategie der „Destitution“ oder vielleicht besser der „Entsetzung“ entfaltet, die insbesondere den Rückzug einschließt, um falsches Märtyrertum zu verhindern und Raum für Pausen zu gewähren und damit Platz zur Besinnung.
Komposition
Kürzlich stellte ein Text von Temps critiques (1) Überlegungen über die generationsübergreifende Zusammensetzung der wachsenden Bewegung gegen die Rentenreform in Frankreich an. Diese begann dort nämlich, in Erscheinung zu treten, während sie bei der Bewegung der Gilets jaunes noch fehlte. Die Autoren beschreiben, was sie eine alliage nennen, eine Legierung der Umstände, die durch die vorübergehende Fusion verschiedener gesellschaftlicher Fragmente herbeigeführt wird. Diese Kategorie erinnert an das von Endnotes benannte ‚Problem der Zusammensetzung‘ in den jüngsten Bewegungen (2). Ganz unterschiedliche junge Leute haben dem Kampf einen neuen Anstoß gegeben, was zu einem kraftvollen Anwachsen des cortège de tête in den Dynamiken der Auseinandersetzung mit der Polizei führte. Die Gewerkschaften verloren dadurch die Kontrolle über die Plätze. Zur selben Zeit hat die Jugend die Rolle von Schul- und Universitätsbesetzungen neu definiert, indem sie die Besetzungen in Operationsbasen für Aktionen verwandelten, die sich dann über die Städte verbreiten konnten. Auf diese Weise änderte sich die Bedeutung der Besetzungen: Indem die Studenten dieser klassischen Praxis ihres Repertoires eine neue Form gaben, dienten sie anders als in vergangenen Bewegungen nicht mehr der Wiederaneignungen der Bildungseinrichtungen, sondern waren in der Lage, sich mit der Bewegung gegen die Rentenreform zu verbinden. In diesem Sinne müssen wir von einer alliage sprechen, die sich sowohl gegen die konzentrierte Macht von Macrons Staat als auch gegen die dezentralisierte Macht der Wirtschaft stellt.
Die konfliktgeladene Form der Mobilisierung im März in Frankreich, die direkte Aktionen und Blockaden bevorzugte, hängt sowohl mit dieser kompositorischen Anordnung der verschiedenen beteiligten Akteure zusammen als auch mit den Schritten Macrons. Der Rhythmus der Bewegung entwickelte sich als Antwort auf Macrons ‚Coup‘, der, indem er sämtliche übliche institutionelle Oppositionsformen wie Gewerkschaften und Parteien überging, einzig die direkte und unvermittelte Opposition übrig ließ. An diesem Punkt konnten die Jugend und alle ‚radikaleren‘ Fraktionen der Bewegung ihren Platz finden und die Mobilisierung aufrütteln, indem sie ein Repertoire von Praktiken ins Zentrum rückten, das sich aus Straßensperren, Streikposten, schwarzen Blöcken und wilden Demonstrationen zusammensetzte.
Ein Text, der am 11. April auf Lundi matin erschien (3), macht drei Momente der Mobilisierung aus: zunächst (als die Reformen von der Regierung noch debattiert wurden) eine vereinte Mobilisierung durch die Gewerkschaften, dann eine Kombination aus Streiks, Blockaden und Streikposten in den Schlüsselbereichen der Wirtschaft, und schließlich, infolge der erzwungenen Verabschiedung der Rentenreform, das starke Anwachsen und die Ausbreitung autonomer, nächtlicher Ausschreitungen sowie Blockaden der Verkehrswege. Den Autoren zufolge hatte die Mobilisierung nur in dieser dritten Phase die Möglichkeit, aus dem reaktiven, ihr von der Regierung vorgegebenen Muster auszubrechen und über die Untiefen der republikanischen Demokratie sowie die vermittelnden Organisierung der Gewerkschaften und Parteien hinweg zu springen, um ansatzweise mit Neugruppierungen zu experimentieren.
Angesichts der Unwirksamkeit der Gewerkschaftsstreiks in der Geschichte (selbst wenn diese zum ‚Generalstreik‘ wurden), nahm die Praxis der Blockade eine größere Bedeutung ein. Diese Blockaden – die Hauptverkehrsstraßen und strategische Orte wie Busbetriebshöfe, Raffinerien und Abfallsortierzentren umfassten – hatten die Tendenz, den Konflikt zu dezentralisieren und die militärische Dynamik der direkten Konfrontation mit der Polizei zu durchbrechen. Das bewahrheitete sich insbesondere, wenn sie unerwartet in verschiedenen Teilen der Stadt aus dem Boden schossen und das Geschäftsleben lähmten. Diese Form eröffnete einer zu Beginn noch komplett vom Gewerkschaftsverband kontrollierten Bewegung einen anderen Rhythmus.
Raum und Ort
Diese Texte deuten an, daß die Organisierung von kämpfenden Blöcken und Aktionen dort am fortgeschrittensten war, wo die Mobilisierung Koordinationsformen entwickelte, die außerhalb des gewerkschaftlichen Rahmens operierten und dabei in direkter Verbindung mit den entschlossensten Teilen der Gewerkschaftsbasis blieben. Das was als ‚Operation Geisterstadt‘ (Ville morte) bekannt wurde, eine Serie von lähmenden Blockaden, die in Rennes, Nantes und Lyon stattfanden, bezeugt das Entstehen einer selbständigen Stoßrichtung innerhalb der Mobilisierung. Diese besitzt die Fähigkeit, eine revolutionäre Subjektivität zu entwickeln, die sich zu einem Widerspruch gegen den Staat kristallisiert und dabei die Vermittlung durch die Gewerkschaften umgeht. Die Herausforderung dieser Subjektivität liegt in der Notwendigkeit, ihre Fähigkeit zur Mobilisierung, Koordinierung und Intervention innerhalb ihrer Blöcke beständig neu zu erfinden, ohne dabei die Verhärtung und Verkalkung ihrer Taktiken und ihrer Strategie zu erlauben. Andernfalls würden sie für die Polizei leichter durchschaubar, was den Verlust des strategischen Vorteils für die Bewegung bedeutete.
Um sich dieser Herausforderung zu stellen, müssen die Kämpfe eine territoriale Basis entwickeln – sei es auf der Ebene eines Stadtteils, in einer ganzen Stadt oder sogar regional –, die es ihnen ermöglicht, Wirtschaftskreisläufe und Verkehrsflüsse zu unterbrechen, ohne der Polizei die Wiedergewinnung der Kontrolle über die Infrastruktur und die Bewegungen zu erlauben. Um eine gewisses Effektivitätsniveau zu erreichen, wird eine territoriale Dimension immer wesentlich sein. Obwohl sich beispielsweise die Bildung konfliktgeladener Räume in der Bewegung gegen die Rentenreform auf studentische Besetzungen und Blockaden beschränkte, könnten sie jenseits ihrer rein operativen Funktion auch zu Treffpunkten für eine Reihe verschiedener Subjektivitäten werden und eine Beitrag zum Aufbau eines ethischen und praktischen ‚Wir‘ leisten. Die Kreisverkehrsbesetzungen der ersten drei Monate des Aufstands der Gilet jaunes sind bis heute das fortgeschrittenste Beispiel einer solchen simultanen Kombination von konfliktgeladenen Formen, die in der Lage sind, die Verkehrsflüsse zu unterbrechen, mit einem raumgebenden Impuls, der ein Außen herstellt.
Das Schaffen von Orten gehört zur grundsätzlichen Grammatik aller neueren Bewegungen, von der Bewegung der Plätze in Europa bis hin zum George-Floyd-Aufruhr 2020 in den USA. Infolge der amerikanischen Occupy-Bewegung beriefen sich einige Genossen auf die Kategorie der ‘aufständischen Kommune’ (4), um ansatzweise theoretisch zu fassen, wie diese durch Kämpfe geöffneten Orte mit Formen der gesellschaftlichen Reproduktion außerhalb der Kapitalkreislaufs experimentierten. 2020 wurden von Seattle bis Atlanta ganz ähnliche autonome Zonen geboren und versucht, polizeifreien Gebieten Leben zu geben. (5) Wenn sie auch nicht frei von zahlreichen Schwierigkeiten waren, zeigen diese Erfahrungen doch, daß die Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung nicht ausschließlich Sache der Polizei ist, da die gegnerische Rolle häufig von Teilen der Bewegung eingenommen wird.
Egal, ob man nun diese jüngeren Bewegungen aus einer marxistischen Perspektive (zum Beispiel der Kommunisierungstheorie) oder einer moralischen betrachtet, bildet die Schaffung von Orten, die sich von der staatlichen oder kapitalistischen Kontrolle des Gebiets abspalten und sich ihr widersetzen, das Element, welches verschiedenen Subjektivitäten den Aufbau einer geteilten und möglicherweise andauernden Grundlage ihrer Existenz ermöglicht. Der Niedergang programmatischer Politik wie auch einer Politik, die durch gesellschaftliche Stellvertretungsmodelle die Integration in die Räume der klassischen politischen Sphäre sucht, läßt eine Leere entstehen, die allmählich durch den Aufbau neuer nicht-souveräner Territorien gefüllt wird. Der Niedergang einer auf Forderungen aufbauenden Politik, macht den Weg für eine neue politische Geographie frei, bei der es um die Schaffung neuer Formen des Lebens geht, um Orte, die schon ehe sie sich materialisieren ethisch sind, ein Gewebe beweglicher und nicht verdingbarer Beziehungen.
Der Punkt ist nicht, daß physische Orte nun die wichtigste Stütze der gegenwärtigen Bewegungen geworden sind, sondern nur, daß ihre materielle und strategische Infrastruktur auf diesen beruht. Wenn wir den Begriff ‘autonome Zone’ so verstehen, daß er sich auf ein Gebiet bezieht, das von der Region um sie herum nicht mehr abhängig ist – nun, eine solche Sache existiert nicht wirklich. Ebensowenig handelt es einfach um eine Frage der Anwendung eines formalen Verwaltungsmodells, so als ob ‘Selbstverwaltung’ oder eine Praxis des Geschenkegebens notwendigerweise schon eine antikapitalistische Orientierung charakterisieren müßten. Noch weniger handelt es sich um Souveränität und Unabhängigkeit, um das Ersetzen der staatlichen Hoheitsgewalt mit einer anderen staatsähnlichen Hoheitsgewalt, vor allem, wenn man an die anderen gleichermaßen schrecklichen Formen denkt, die bei solchen Versuchen hervorgebracht werden können. (6) In Wahrheit geht es bei ‘Autonomie’ als einer strategischen und revolutionären Frage nicht primär um Selbstverwaltung oder eigene Herrschaft. Sie ist vielmehr eine Spannung oder ein Problem, das nur innerhalb eines dynamischen Ortes eines fortgesetzten Konflikts erwächst: Ein Kampf bleibt ‘autonom’, so lange er seine Fähigkeit erhält, beständig neue offensive und antagonistische Formen zu erzeugen.(7) Aus dieser Sicht sind Orte, an denen wir alternative Formen der Organisation und sozialen Reproduktion entwickeln können, offensichtlich hilfreich, aber ihr Entstehen sollte nicht als Endpunkt oder Kulmination des Kampfs verstanden werden.
Gebietskämpfe
Der George-Floyd-Aufstand 2020 oder die Gilet jaunes in den Jahren 2018 und 2019 waren Momente einer massiven Mobilisierung: Aufstände, die Momente eines Bruch markierten. Sie entsprangen weder anwachsenden und über sich hinausgehenden sozialen Kämpfen (8), noch stellten sie die Umsetzung irgendeines Programms dar. Dennoch erzeugten sie auf der subjektiven Ebene die Art von biographischem Bruch, die eine Rückkehr zu einem von solchen Momenten intensiven Kampfs freien Alltagsleben noch unerträglicher machen. Wer einmal von einer revolutionären ethischen Spannung bewegt wurde, kann nur noch schwer akzeptieren, daß er auf den nächsten unvorhersehbaren Aufstand warten soll, in den er sich dann reinstürzen kann. Als Antwort darauf können organisatorische Fragen entstehen: Wie können wir von diesen Aufständen lernen und zur selben Zeit durch Momente der Ebbe kommen? (9)
Hugh Farrell erkennt in Gebietskämpfen eine Form, die der Konflikt in Zeiten der starken Ebbe und der allgemeinen Reaktion annehmen kann und die bestimmte Charakteristika mit den Massenaufständen der Gegenwart gemeinsam hat. (10) Wenn wir teleskopisch auf das letzte Jahrzehnt blicken, sehen wir, wie es territoriale Kämpfe in verschiedenen Teilen der westlichen Welt geschafft haben, disparate Subjektivitäten in der Verteidigung eines Gebiets zu verbinden und einen neuerlichen Impetus zu dessen Bewohnung und Neuaufbau zu geben. Das zeigt sich am No-TAV-Kampf im Susa-Tal, an der ZAD in Notre-Dame-des-Landes, am NoDAPL-Kampf in North Dakota wie auch für neuere Konflikte – wie gegen den Megawasserspeicher in Sainte-Soline oder die Bewegung Stop Cop City in Atlanta.
Wie das Territorium die Vektoren vorgibt, um die herum sich der Kampf artikuliert, wird es von den hier initiierten Zusammensetzungsprozessen reflektiert. Aus diesem Grund bestimmt sich das hier in Frage stehende ‘territoriale Element’ sowohl physisch – es betrifft bestimmte zu verteidigende Orte oder zu blockierende Megaprojekte – wie auch affektiv. Das bringt einen Prozess der beständigen Neudefinition und Transformation mit sich, den die den jeweiligen Ort bevölkernden Menschen hervorbringen. (11) So hat zum Beispiel die unter dem Namen Les Soulèvements de la Terre (‘Aufstände der Erde’) bekannte Bewegung versucht, eine Verbindung zwischen verschiedenen Subjektivitäten zu entwickeln, die in mancher Beziehung der oben beschriebenen Bewegung gegen die Rentenreform ähnlich ist. In diesem Fall setzt sich das Gewebe aus Bauern, Landbewohner, ‘ZADisten’ und die ‘Klimageneration’ zusammen, zusammengebracht durch eine Reihe von Gebietskämpfe quer durch Frankreich – der berühmt-berüchtigste davon fand gegen den Megawasserspeicher in Sainte-Soline statt.
Auch im Kampf in Atlanta, der sich unter dem Slogan ‘Stop Cop City / Defend the Forest’ zusammengefunden hat, zeigte sich ein territoriales Element. Da der umkämpfte Ort sich nicht in einer ländlichen Gegend befindet, sondern ein Wald innerhalb Atlantas ist (einer Stadt, die selbst innerhalb eines Walds liegt), hat sich die Zusammensetzung eher aus verschiedenen lokalen Jugendsubkulturen ergeben, die extrem lebendig sind (Aktionswochen finden oft zusammen mit Musikfestivals statt). Diesen haben sich anarchistische und ökologische Elemente aus dem ganzen Land ebenso angeschlossen wie lokale politische Gruppen, etwa Stadtteilaktivisten, Assoziationen zur Abschaffung der Polizei (die versuchen, den Ausschreitungen der 2010er und 2020er Jahre eine Kontinuität zu geben) und religiöse Gemeinden.
Die Kämpfe in Atlanta und Sainte-Soline teilen mit den meisten Klimabewegungen keine gemeinsame Grammatik, da letztere größtenteils zu friedlichen Demonstrationen und symbolischen Aktionen tendieren, mit dem Ziel ‘Awareness’ für die Klimakrise zu kultivieren. Deren strategischer Horizont räumt dem Stellen von Forderungen an diverse Institutionen die Priorität ein, unter Zurückweisung der Möglichkeit, alternative Lebensweisen hervorzubringen. Es handelt sich hierbei letztlich um einen gefährlichen Wunsch nach dem unumschränkten Schrecken eines ‘Klimaleviathans’ von derselben Sorte, wie ihn der grüne Pseudo-Leninist Andreas Malm fordert.
Es lohnt sich, festzuhalten, daß – während sich in ‘Nicht-Bewegungen’ wie den Gilets jaunes oder den Kämpfen um die Rentenreform von 2023 der Prozess der Zusammensetzung unabhängig von irgendeiner expliziten Intention Seitens der einzelnen Segmente ergab – man in Atlanta oder Sainte-Soline explizit und absichtlich eine Strategie der Zusammensetzung verfolgte (wenn auch nur durch einem Teil der einzelnen Elemente), die von bestimmten vorher existierenden politischen Netzwerken vorangetrieben wurde. Eine solche Strategie zielt durch die Kooperation verschiedener Gruppen darauf, gemeinsame Ziele auszusprechen und Aktionen zusammenzustellen oder zu ‘komponieren’, die den Widerspruch eskalieren und intensivieren. Auch wenn dieser Prozess zeitweise den Eindruck einer Legierung oder Fusion verschiedener Gruppen erwecken kann, versucht man letztlich, die jeweiligen Unterschiede im Verlauf des Kampfes zu konservieren, wenn auch ohne der sklerotischen Tendenz zu verfallen, Reflexionen über Identität gegenüber dem Sieg im Kampf selbst zu priorisieren.
Im Unterschied zu Massenaufständen sind territoriale Kämpfe nicht einfach moralische Notstände der Verweigerung, sondern verkörpern stattdessen die Schwelle zwischen dem Moralischen und dem Politischen. Dadurch ergeben sich relevante Fragen der Organisation und Strategie für jeden, der sich fragt, wie der Kampf revolutionär werden kann. (12) Wie vermeiden wir die Fallgruben eines leninistischen Avantgardismus, ohne der gegenteiligen Gefahr zu verfallen: zum bordigistischen Zuschauer zu werden, der Bewegungen nur äußerlich von der Seitenlinie interpretiert? Wie kommen wir zu einer Logik, in der die Teilnehmer sich nicht nur als integrale Teile eines spontanen Prozesses erkennen, in dem sich allmählich eine Strategie entwickelt, sondern sich ihrerseits zum Einbringen von Gesten ermächtigt fühlen, die die Grundlagen und Prozesse ändern, ohne dabei zu versuchen, diese Gesten oder ihre Bahnen zu kontrollieren, vielmehr zuzulassen, daß diese von anderen reproduziert werden?
Ein aktueller Text (13) über die cortèges de tête erinnert uns, dass sogar zahlenmäßig kleine Assoziationen gelegentlich erfolgreich Taktiken einbringen können, die den gesamten strategischen Plan eines Kampfes verändern oder sogar destabilisieren. Manchmal ist Destabilisierung genau das, was eine Bewegung braucht, um davor gefeit zu sein, zu versteinern oder in einer Sackgasse stecken zu bleiben. Sie stärkt die Fähigkeit der Bewegung, Konflikte auszuhalten, erweitert ihren taktischen Horizont und nährt ihre kreativen Fähigkeiten.
In gewisser Hinsicht ist das die Wette von Adrian Wohlleben in seinem Essay ‘Memes without End’ (14): Durch die Einführung von Gesten, die sich über die sie initiierenden Subjektivitäten hinaus ausbreiten und vervielfältigen, können kleine Gruppen in bestimmte sozialen Bewegungen intervenieren und sie aus deren intern verfestigten Bedingungen hinausbugsieren und dadurch ihren Horizont für eine radikale Veränderung erweitern. Um Kämpfe oder militante Gruppen aus ihren Sackgassen des Reformismus oder des Märtyrertums herauszubringen, ist es entscheidend, die Verfestigung ihrer Taktiken zu verhindern, jede exklusive Kontrolle über die Praktiken zu untergraben und gegen die Zentralisierung der Strategie zu arbeiten.
Sackgasse
Die Sackgasse, in der viele der Kämpfe der jüngeren Zeit stecken, besonders jene von ‘Aufstände der Erde’, scheint derjenigen sehr zu ähneln, mit der die Mobilisierung gegen die Rentenreform konfrontiert war: Die Kristallisation eines Antagonismus, die den Kampf in einer wesentlichen Dialektik mit dem Staat befestigt. Die Stabilisierung einer solchen Dialektik läuft zweierlei Gefahr, in eine Sackgassensituation zu geraten: zunächst die einer Wiedereingemeindung (Rekuperation), Entkräftung oder Deeskalation des Konflikts, einschließlich der Möglichkeit einiger Konzessionen oder eines Teilsiegs wie im Fall des ZAD (15); und dann die eines symmetrischen Konflikts, der unmittelbar in einer hoch militarisierten direkten Konfrontation enden kann.
Wenn wir den Blick uns selbst zuwenden, unserer Subjektivität, laufen wir Gefahr, unsere Beteiligung an der Bewegung in eine Art entfremdeter Militanz zu verfestigen, die uns von dem trennt, was Bordiga ‘die historische Partei’ (16) nennen würde, oder dem, was wir auch die wirkliche Bewegung nennen können. Diese Trennung (die bolschewistische), die an der Spitze der Bewegung eine Avantgarde sieht, die die Bewegung organisiert, und die im ganzen zwanzigsten Jahrhundert als wichtige taktische und strategische Formel gedient hat, hallt heute in all diesen Bewegungsstrategien wieder, die darauf abzielen, Gegenmächte oder Gegensubjekte zu konstruieren, ohne zu realisieren, daß die Macht, gegen die sie opponieren wollen, keine spezifische Konsistenz hat und in wichtigen Hinsichten ‘anarchisch’ (17) ist.
Zudem übersehen diese Analysen den ganz und gar entscheidenden Fakt, daß die Aufstände von heute eine völlige Abwesenheit irgendeines politischen Massensubjekts aufweisen, das fähig wäre, den Konflikt zu zentralisieren. Dieses wurde durch eine Fragmentierung von Massensubjektivitäten ersetzt. Die resultierenden Konflikte werden durch eine Reihe ethischer Spannungen zerrissen, ohne daß eine gemeinsame ideologische, diskursive oder programmatische Grundlage gefunden würde. Von Hong Kong über Chile bis zu den Gilets jaunes ist das revolutionäre ‘Wir’ zu einem erfahrungsbasierten und ethischen ‘Uns’ verfallen, ohne gemeinsame Sprache. Doch genau aus diesem Grund ist sie kaum für die traditionellen Rekuperationstechniken anfällig, die der klassischen Politik zukommen. Jeder, der sich vorzustellen versucht, wie die Konflikte unserer Zeit echte Revolutionen werden könnten, muß sich mit dieser Realität herumschlagen und die Nostalgie für (oft mystifizierte) alte Epochen aufgeben, in denen ein Massensubjekt den Motor der Kämpfe bildete. Wir leben in einer Epoche, in der Klasse keine soziologische oder politische Einheit mehr findet, sondern nur eine ethische und subjektive, geformt in und durch den Moment des Aufstands. Klasse ist von einer Reihe von Vektoren durchzogen, die sie sozial fragmentieren; ‘Identitätspolitik’ ist dabei nur eine symptomatische Form.
Statt künstlich neue soziale oder politische Einheiten zu inszenieren, muß jeder revolutionäre Kampf mit dieser sozialen Fragmentierung und der anarchischen Natur der gegenwärtigen Macht zurechtkommen. Anders als die Fantasie einer ‘konstituierenden Macht’ oder einer ‘Gegenmacht’ ist die Option der Destitution die einzige, die fähig ist, inmitten einer Realität, in der die Illusionen formeller politischer Repräsentation zu reinen Trugbildern verkommen, eine revolutionäre Strategie vorzuschlagen. Unter solchen Bedingungen bleibt einem Antagonismus, der sich damit zufrieden gibt, die Trugbilder seiner Gegner zu spiegeln, nur der Amoklauf. (18)
Das Kapital drückt sich, indem es sich verselbstständigt hat und in die Phase seiner wirklichen Herrschaft eingetreten ist, nicht mehr in einer Reihe abstrakter oder hegemonialer Prinzipien aus. Es verfügt über kein anderes regulatives Prinzip als sein eigenes Überleben und seine Reproduktion, wenn nötig mit gewaltsamer Repression. Aus diesem Grund hat es keine Bedenken, seine schreckliche Brutalität offenzulegen und alles zu zerschlagen, was es als Bedrohung verstehen kann. Die dialektische Beziehung zwischen Kapital und Arbeit, vielen Marxisten so lieb, wird fortwährend vom Kapital selbst gebrochen. Ob nun aus einer Nostalgie für irgendeinen verlorenen demokratischen Horizont oder aus anderen Gründen: Zu glauben, daß man diese durch die Mittel des Kampfs wieder herstellen könnte, ist von Anbeginn eine verlorene Wette, wie die Sackgassen gezeigt haben, in denen die Bewegung für eine alternative Globalisierung und der ganze post-proletarische Vorschlag von Negri und Hardt gelandet sind. Wie konnten wir in der polizeilichen Repression von Seattle 1999 und Genua 2001 nicht das Schreckgespenst eines von der Herrschaft leicht gekämpften und gewonnenen Bürgerkriegs sehen? Während die ‘Tute Bianche’ [globalisierungskritische Bewegung in Italien, die mit weißen Overalls auftrat] auf einer rein symbolischen Ebene Trugbilder bekämpften, zerschlug die Gegenseite die Bewegung mittels Gewalt und Angst.
Ganz ähnlich könnte man die mörderische Gewalt sehen, die die Polizei gegen die Protestierenden in Sainte-Soline ausübte. Wann immer eine antagonistische Gewalt das öffentliche Konfliktniveau erhöht und es auf eine hoch symbolische Ebene bringt, gibt sie sie sich der Repression klar und deutlich zu erkennen, die keine besonderen Schwierigkeiten hat, sich zu organisieren und alle zur Zerschlagung des Gegners notwendigen Mittel zu mobilisieren. Die Frage der Gewalt muß sich so von einer doppelt spiegelnden Naivität befreien: auf der einen Seite von einer gewaltfreien Opferposition, die glaubt, man könne die Gewaltverhältnisse allein auf dem diskursiven oder kulturellen Level ändern, indem man die Gewalt des Staates denunziert und auf der anderen Seite eine Wiederaneignung der Gewalt, die versucht, einen kraftvollen Feldzug zu starten, der dem des Staates symmetrisch ist. Das birgt das Risiko, die produktiven und erfinderischen Potentiale des Konflikts in eine Konfrontation zwischen zwei etablierten Fronten zu kanalisieren, von denen die eine militärisch vollständig dominiert.
Destitution (Entsetzung)
Anders als symmetrische und dialektische Modelle der Konfrontation, die Formen der Regierung nur opponieren, um Alternativen vorzuschlagen, ist Destitution eine Form der Verschwörung, die darauf abzielt, den Apparat, der das Leben und Verhalten des neoliberalen Subjekts regiert, zu deaktivieren und abzuschalten, sowohl territorial, als auch subjektiv. Eine revolutionäre (destituierende) Subjektivität in der heutigen Epoche entleert die Macht und verwehrt sich dabei einer Identität oder anderer Formen der Subjektwerdung.
Destitution ist eine opake Kunst, die Anarchie der Macht umzuwerfen – in Richtung auf wirkliche Anarchie, verstanden als ein Leben, das keine Legitimität braucht und im freien Spiel und Austausch zwischen den Lebensweisen wurzelt. Folgt man dem Unsichtbaren Komitee, besteht eine Möglichkeit, die Anarchie der Macht mittels Aktionen offenzulegen, darin, ihre Grundlosigkeit zur Schau stellen. Das heißt nicht, ihre Gewalt zu denunzieren, um einen demokratischen Skandal auszulösen, sondern vielmehr, Schläge auszuführen, die zeigen, daß die wahre Natur der Macht bar jedweder abstrakten Legitimität ist (ein Gesellschaftsvertrag, Demokratie, Gleichheit, Nation, Ordnung etc.). Ebenso braucht auch eine Geste der Destitution keine Legitimität, da sie ihren Ausdruck in einer vernünftigen und ersichtlichen Wahrheit und Wirklichkeit verankert, die keine diskursive Bedeutung benötigt. Solche Gesten zwingen die Polizei, sich als das zu zeigen, was sie ist: eine kriminelle Bande wie alle anderen, die um die Herrschaft über ein Gebiet kämpft.
Folgt auf eine Geste der Destitution, die die Macht zwingt, wieder auf Erden zurückzukehren und sich in ihrer Materialität zu zeigen, ein konstituierender Prozess (einer Strategie und eines Subjekts), wird der Konflikt wahrscheinlich zu einem frontalen Zusammenprall mit den Gewalten der Ordnung führen. Er wird zu einem tragischen Krieg in einer symmetrischen Konstellation, in der die konterrevolutionären Kräfte (die Polizei) all ihre überwältigenden Kräfte einsetzen werden, um die Schlacht zu gewinnen. (19) Das passiert jeder Bewegung, die, wenn sie in ihrem Widerspruch zum Staat in eine Sackgasse geraten ist, entweder ins Verfallsstadium eintritt oder einen Kern freilegt, der das Level des Kampfes kontinuierlich so zu erhöhen trachtet, bis er auf tragische Weise militärisch wird und jeder revolutionäre Schimmer erlischt. Der Bürgerkrieg versteinert in zwei feste Fronten, mit einem Gegner, der neben dem militärischen Vorteil auch noch das Privileg hat, sich auszusuchen, auf welchem Feld die Schlacht geschlagen wird.
Diese Wahrheiten zeigen sich uns im gegenwärtigen französischen Kampfzyklus: Einerseits die innovative Fähigkeit des Aufbruchs, eine neu zusammengesetzte Subjektivität zu initiieren; eine Fähigkeit, die in sich selbst als destituierend betrachtet werden muß, insofern sie Erfolg dabei hat, sowohl einer dialektischen Logik mit dem Staat zu entgehen, als auch sich in praktischem und rhythmischem Sinne fortwährend neu zu erfinden (etwa bei der Wahl des Zeitpunkts der Aktionen). Wenn ‘Aufstände der Erde’ eine große Fähigkeit gezeigt hat, die Polizei in Schach zu halten und bloßzustellen, ist das ganz analog zum großen Teil der innovativen Kraft zu verdanken, die die neue Zusammensetzung hervorbringen konnte. Allerdings scheint diese Fähigkeit, neue unerwartete Formen hervorzubringen, am 25. März nachgelassen zu haben, wo sich die Zusammensetzung eher verfestigte und die angewandte Strategie ähnlich der vom Vortag war. Das Ergebnis war eine Reihe von Entscheidungen, die für die Polizei vorhersehbar geworden waren, die sich dazu entschied, die Ankunft der Demonstration abzuwarten und eine ‘Belagerungs’-Dynamik zu beginnen, welche es ihr ermöglichte, die Menge brutal anzugreifen. Die darauf folgenden Analysen der taktischen Fehler in diesem Fall sind sicherlich stichhaltig (20), aber um in der Lage zu sein, die Sackgasse vom 25. März zu umgehen, wird eine Neuformulierung der allgemeinen strategischen Annahme erforderlich sein, die zur Automatisierung und Verhärtung der Organisationsfähigkeit geführt hat, wodurch verhindert wurde, daß die Bewegung improvisieren und die Gegenseite verwirren konnte wie noch im letzten Oktober.
Eine Annahme könnte sein, auf eine Verbreiterung des Zusammensetzungsprozesses abzuzielen: In dieser Hinsicht haben Versuche, den Kampf um den Wasserspeicher auf eine internationale Ebene auszuweiten, auf der einen Seite dazu geführt, daß das Niveau der Erwartungen an die Konfrontation erhöht wurde (eine Gelegenheit, die zu ergreifen die Polizei sich nicht nehmen ließ); auf der anderen Seite kann eine Internationalisierung die Neuformulierung der taktische Organisierung der Demonstration erschweren. Und wenn wir zurückblicken, haben internationale Treffen und Kampagnen, die einen Kampf quantitativ vergrößern sollten, selten einen qualitativen Sprung herbeigeführt. Wenn überhaupt irgendwas, dann kündigen sie oft den Abstieg und Niedergang der Wirklichkeit der Kämpfe an. Im Gegensatz dazu ist unsere Annahme, daß die Stärkung und Vertiefung eines Kampfes eher aus der Intensivierung der Beziehungen der sie zusammensetzenden Komponenten erwachsen oder vielleicht auch von einer abwechselnden Zersetzung und Neuzusammensetzung, die neue und nicht vorhersehbare Formen der Improvisation hervorbringen könnte.
Bis März 2023 war die Bewegung in Atlanta in der Lage, die Initiative zu halten, indem sie eine Reihe von Aktionen ausführte, die die Polizei fast immer unvorbereitet trafen. Das ist natürlich so, weil die inneren Dynamiken der Bewegung extrem undurchsichtig sind, vor allem für die Polizei, die weiter im Dunkeln nach einer radikalen Führungsgruppe sucht, die für die zerstörerischsten Aktionen verantwortlich ist, aber auch, weil jede Aktionswoche unterschiedlich und in hohem Maße improvisiert gewesen ist. Während der ‘Aktionswoche’ vom März 2023 hat dieser Vorteil die Bewegung dazu verleitet, das Niveau so sehr zu erhöhen, dass schneidendere Formen der direkten Aktion schwer vorstellbar sind. (21) Zur selben Zeit war die Polizei gezwungen, mit einer willkürlichen Festnahme einiger Leute zu antworten, gegen die der schwere Vorwurf des ‘inländischen Terrorismus’ erhoben wurde. Als sich die Stadt Atlanta fast einen Monat später entschloss, das Projekt voranzutreiben und anzufangen, einen Teil des Waldes abzuholzen und dessen Umgebung zu militarisieren, vermied es die Bewegung, auf den Schritt der Stadt zu reagieren und in die Falle zu treten (das hätte heißen können, die Baustelle zu besetzen). Zur selben Zeit haben Versuche, anderswo anzugreifen und den Konflikt zu dezentralisieren, bislang offenbar noch keine effektiven Formen gefunden, trotz der guten Intuition (quer durch die USA fanden zahlreiche Aktionen statt, um die mit dem Cop-City-Projekt verbunden Gegebenheiten zu ‘sanktionieren’). An diesem Punkt besteht die einzig verfügbare Strategie darin, die explosiven Widersprüche innerhalb der demokratisch regierten Stadt zu schüren, indem der Druck auf den Bürgermeister immer weiter erhöht wird, dabei den breiten Konsens ausnutzend, der gegenüber der Bewegung in der Bevölkerung besteht. Dies könnte die Achse des Kampfes jedoch jenseits der Fähigkeiten der Bewegung verschieben. Wie manche Leute, die schon lange Teil der Mobilisierung sind, erkannt haben, könnte die Einbindung neuer Subjektivitäten in den Zusammensetzungsprozess neues Leben in den Kampf bringen, wie es schüchtern im Fall der Studenten passiert ist, die bestimmte Universitätsgebäude in Atlanta besetzt haben, oder durch das Experimentieren mit praktischen Formen, die einen qualitativen Sprung bei der Unterstützung und beim Engagement bei den dem Projekt feindlich gegenüberstehenden ‘Bürgern’ herbeiführen geeignet sind.
Wenn eine Bewegung nicht länger zur Verteidigung (oder zum Angriff) in der Lage ist, weil sie ihre taktischen Ressourcen aufgebraucht hat, besteht das Risiko des Rückfalls in politische Dynamiken. Die Strategie fängt an, zurück in repräsentative Formen der Politik zu rutschen, taktische Entscheidungen fallen leicht zugunsten performativer Formen, die darauf zielen, auf der Ebene der Öffentlichkeit oder der Medien zu intervenieren. Das Geschehen in Atlanta oder auch in Frankreich (besonders kürzlich in Val Maurienne), ist dem Risiko ausgesetzt, in eine ähnliche Richtung zu gehen wie die No-TAV-Bewegung in Italien. Konfrontiert mit ihrem Niedergang, fing diese an, sich in repräsentativer Politik zu fliehen, entweder, indem sie die ‘Demokratie’ nutzen wollten oder einfach, indem man in stumpfen Aktivismus zurückfiel und Medienaufmerksamkeit suchte. In diesen Momenten öffnet die ‘Strategie der Zusammensetzung’ nicht mehr den Weg Richtung Revolution. Stattdessen fallen die Gruppen in immer stärker identitäre Dynamiken zurück; die politischeren fangen dann an, Konsensbildung zu betreiben und ihre Position im Auge der Öffentlichkeit zu stärken, ‘Kapital’ aus dem Konflikt zu schlagen. Die starke moralisch-politische Spannung am Grunde des Kampfes wird ersetzt durch eine Dynamik der Öffentlichkeit und Politik. Wenn Politik öffentlich wird, setzt sich die Bewegung nicht nur der Repression aus, sie verliert auch die Fähigkeit, zu improvisieren und unvorhersehbar zu bleiben.
Eine Strategie der Zusammensetzung kann die revolutionären Möglichkeiten eines Kampfes nur dann ‘offenlegen’, wenn sie offen bleibt und dabei eine Zielrichtung der Destitution verfolgt. Das heißt einerseits, sich immer in Richtung Flucht vor jedweder dialektischen Dynamik mit der Macht zu orientieren, und andererseits, die aus dem Zusammensetzungsprozess entstandenen Formen einer ständigen Neukombination und Brüchen auszusetzen. Eine Neukombination kann, wie im Beispiel der Mobilisierung gegen die Rentenreform, durch das Einbrechen eines neuen, für der Macht schwer zu entziffernden Protagonisten stattfinden. Oder sie versucht bei Schwierigkeiten, Platz für neue Komponenten zu machen, weitere Konfigurationen des Zusammentreffens und Kontakts zwischen den kämpfenden Subjektivitäten zu entdecken und Wege der Desubjektivierung zu suchen, um einen Versteinerungsprozess zu verhindern.
Und wenn kein neuer Rhythmus gefunden werden kann, wenn die experimentellen Fähigkeiten erschöpft worden sind, müssen wir den Beginn des Verfallsprozesses erkennen, da jeder voluntaristische Versuch der Wiederbelebung nur in Formen von Opferungsmilitantismus endet, der die Macht spiegelt, die bekämpft werden soll. Aus einer breiteren strategischen Sichtweise kann solch ein Wille zur Opferung auch in einem Verlust der Lektionen resultieren, welche der Kampf ansonsten lehren und weitergeben hätte können, die logistischen, organisatorischen und praktischen Fähigkeiten, die andernfalls ein Schlüsselvermögen für eine neue Phase des Konflikts in der Zukunft sein hätten können.
In einem Wort: Die revolutionären Möglichkeiten jedes Kampfes hängen von seiner Fähigkeit ab, destituierende Kraft zu erschaffen und zu erhalten; und das in einem Prozess der Negation und Selbstnegation, der sich durch fortlaufendes Experimentieren und Improvisieren selbst regeneriert. Revolution ist eine alchimistische Kunst: Bei ihr geht es um das Gießen von Gold, Stahl und Blut, um damit neue Verbindungen zu erzeugen, neue Strategien zu kombinieren, und das Ganze in einer endlosen Heterogenesis.
(6) Über das Verhältnis zwischen Verwaltung und Hoheitsgewalt und wie die Erfahrung der Zapatisten erfolgreich bestimmten Untiefen westlichen radikalen Denkens entkommt, siehe: Jerome Baschet: Zapatista Autonomy. A Destituent Experiment?, Ill Will, 7. September 2022
(7) Zu diesem Gebrauch des Begriffs ‚Autonomie‘ siehe Adrian Wohlleben: Autonomy in Conflict, in: The Reservoir, Vol. 1
(8) Im Original steht der ungebräuchliche Begriff Transcrescence und dazu folgendes Kommentar in einer Fußnote: „Transcrescence ist ein Begriff, den Jacques Camatte verwendet, um den Übergang des Kapitalismus in eine radikalere Stufe zu beschreiben, die nun keine Vermittlungsebenen mehr benötigt, da das kapitalistische Gesetz die Gesellschaft und ihre Subjekte vollkommen durchdrungen hat. Beispielsweise erscheint Arbeit nun nicht mehr als dialektischer Widerspruch zum Kapital, sondern wird Teil des Kapitals. Der Kapitalismus ist damit keine Wirtschaftsform mehr, sondern eine Zivilisation.“
(9) Aus einer subjektiven Perspektive ist die Leere, die am Ende eines Aufstands bleibt, vor allen Dingen ethisch und affektiv. Dies steht im Kontrast zu anderen, eher nostalgischen Argumenten, die mit der Arbeiterbewegung verbunden sind, die die politische Leere betonen, die als Folge bleibt, und die Abwesenheit eines verläßlichen politischen Subjekts hervorheben. Siehe zum Beispiel: Maurizio Lazzarato: The Class Struggle in France, Ill Will, 14. April 2023. Oder allgemeiner dessen Buch Guerra o rivoluzione, Derive Approdi, 2022
(11) In einem neueren Text mit dem Titel ‚Tragic Theses‘ argumentiert der Autor, daß territoriale Kämpfe ein Beispiel für den Versuch bieten, die Grenze zwischen den Arten, zwischen dem Menschlichen und dem Nicht-Menschlichen, zu überwinden oder zu unterminieren, indem die Prozesse der Humanisierung und Dehumanisierung, die den Prozessen der Inwertsetzung von Kapital zugrundeliegen, gebrochen werden. Diese Hypothese scheint in den Slogans Bestätigung zu finden, die viele dieser Bewegungen verwenden: ‚Wir sind das Tal, das sich selbst verteidigt.‘ (NoTAV). Oder auch in den Namen selbst: ‚Aufstände der Erde‘, die auf einen Ort, ein Territorium verweisen und nicht auf ein Subjekt, das die Vermittlung zwischen den Orten darstellt. Siehe: Anonym: Tragic Theses, Decompositions, 9. März 2023
(12) Es sollte erwähnt werden, daß ‚Aufstände der Erde‘ mehr ist als ein territorialer Kampf; tatsächlich hat die gesamte organisatorische Anstrengung dieses Netzwerks in vielerlei Hinsicht einen Versuch dargestellt, die Grenzen eines bestimmten und lokalen territorialen Kampfs zu überwinden. In diesem Text liegt mein Schwerpunkt nur auf dem spezifischen Fall des Kampfs gegen den Megawasserspeicher in Sainte-Soline.
(16) Bordiga-Schüler werden mir hoffentlich diese krasse Übersimplifizierung des Unterschieds zwischen historischen und formalen Parteien verzeihen.
(17) Dieser Ausdruck stammt aus: Katherine Nelson: The Anarchy of Power, South Atlantic Quarterly, 122-1, Januar 2023. In der nachfolge von Rainer Schürmann argumentiert Nelson, daß die Krise der Moderne einen Niedergang der metaphysischen Rahmen mit sich gebracht hat, auf denen die Formen der Macht in der modernen Zeit gebaut waren. Der Nihilismus hat diese Rahmen bloßgestellt, die, einmal entschleiert, nur noch einen unaufhaltsamen Verfall durchlaufen können. Im Ergebnis ist das System unseres Zeitalters wesentlich nihilistisch und anarchisch. Angesichts dieses Verfalls sucht sich die Macht nicht mehr eine Reihe universeller oder totalisierender Rechtfertigungen, wie sie es in der ganzen Geschichte westlicher Modernität getan hat, sondern sie definiert sich nun neu als reine Gewalt, gewaltsame Herrschaft. Michele Garau ist in seinem neuen Werk über Jaques Camatte zu ähnlichen Schlüssen gekommen (siehe: Garau: The Community of Capital, Ill Will, 23. April 2022). Garau zufolge geraten die Rechte und Formen des liberalen Staates Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts in die Krise. Die Repräsentationen, mit denen das Kapital sich ausgestattet hat, um das Vakuum zu füllen, das durch die Zerstörung der kommunitaristischen Bindungen, die ihm vorhergingen, stellen kein zusammenhaltendes Element mehr dar, da die ökonomischen Verhältnisse die sozialen durchdrungen haben und das Kapital der Gesellschaft selber immanent geworden ist, dem ‚Sozialen‘, und so nicht länger eine Reihe von Externalisierungen oder Transzendenzen in Form von Institutionen oder Werten produzieren muß, die als Klebstoff für eine Bevölkerung separierter Individuen dienen muß. Diese Thesen hat Jaques Camatte in den späten 1960ern und frühen 70ern entwickelt. Sie wurden, wie Garau bemerkt, von Negri aufgenommen und zwar in seinem Text Crisi dello stato piano von 1972, in dem der Autor bürgerliche Freiheiten und den Nationalstaat nicht mehr als Schein, sondern als doppelten Schein beschreibt. Macht ist nun zufällig und willkürlich. Geld ist die totale Repräsentation geworden und wird so zur Herrschaftsform über der sozialen Welt; dabei hat es jeden sozialen Grund, zu existieren, verloren und beruht ausschließlich auf Klassengewalt. Der Staat nimmt nunmehr eine Rolle ein, die keine mehr der Vermittlung ist, sondern die politische Basis für die Herrschaft des Kapitals bereitstellt.
(18) Im Gegensatz zu denen, die behaupten, daß die Hypothese der Destitution einfach nur einen Vorschlag für weitere Revolten und das Aufheben der historischen Zeit darstelle, wurde die Idee der desituierenden Macht tatsächlich von Agamben und dem Unsichtbaren Komitee als Versuch formuliert, einen revolutionären Weg aufzuzeigen, der nicht auf den selben Felsen Schiffbruch erleidet, die schon so lange moderne Revolutionen zu Konterrevolutionen werden ließen.
(19) In The Anarchy of Power betont Nelson einige Grenzen bei der Überführung einer destituierenden Macht in eine Gegenmacht: „Eine Politik, die sich jedem Anspruch auf Legitimität verweigert, kann tatsächlich, wie das Unsichtbare Komitee schreibt, die Regierung dazu zwingen, ‚sich auf die Ebene der Aufständischen zu erniedrigen, die dann nicht länger mehr die ‚Monster‘, Kriminellen’ oder ‚Terroristen‘ sein können, sondern ganz einfach Feinde’; sie kann ‚die Polizei zwingen, fortan nichts mehr als eine Bande zu sein, und das Justizsystem zu einer kriminellen Vereinigung machen‘. Damit ist jedoch das Risiko verbunden, daß der folgende Kampf zu einem ‚Kampf um Leben und Tod‘ zwischen den Fraktionen wird. In solchen Fällen wird eine zu kurz gefaßte Destitution zum zerbrochenem Metonym einer sinnvollen politischen Existenz – und produziert dabei Opfer einer anarchischen Epoche. Um das klar zu sagen: Eine solche tödliche Identifikation von dem, was man ist oder was wir sind, mit dem, was zu tun ist, von Sein und Praxis ist überhaupt nicht bezeichnend für Destitution – jedoch ist es das Risiko, das gebe ich zu, welches eine Politik der Destitution besonders und wesenhaft birgt.‘
(21) Eine ganze Baustelle wurde in Brand gesteckt.
Diese Übersetzung stammt vom Et al. Kollektiv [PDF Version] und wurde Bonustracks zur Veröffentlichung zur Verfügung gestellt, um den Text breiter bekannt zu machen.
Mit dem Ziel, die Geschichten jener Genossinnen und Genossen wiederzugewinnen, die sich der Tyrannei der bürgerlich-militärischen Diktatur und ihrer strukturellen Kontinuität entgegenstellten und dagegen kämpften, wollten wir sie heute, 50 Jahre nach dem Putsch, treffen, ihnen zuhören, sie zu einem Teil unserer eigenen Geschichte machen und sie abseits von Opferrolle, pazifistischen Visionen, versöhnlichen Diskursen und dem patriarchalischen Monopol der Geschichte verteidigen, was den Mut, die Aktionen und den Kampfeswillen derer, die vor uns kamen, begraben hat.
Marcela Rodríguez war eine subversive Frau, ehemalige Kämpferin der Fuerzas Rebeldes y Populares Lautaro, eine aktive Teilnehmerin am bewaffneten Widerstand gegen die Diktatur und später gegen den Repressionsapparat des falschen Übergangs. Im Laufe ihres Lebens nahm sie an verschiedenen Aktionen teil, von denen einige in den damaligen Medien große Beachtung fanden. Bei einer davon wurde sie schwer verwundet, was irreversible Folgen für sie hatte. In diesem Interview werfen wir einen Blick auf ihr Leben, das sie in der ersten Person erzählt, wir sprechen über ihre politische Position und ihre Sicht auf den aktuellen Kontext, im Alter von 70 Jahren. Eine Genossin, deren Geschichte bei der Rekonstruktion des Gedächtnisses der Kämpfer nicht unberücksichtigt bleiben sollte…
MAILAND, ITALIEN (1973-2023) 50 JAHRE NACH DEM MILITÄRPUTSCH
Marcela wurde am 3. März 1953 in Santiago geboren. Sie verbrachte ihre Kindheit in einem Arbeiterviertel im Süden Santiagos, Villa Sur genannt, und besuchte die Grundschule Alfonso Matte im Stadtteil Dávila und die weiterführende Schule Escuela Técnica Femenina Nº 3 im Stadtteil San Miguel, wo sie, wie sie sagt, “das nötige Rüstzeug zur Interpretation der Welt” erhielt, was zusammen mit den Lehren ihres Elternhauses ihre Ausbildung vervollständigte. “Bei Familientreffen sprach mein Vater mit uns über die Geschichte Chiles und der Welt, insbesondere über die Geschichte der Arbeiterbewegung, da er in seiner Jugend Gewerkschaftsführer gewesen war”, erzählt sie.
Wie sah Chile damals aus?
Ende der 1960er Jahre gab es in Chile eine reiche soziale Erfahrung mit einer starken Beteiligung der Jugend. Ende der sechziger Jahre war ich in den Jugendbewegungen dieser Zeit aktiv, wie der Federación Juventud Unidad (F.J.U.), ich war Teil einer Volksmusikgruppe und auch einer Theatergruppe. Im Jahr 1968 trat ich der Kommunistischen Jugend Chiles (J.J.C.C.) bei. Durch die Mitarbeit in dieser politischen Partei und im Jugendzentrum hatte ich die Möglichkeit, viel über die politische Realität in Chile zu lernen. Dann begann ich, an der Präsidentschaftskampagne von 1970 teilzunehmen und für sie zu arbeiten, bei der Salvador Allende von der Linken, Jorge Alessandri von der Rechten und der Kandidat der Mitte, Radomiro Tomic, kandidierten.
Diese Aufregung und die Beteiligung des Volkes führten zu einer Spaltung der Bevölkerung und zu einer Rivalität, die in vielen Fällen in Hass und Schlägereien ausartete, bei denen niemand auf den anderen hörte und bei denen es zu Schlägereien kam. Ich für meinen Teil erinnere mich, wie ich jeden Sonntagmorgen mit meinen Genossen von der Jota loszog, um die Zeitung “El Siglo” zu verkaufen, und die jungen Leute von der DC gingen los, um die Zeitung ihrer Partei zu verkaufen, und so trafen wir uns von Angesicht zu Angesicht auf der Straße. Zuerst schauten wir uns nur hasserfüllt an, dann wurde geflucht und am Ende packten wir uns gegenseitig an den Haaren und zerrissen die Zeitungen des anderen.
Dann kam der Wahltag. Ich konnte nicht wählen, da ich erst 17 Jahre alt war, aber die Stimmung war sehr angespannt, soweit ich das sehen konnte. Am 4. September 1970 gewann Salvador Allende (36,5 %), gefolgt von dem Kandidaten der Rechten, Jorge Alessandri (34,9 %), und dem Kandidaten der Mitte, Radomiro Tomic (27,8 %). 16,3 % enthielten sich der Stimme.
Da kein Kandidat die absolute Mehrheit erreichte, musste der Nationalkongress zwischen den ersten beiden relativen Mehrheiten entscheiden, wer Präsident werden sollte. Trotzdem gingen wir auf die Straße, um den Sieg zu feiern, es war sehr schön und aufregend, die Menschen umarmten sich, die Menschen weinten vor Freude, ich und meine Genossen tanzten und sangen auf der Straße, die alten Leute trafen sich in ihren Parteizentralen, um die Anzahl der Stimmen, die Prozentsätze usw. zu diskutieren. Niemand schlief in dieser Nacht. Ich erinnere mich, dass ich in den frühen Morgenstunden ins Bett ging, sehr müde, aber glücklich.
Am 22. Oktober 1970, einige Tage bevor der Nationalkongress zu seiner Entscheidung zusammenkam, wurde der Oberbefehlshaber der Armee, René Schneider, entführt. Bei diesem Versuch wurde er schwer verwundet und starb zwei Tage später. Soweit ich weiß, wurde seine Entführung mit dem Ziel durchgeführt, eine politisch instabile Situation zu schaffen, damit das Militär die Macht übernehmen und so die Ratifizierung Allendes durch den Nationalkongress verhindern konnte, der bis zur Einberufung einer neuen Präsidentschaftswahl vorübergehend aufgelöst werden sollte. Am 24. Oktober 1970 bestätigte der gesamte Nationalkongress (Senatoren und Abgeordnete) den Sieg von Salvador Allende mit 153 Ja-Stimmen, 35 Stimmen für Alessandri und 7 ungültigen Stimmen. Fünf Parlamentarier enthielten sich der Stimme.
Wie haben Sie die Diktatur erlebt und was war Ihre politische Tätigkeit in dieser Zeit?
Vom ersten Tag des Putsches an habe ich versucht, etwas in der Bevölkerung zu organisieren, aber es war fast unmöglich. Die Menschen waren sehr verängstigt und meine Parteikollegen auch. Keiner von ihnen wollte etwas tun, und wenn ich zu ihren Häusern ging, öffneten sie mir nicht die Tür oder sagten mir einfach, ich solle nicht mehr nach ihnen suchen. Den wenigen von uns, die versuchten, etwas zu unternehmen, waren die Hände gebunden, denn wir hatten keinen Genossen aus dem Zentralkomitee oder der politischen Kommission, der uns sagte, was wir tun sollten.
Zu meinem Haus kamen mehrere Genossen, die gesucht wurden und nirgendwo hin konnten. Wir hatten keine Häuser, um die Gesuchten zu verstecken. Ich und einige Genossen versuchten, Häuser für sie zu finden, aber die Leute wollten nicht einmal die Tür öffnen, und viele sagten mir, ich solle bitte nicht mehr mit ihnen sprechen. Es gab viele Gerüchte über Präsident Allende. Es hieß, er sei nicht getötet worden und werde irgendwo gefangen gehalten, auch dass er La Moneda verlassen habe und untergetaucht sei, andere sagten, er sei ins Exil gegangen. Einige Tage später kamen Gerüchte auf, dass Prats mit einigen Soldaten aus Argentinien über die Anden kommen würde, um die Putschisten zu stellen.
Wir hatten immer Angst, weil die Militärs fast jede Nacht von einem Hubschrauber aus mit einem großen Scheinwerfer auf die Häuser leuchteten, manchmal hörten wir nachts, wie Autos ihre Türen öffneten und schlossen, dann hörten wir Schreie, Schüsse und wieder Autos, die mit quietschenden Reifen wegfuhren.
Die nächsten Monate verbrachte ich damit, einen Genossen zu finden, um etwas zu unternehmen. Bald darauf nahm ich Kontakt zu Leuten von der Partei in einer anderen Stadt auf und begann, mit ihnen zusammenzuarbeiten, aber es gab keine klare Richtung, der man folgen konnte oder was zu tun war, also begannen wir mit dem Wenigen, was uns einfiel, zum Beispiel: Flugblätter machen und rausgehen, um sie zu verteilen. Ich nahm Kontakt zu den Genossen aus der Bevölkerung von Dávila auf und wir begannen, uns einmal pro Woche auf der Straße zu treffen, und zwar zu zweit, denn mehr als zwei Personen durften nicht zusammenkommen, da die Milizionäre dies als politische Versammlung betrachteten. Wir mussten gut gekleidet sein, denn wenn man wie ein Handwerker aussah, wurde man gefangen genommen, und man musste sich auch vor seinen Nachbarn in Acht nehmen, denn die Putschisten riefen die Bevölkerung dazu auf, jede Handlung zu denunzieren, die sich gegen die Militärjunta richtete, und viele Nachbarn nutzten dies aus, um jemanden zu denunzieren, den sie nicht mochten, aus Rache oder wegen früherer politischer Differenzen.
Wir hatten keine Erfahrung mit der Arbeit im Untergrund, wir wussten nicht, was wir tun sollten. Wir hatten nicht viele Informationen, und da die Anführer untergetaucht waren, nahmen wir die Aufgabe selbst in die Hand. Wir versuchten, Gruppen zu organisieren und uns gegenseitig Aufgaben zu geben, die manchmal so einfach waren wie das Kratzen von Parolen auf die Rückseiten von Bussitzen oder auf die Toiletten von Restaurants. Diese einfache Aufgabe machte uns allen Angst, und ich verbrachte ganze Tage damit, in die Busse ein- und auszusteigen, und manchmal schaffte ich es nicht, etwas zu kratzen, weil ich zu viel Angst hatte, außerdem hielten die Soldaten die Busse an, fragten nach Ausweisen und durchsuchten Taschen und Brieftaschen. Wenn es mir gelang, einen Bus oder eine Restauranttoilette zu zerkratzen, ging ich mit Herzklopfen hinaus, weil ich das Gefühl hatte, dass mich alle beobachten, meine Beine zitterten und ich konnte danach nicht schlafen, weil ich dachte, jemand hätte mich denunziert.
Wir sammelten auch Geld, um das billigste Papier namens roneo und Transparentpapier zu kaufen, und auf einer alten Schreibmaschine, die mein Vater hatte, machten wir Flugblätter und klebten die Durchschläge darauf, damit mehr herauskam. Wir verbrachten ganze Tage damit, Flugblätter zu machen, und die Slogans waren sehr einfach, zum Beispiel: Allende lebt, nein zum Militär, Dorfbewohner, organisiert euch, schließt euch dem Widerstand an, und als Unterschrift setzten wir ein R für Resistencia. Dann verteilten wir die Flugblätter, und jeder von uns hatte die Aufgabe, sie auf jede erdenkliche Weise zu werfen.
Ich habe das immer in den Bussen gemacht: Ich stieg in einen vollen Bus ein, rannte den Gang entlang, bis ich unter das Fenster kam, das die Busse damals auf dem Dach hatten, öffnete es, wenn es geschlossen war, und wartete auf den richtigen Moment, dann holte ich die Flugblätter heraus, die ich in meinem Bauch versteckt hatte, Wenn der Bus anhielt, steckte ich meine Hand aus dem Fenster und legte die Papiere auf das Dach, und wenn der Bus abfuhr, wehte der Wind die Flugblätter auf die Straße, woraufhin ich aus dem Bus ausstieg und mit meiner Seele an einem Faden davonlief, aber glücklich, dass ich meine Mission erfüllt hatte. Vielleicht sind das Dinge, die uns heute zum Lachen bringen, aber für uns damals bedeutete es, unser Leben zu riskieren. Es dauerte nicht lange, und ich wurde wieder allein gelassen.
Im Jahr 1974 trat ich in die UTE ein. Da ich dort niemanden kannte und man niemandem trauen konnte, begann ich auf eigene Faust, in den Toiletten und auf den Bänken der Universität Parolen zu kratzen. Es gab viele Infiltratoren und die jungen Leute hatten Angst. Am Eingang und am Ausgang der Universität gab es Razzien, und hin und wieder wurden auch die Unterrichtsräume durchsucht, so dass alles, was man versuchte, gefährlich war. Es wurde viel über Leichen gesprochen, die im Mapocho-Fluss schwammen, und über Menschen, die verschwanden.
Die Repression traf uns, als meine ältere Schwester ins Nationalstadion gebracht wurde, weil man angeblich auf dem Schreibtisch in ihrem Büro Flugblätter gefunden hatte, die zur Subversion aufriefen. Das waren sehr schwierige und schreckliche Zeiten für die Familie, wir wussten nicht, ob sie da lebend oder tot herauskommen würde. Glücklicherweise wurde meine Schwester freigelassen, nachdem sie mehrmals “angeschossen” wurde. Hunderte von Menschen, die dort inhaftiert waren, hatten nicht so viel Glück.
Was die Versorgungsengpässe anbelangt, so endeten sie am Tag des Staatsstreichs. Allmählich schien sich die Lage zu beruhigen, und die Menschen kehrten angeblich zur Normalität zurück, aber es gab immer wieder Gerüchte darüber, was mit den vertrauten Menschen geschah. Man sprach von den Leichen im Mapocho-Fluss, vom studentischen Widerstand an der UTE, von der Bombardierung der Arbeitersiedlungen, aber viele glaubten, dass das alles nicht stimmte, und waren froh, dass es keine Warteschlangen mehr gab, um Lebensmittel zu kaufen.
Wie haben Sie sich den radikaleren und revolutionären Positionen angenähert?
Partys waren verboten, aber mit meinen Freunden haben wir sie trotzdem gefeiert, mit Decken vor den Fenstern, damit man das Licht von außen nicht sehen konnte, mit sehr leiser Musik und in Todesangst, weil wir jeden Moment die Ankunft der Militärs erwarteten. Die Partys waren “toque a toque”, weil man von neun Uhr abends bis sieben Uhr morgens (ich erinnere mich nicht mehr an die Uhrzeiten) nicht auf die Straße gehen durfte. Auf einer dieser Partys lud mich ein Genosse vom MIR ein, in der Stadt ein wenig “zu kratzen”.
Wir fuhren um vier Uhr morgens los, und er gab mir eine kleine Pistole. Ich hatte Todesangst, weil ich zum ersten Mal eine Waffe in der Hand hatte und nicht wusste, wie man sie benutzt. An diesem Tag ging ich mit den MIR-Jugendlichen zum Schießen, wobei ich die Pistole in einen meiner Stiefel steckte. Nachdem ich noch ein paar Mal ausgegangen war, endeten die “Partys” mit diesen Kameraden, ich wusste nie warum, und ich war wieder allein.
74 setzte ich bei der UTE meine einsamen Streifzüge fort, trotz der großen Zahl von “Kumpanen” und Infiltratoren. Ich vertraute niemandem, auch nicht einem jungen Mann, der in meiner Stadt lebte und den ich in den Jugendzentren kennengelernt hatte, der mich an der Universität verfolgte und versuchte, mich für eine Zusammenarbeit mit ihm zu gewinnen, aber ich war ziemlich desillusioniert und wollte nichts mit politischer Arbeit zu tun haben.
76 heiratete ich und bekam eine Tochter, die einige Monate nach ihrer Geburt starb, was mich sehr deprimierte und ich verließ die Universität für eine Weile. Als ich mein Studium wieder aufnehmen wollte, hatte die Diktatur meinen Studiengang geschlossen, also ging ich arbeiten. Später kam ein Mitstreiter von MAPU, der ebenfalls in meiner Stadt lebte, auf mich und meinen Partner zu, um gemeinsam politische Arbeit zu leisten. Ich begann, mit ihnen zusammenzuarbeiten, war zunächst nicht sehr überzeugt, weil ich die katholischen Wurzeln dieser Partei kannte, aber die Idee gefiel mir, weil ich den großen Wunsch hatte, gegen die Diktatur zu arbeiten. Der Generalsekretär war Garretón, der im Exil lebte. Über diese Partei kam ich in ein Kulturzentrum, wo wir eine Folklore- und Theatergruppe hatten und auch mit Kindern und ihren Eltern arbeiteten. Auf diese Weise leisteten wir politische Arbeit in den Dörfern und versuchten, die jungen Leute zu integrieren, damit sie sich durch Musik, Gesang, Tanz, Theater und ihre eigenen Bedürfnisse selbstständig organisieren konnten.
Dann gab es politische Diskussionen, in denen sie zum Ausdruck brachten, was die Diktatur für sie und für das Land bedeutete, und durch kleine dramatisierte Musiktheaterstücke prangerten sie die fehlenden Rechte der Arbeiter und der Bevölkerung im Allgemeinen an. Am Anfang fanden diese Aktivitäten in einem Raum statt, der vom Gemeinderat zur Verfügung gestellt wurde, aber wir wussten alle, dass diese Leute wegen ihrer Verbundenheit mit der Diktatur in diese Positionen gesetzt worden waren, und viele Leute nahmen nicht mit uns teil, eben weil sie Angst vor diesen Leuten hatten. Bald darauf nahmen sie uns unsere Räumlichkeiten weg, so dass wir keinen Ort mehr hatten, an dem wir uns treffen konnten. Also sprachen wir mit dem örtlichen Pfarrer und baten ihn um einen Platz in der Kirche, wo wir unsere Aktivitäten abhalten konnten, und er stimmte zu, solange “wir keine politischen Aktivitäten machten”.
Wie und wann haben Sie den bewaffneten Weg eingeschlagen?
1982 spaltete sich die MAPU und gründete die Mapu Lautaro, der ich mich anschloss. Von den Lautaro-Milizen ging ich dann zu den FRPL (Fuerzas Rebeldes y Populares Lautaro), wo ich weiterhin Aktionen gegen die Diktatur und später gegen die “Demokratie” der Concertación durchführte. Wir glaubten nicht, dass die Concertación die Probleme der Armut lösen würde, also setzten wir den bewaffneten Kampf fort.
Wie hat diese Entscheidung Ihr Leben als junge revolutionäre Frau beeinflusst?
Ich kann nicht sagen, ob diese Entscheidung zustande gekommen wäre, wenn meine beiden Töchter nicht gestorben wären, die eine ’76 und die zweite ’78. Danach war ich eine Zeit lang sehr deprimiert, dann begann ich langsam wieder Kontakt zu meinen Freunden und Kollegen aufzunehmen. Ich wurde nicht mehr schwanger und widmete mich nur noch dem Kampf gegen die Diktatur und sah meine Familie nicht mehr oft, um sie nicht in Gefahr zu bringen, falls mir etwas zustoßen sollte.
Wie haben Sie das Plebiszit und die Anpassung der “Concertación” an die Macht (was Sie als Übergang bezeichnet haben) analysiert?
Bei der Volksabstimmung von 1988 waren wir alle mit unseren Eisenstangen auf der Straße, wir dachten, dass Pinochet etwas tun würde, um an der Macht zu bleiben, und wir mussten auf die Straße gehen, um uns dieser Situation zu stellen. Wir gingen in ein Dorf… Ich erinnere mich, dass die Leute wählten, und wir waren auf der Straße, sobald die Wahllokale öffneten, wir waren den ganzen Tag dort und liefen durch das Dorf, bis es Nacht wurde. Es war zwölf Uhr, nichts passierte, es war zwei Uhr morgens, und alle waren da, und wir liefen herum… am Ende, nun ja, als bekannt wurde, dass das NEIN gewonnen hatte, gingen sie feiern, und wir wussten nicht, was wir tun sollten.
Einer sagte, dass er feiere, dass die Diktatur vorbei sei, man könne ihm nicht sagen: nein, dass man weiterkämpfen werde, dass die Diktatur fortbestehe, denn diese Person feiere, dass es keinen Tyrannen mehr gebe, dass es keine Toten mehr gebe… das Problem ist, dass ich mich geirrt habe. Dann habe ich mich gefragt, wenn das, was wir dachten, passiert wäre… wenn Pinochet den Sieg des Nein nicht anerkannt hätte, wenn er alle Militärs auf die Straße gebracht hätte… was wäre dann passiert? was hätten wir getan? Wir waren fünf im Dorf, mit fünf Waffen, mit einer UZI, drei Pistolen und zwei Revolvern, so etwas in der Art. Wenn diese Typen die Soldaten auf die Straße bringen, sie bringen nicht drei Soldaten auf die Straße, sie füllen eine Stadt mit dreihundert Soldaten, die bis zum Hals bewaffnet sind, was hätten wir fünf in diesem Moment getan… Ich wusste nicht einmal, wo ich nachts schlafen sollte.
Als bekannt wurde, dass das NEIN gesiegt hatte und die Leute zu feiern begannen, überlegte eine Person, wo wir schlafen sollten……. wir hätten nicht länger als fünf Minuten kämpfen können, weil wir keine Munition mehr hatten. Wir hatten die Gewehre und die Munition für diese Gewehre, und noch eine weitere Nachladung. Der Wille war da, alles war da, aber vom militärischen Standpunkt aus gesehen, weiß ich nicht, ob es in diesem Moment richtig oder falsch war, hinauszugehen und sich der möglichen Ignoranz des NEIN seitens der Militärs auszusetzen.
Danach hat sich der gesamte Apparat der Concertación zusammengetan, um uns zu stigmatisieren, das heißt, die Lautaro waren Mörder, die Polizisten töteten und Banken ausraubten, und das war die Idee, die sie über die Medien zu verbreiten begannen. Die Leute, die sich mit uns freuten, die uns Hühner brachten, die so viele schöne Dinge taten, sie fragten uns, warum wir das taten, wenn die Demokratie da war, wir nächstes Jahr wählen gingen, die Demokratie in Farbe kam… dazu kam, dass alle Medien uns schlecht behandelten, sie sagten das Schlimmste über die Lautaro. Und wenn die Leute jeden Tag hören, dass die Lautaro dich bombardieren, dass die Lautaro Drogenhändler sind, dass die Lautaro Bankräuber sind, dass die Lautaro hier sind, dass die Lautaro dort sind, dann glaube ich, dass uns das ein bisschen von den Leuten entfernt hat, ich glaube, dass das einen großen Einfluss darauf hatte, dass die Leute uns nicht mehr so sehen wie vorher, und dass sie von links bis rechts eine Vereinbarung mit den Militärs getroffen haben, um die Leute zu belügen und sich an der Macht zu halten.
Wenn man bedenkt, dass es damals keine Politisierung der patriarchalischen Verhaltensweisen in den Organisationen gab. Wie sind Sie oder Ihre Genossinnen mit solchen Situationen umgegangen?
Ich war nicht nur Revolutionärin und auf der Straße, sondern auch Hausfrau. Natürlich hat mir auch mein ehemaliger Genosse geholfen. Frauen wurde viel Bedeutung beigemessen, uns wurde gesagt, wir sollten uns mit den Männern auf eine Stufe stellen.
Wir waren alle wichtig, sagten sie uns… alle. In der Partei wurde den Frauen Bedeutung beigemessen: “Genossinnen, ihr müsst euch mehr an der Bewegung beteiligen”, sagten sie. Ich weiß nicht, ob es daran lag, dass wir uns daran gewöhnt haben, dass die Männer über Politik sprechen und stundenlang über sie reden, oder ob wir unsere Rolle in dieser Frage nicht angenommen haben, oder ob es wirklich daran lag, dass die Genossen sexistisch waren… wenn sie uns einerseits sagten, dass Frauen hier sein sollten, um über Politik zu diskutieren, aber uns nicht wirklich den Raum dafür gaben… Ich weiß es nicht. Vielleicht war es beides.
Wenn eine Aktion geplant war und eine Frau sie durchführen musste, empfanden wir das als Triumph, als unseren Triumph, weil wir den Frauen sagten: Ihr könnt es auch, ihr könnt befehlen, ihr könnt nicht nur die Köchin bei den Versammlungen sein.
In Anbetracht der hierarchischen Organisation bewaffneter Gruppen wie der Mapu-Lautaro. Haben Sie jemals Hierarchien in Frage gestellt oder horizontale Formen der politischen Organisation gekannt?
Ich kannte keine andere Form der Organisation, aber bei uns wurden immer wieder verschiedene Genossen in die politische Kommission berufen, auch ich selbst war mehrmals in der politischen Kommission und habe an den Sitzungen teilgenommen und sie dann in meiner Gruppe diskutiert. Unsere Aktion, die militärisch war, blieb ein bisschen politisch. Wir hatten alle Mittel für eine politische Diskussion, denn wir hatten die Pflicht zu wissen, warum ihr in der Lautaro wart und warum ihr gekämpft habt.
Wir wissen, dass Sie an den bekannten und notwendigen ‘Sicherstellungen’ von Lastwagen mit Waren teilgenommen haben, die dann unter der Bevölkerung verteilt wurden. Wie haben Sie diese Momente erlebt und welche Sicherstellungen sind Ihnen am meisten in Erinnerung geblieben?
Wir haben viel unternommen. Wir verbrachten den ganzen Tag auf der Straße und suchten nach Informationen. Ein Genosse kam vorbei und sagte: “Weißt du, ich habe eine Bank gesehen, die weit von den Hauptstraßen entfernt ist, und die Polizei geht nie dorthin”. Also gingen wir dorthin, es war ein weiteres Ziel, das wir im nächsten Monat aufsuchen konnten. Aber wir mussten immer nach Zielen Ausschau halten, eine LKW-Ladung Hühner, die wir dann in einem Dorf verteilten, am Ostertag ein Ziel mit Spielzeug. Oder für den Internationalen Frauentag gingen wir in einen Frauenladen und besorgten BHs, Strümpfe und Unterhosen, die wir dann an Frauen in einem benachteiligten Gebiet verteilten. Oder für den 18. September würden wir sagen, dass es Leute gibt, die nicht genug Geld haben, um Fleisch für den Grill zu kaufen, oder um einen Liter Wein oder Bier zu kaufen.
Wir haben uns Dinge ausgedacht, die den Leuten gefallen würden, um diesen Tag besonders zu machen. Wir verteilten Kondome an junge Leute in den Schulen, viele Kondome… wir dachten, wenn ein Paar sich liebt und Sex haben will, sollte es frei sein. Denn es war eine Zeit, in der man in den Schulen viele schwangere Mädchen sah, die 12, 14, 15 Jahre alt waren, und die deshalb von der Schule verwiesen wurden und keine Chance hatten, weiterzumachen, weil sie schwanger geworden waren. Zu dieser Zeit war die Kirche auch gegen Verhütungsmittel, mit der Macht, die sie in unserem Land hat, mit ihren moralischen Ansichten gegen Sex, Homosexualität und Abtreibung. Also begannen wir zu diskutieren: “Nun, wie können wir den Kindern sagen, dass sie es tun können, aber sie müssen vorsichtig sein? Abgesehen davon, dass es sinnfrei ist, dass die Priester ihnen das verbieten, die Eltern ihnen das verbieten, die Lehrer ihnen das verbieten, werden die Kinder, wenn sie es tun wollen, es sowieso tun, in der Schule, zu Hause, im Auto… sie werden es sowieso tun.
Wir mussten auch Banken machen, das Rebellengeld, um unsere Genossen bezahlen zu können, die nur für Lautaro gearbeitet haben, und so viele andere schöne Aktionen.
Halten Sie unter den gegenwärtigen Bedingungen und angesichts der zunehmenden Armut im heutigen Chile die “Wiedereingliederung” noch für sinnvoll? Halten Sie die recuperación immer noch für eine gute Option?
Im Moment und so wie die Dinge in Chile sind, mit der Kriminalität und der geringen Organisationsdichte der revolutionären und subversiven Gruppen, habe ich meine Zweifel… aber ja, es wird immer eine Option sein, solange es Armut gibt, solange die Regierungen das Geld der Leute stehlen und solange die Leute auf den freien Märkten nach Resten suchen müssen, um den Topf zu füllen, wird das irgendwann passieren.
Sie wurden als die “Mujer Metralleta” bezeichnet. Wir wissen, dass mehrere Ihrer Genossinnen diesen Spitznamen trugen, was halten Sie von dieser Bezeichnung?
Es war dumm. Aber wenn sie damit eine Ablehnung von uns Frauen im Dorf provozieren wollten, wurde es zum Bumerang und sie brachten uns immer auf die Titelseiten. Wenn wir in den Dörfern ankamen, applaudierten sie uns und riefen “Es leben die Frauen”.
Gab es auch Mütter in der Mapu-Lautaro, wie haben sie diese erlebt?
Ja, es gab viele Mütter, einige gingen nach Hause, um sich um die Kinder zu kümmern, die sie bei ihren Großeltern gelassen hatten, und kehrten dann zurück, um mit uns zu arbeiten, andere blieben, um leichtere Arbeiten zu verrichten, einige blieben dauerhaft zu Hause und mehr als eine nahm an bewaffneten Aktionen teil, als sie im dritten Monat schwanger war.
Am 14. November 1990 nahmen Sie an der Befreiung des politischen Gefangenen Marco Ariel Antonioletti aus dem Krankenhaus Sótero del Río in Santiago teil, wobei Sie verletzt wurden. Wie sind Sie mit dieser Folge der Aktion umgegangen?
Ich habe mich dem mit viel Mut gestellt. Die Wahrheit ist, dass ich nie gedacht habe, dass sie mich umbringen, dass ich ins Gefängnis komme oder sterbe, ich dachte immer, dass das, was ich tue, das Richtige ist, und in dem Moment, als mich die Kugel traf, sagte ich mir: “Ich habe Scheiße gebaut, aber sie werden mich nicht weinen sehen”, und so war es dann auch.
Hatten Sie Unterstützung von Ihren Genossinnen und Genossen?
Ja, im zweiten Jahr schickten sie mir Geld, weil ich von Krankenhaus zu Krankenhaus musste, aber dann bedeutete die Repression, dass nach und nach alle meine Genossen inhaftiert wurden. Als es mir besser ging, begann ich, sie im Gefängnis zu besuchen. Sie empfingen mich mit Ehren und einige Zeit später zollten sie mir mehrfach Anerkennung.
Was waren die Fehler, die Sie später bei dieser Aktion festgestellt haben?
Eigentlich hätte alles, was passiert ist, nicht passieren dürfen, unsere Aktionen waren immer sauber, aber als ich verwundet wurde, hat sich leider alles geändert. Ich glaube, dass der gerettete Genosse in ein Haus gebracht wurde, das dort nicht hätte sein dürfen, und dann hat der Besitzer des Hauses, Juan Carvajal, der später Kommunikationsdirektor der Regierung Bachelet wurde, ihn verraten, und er wurde von der Polizei, den Ratten und den Spezialkräften getötet. Der Genosse war unbewaffnet.
Wie haben Sie den repressiven Ansturm der “Demokratie “mithilfe der Behörden und dem ganzen Concertación-Apparat erlebt?
Mit all der Propaganda gegen uns, mit ehemaligen Genossen, die jetzt für die Behörde arbeiteten und wussten, wie wir arbeiteten, hörten die Leute in den Städten, die uns ihre Häuser liehen, aus Angst damit auf, es fehlte an sicheren Häusern, in denen die Genossen zur Ruhe kommen konnten, so dass sie nach und nach fielen und natürlich wurden sie gefoltert, ermordet, unsere Genossinnen vergewaltigt, genau wie in der Diktatur. Dann bauten sie das Hochsicherheitsgefängnis, das sie nicht einmal während der Diktatur gebaut hatten.
Wie haben Sie die politische Gefangenschaft erlebt?
Es war sehr schlimm. In den ersten zwei Jahren wäre ich im Gefängnis von Santiago fast gestorben, weil es dort keine Ärzte gab, die mich richtig behandeln konnten. In den ersten zwei Monaten behandelten sie meine Wunden nicht, die immer schlimmer wurden, bis ich eine generalisierte Septikämie bekam. Sie ließen niemanden zu mir, nicht einmal meinen Anwalt. Meine Familie, Freunde und einige Menschenrechtsorganisationen standen den ganzen Tag mit Schildern vor dem Gefängnis und forderten, mich in ein Krankenhaus zu bringen, aber nichts geschah.
Eines Tages kam mein Anwalt herein, und als er mich sah, starb er fast, ich hing zitternd vor Fieber auf dem Bett, ich konnte nicht sprechen, ich war völlig verschwitzt, er schrie die Polizisten an, dass sie mich ins Krankenhaus bringen müssten, dass ich im Sterben läge, die Polizisten lachten und warfen ihn hinaus, als mein Anwalt herauskam und ihnen sagte, wie es mir ging, beschlossen die Leute, das Hauptquartier des Roten Kreuzes zu übernehmen. Ein paar Tage später gab die Polizei den Befehl, mich in das Krankenhaus Barros Luco zu bringen.
Ich weiß nicht mehr, wie sie mich herausgeholt haben, denn ich hatte das Bewusstsein verloren. Ich weiß nur, dass die Ärzte, die mich aufnahmen, meiner Familie sagten, dass ich gestorben wäre, wenn sie noch eine Stunde gebraucht hätten, um mich zu holen. Ich war anderthalb Jahre lang in diesem Gefängnis, allein, denn alle meine Gefährtinnen waren im Frauengefängnis. Danach wurde ich auf Bewährung entlassen, aber ich musste mich jeden Monat bei der Militärstaatsanwaltschaft melden, damit ich nicht außer Landes ging. Es vergingen zehn Jahre, in denen sich meine Familie um mich kümmerte und für mich sorgte.
Dann wurde ich zu 20 Jahren und einem Tag verurteilt. Bevor ich verhaftet wurde, beantragte ich zusammen mit meinem zukünftigen Ehemann Asyl in der norwegischen Botschaft. Wir verbrachten mehrere Tage in der Botschaft, aber sie verweigerten mir das Asyl, und ich sagte ihnen, dass ich unter der Bedingung gehen würde, dass ich nicht ins Gefängnis käme, sondern in ein Krankenhaus, wo es Ärzte gäbe, die sich um mich kümmern könnten. Schließlich brachten sie mich in das Krankenhaus Lucio Córdova, wo ich zwei Jahre unter der ständigen Aufsicht von acht oder zehn Polizisten verbrachte, die mich nachts wach hielten, in meinem Zimmer ein und aus gingen, sangen oder schmutzige Witze erzählten. Manchmal haben sie nachts geschossen und die Patienten in den anderen Zimmern nicht schlafen lassen. Ich war allein in einem Zimmer, nie mit anderen weiblichen Patienten zusammen. Im Jahr 2001 wurde ich zur Abschiebung freigegeben und 2002 nahm Italien mich zusammen mit meinem Mann Julio Araya auf. Seitdem sind einundzwanzig Jahre vergangen und wir sind immer noch in Italien.
Wissen Sie es heute zu schätzen, Teil einer politischen Bewegung gewesen zu sein, die nicht an den falschen Übergang glaubte?
Natürlich tue ich das, und ich denke, wir hatten Recht.
Sind Sie der Meinung, dass 50 Jahre nach dem Putsch die wirtschaftliche, soziale und repressive Politik der Diktatur immer noch präsent ist?
Sie sind nicht nur immer noch präsent, sie haben sie sogar noch perfektioniert.
Frauen haben zu den Waffen gegriffen und tun dies auch weiterhin in den verschiedenen Gebieten und Kontexten, in denen sie unterdrückt werden. Was würden Sie den Genossinnen sagen, die sich entscheiden, mit bewaffneten Mitteln oder durch direkte Gewaltaktionen zu rebellieren?
Die Entscheidung, die sie treffen, sollte respektiert werden. Wenn sie glauben, dass es das Richtige ist und dass es keinen anderen Weg gibt, die Dinge zu ändern, sollen sie sich auflehnen.
Diese Erinnerungsarbeit ermöglicht es uns, die Erfahrungen der Frauen sichtbar zu machen, die vor uns kamen und die unsichtbar gemacht wurden. Möchten Sie mit einer Botschaft oder einer Überlegung schließen?
Ich denke, wir sollten über jede einzelne der Frauen, die mit oder ohne Waffen gekämpft haben, schreiben, erzählen, nachdenken, uns erinnern und ihnen gedenken. Ich und meine Genossinnen waren und sind revolutionäre und subversive Frauen, zumindest bin ich es noch, einige von ihnen haben ihr Leben gegeben und nur wir erinnern uns an sie. Es leben die subversiven Frauen!
Wir danken Marcela, dass sie sich zu diesem Interview bereit erklärt hat und uns mit ihren ehrlichen und kraftvollen Erzählungen hilft, neue Teile unserer kämpferischen Geschichte zusammenzusetzen. Wir danken auch Julio dafür, dass er Marcelas Worte an uns weitergegeben und die Kommunikation während der Erstellung dieses Interviews aufrechterhalten hat. Schließlich danken wir den GenossInnen von ‘Buscando la Kalle’, dem Gegeninformationsmedium für subversive und anarchistische Gefangene, für die Kontaktaufnahme und die Koordination dieses Interviews.
Veröffentlicht am 9. September 2023 auf LA ZARZAMORA, Medio de comunicación Libre – Feminista Ácrata y Antiespecist. Ins Deutsche übertragen von Bonustracks.
Die Rezension von Gabriele Battaglia zu I Furiosi von Nanni Balestrini, die wir heute veröffentlichen, ist ein sehr nützlicher Anhang zu diesem Buch. Sie beschreibt die Methodik, die Balestrini bei der Untersuchung und Darstellung der Mailänder Ultras angewandt hat, sowie die Reaktionen der Protagonisten der Ereignisse selbst bei der Veröffentlichung des Romans.
* * *
Genau einen Tag bevor ich von Machina um einen Kommentar zur Wiederauflage von I Furiosi gebeten wurde, traf ich zufällig Titti. Wer ist dieser Titti? Offensichtlich einer der Protagonisten von Balestrinis Buch, oder besser gesagt, eine der Figuren, die den Schriftsteller inspiriert haben, der die posthomerischen Helden seines Romans – bei dem die Ersetzung der Kapitel durch “Lieder” auch für das Epos relevant ist – durch die Vermischung von Merkmalen verschiedener realer Charaktere aus der Mailänder Kurve geschaffen hat. Titti, der damals eine tragende Säule der Gruppo Brasato war, ist jemand, der im Leben nichts versäumt hat, und ich erwähne dies, nachdem ich ihn um Erlaubnis gefragt habe, da ich sonst eine typische Verleugnung gegen ihn verbreiten würde. Ich biege also in Pontassieve um eine Ecke und da sitzt er an einem Tisch in einer Bar; wir weiten gleichzeitig unsere Augen (was zum Teufel machen zwei ehemalige Mailänder Ultras, die in Mailand geboren und aufgewachsen sind, in Pontassieve?) und dann umarmen wir uns.
Titti ist wie ein reißender Fluss, er schwelgt in Erinnerungen an die guten Zeiten und die Freunde, die da waren und die nicht mehr da sind – biologisch oder juristisch – und er provoziert die Florentiner in der Bar auf gutmütige Weise: “Erinnert ihr euch an Marisa?“(gemeint ist die Zeit, als unser Auswärtsmarsch buchstäblich in die Bar der lila Ultras eindrang) – sein Hirn rast und seine Sprache ist fiebrig: “X ist für die Raubüberfälle verantwortlich, wissen Sie, Y hat einen Mordversuch begangen” (nein, ich nenne keine Namen), und es ist ihm egal, dass ich mit meiner Partnerin und ihren Eltern da bin, zwei anständige Leute, in den Siebzigern und sehr gottesfürchtig; der Titti hat nichts zu verbergen, zu bereuen oder sich zu schämen, er spielt es einfach durch, und am Ende werden sogar meine Schwiegereltern glücklich sein über dieses Treffen, das für sie auf seine eigene Art so bizarr und erfreulich ist. An einer Stelle zitiert er Nanni Balestrini: “Gut, dass der da, der Schriftsteller, die Namen erfunden hat, denn wir waren echte Verbrecher”. Und er beharrt auf dieser Aussage. Wir-waren-Delinquenten: Es ist eine Frage des Stolzes, der Identität, der persönlichen Erfüllung. Balestrini hat sich jedoch an die Regeln gehalten, er hat keine Namen genannt.
Ich habe mich an Roberto gewandt, einen weiteren Freund und historisches Aushängeschild der Sud, weil ich mich erinnere, dass er, wie andere auch, nicht besonders glücklich war, als das Buch herauskam. Tatsache ist, dass Balestrini, um das Rohmaterial für seine künftige Geschichte zu sammeln, vor allem die Gruppe innerhalb der Brigate Rossonere aufgesucht hatte, die sich um Cox18 – das soziale Zentrum an den Navigli – herum bewegte, und dann auch mit Leuten aus der Fossa dei Leoni, darunter Roberto, geplaudert hatte, ohne jedoch – wie er heute behauptet – ausdrücklich zu sagen, dass er ein Buch darüber schreiben würde. Das literarische Ergebnis, I Furiosi, ist seiner Meinung nach ein zu reduziertes Bild der Mailänder Ultras: Gewalt, Aufruhr und wenig mehr. Außerdem habe der Autor durch die literarische Technik, die verschiedenen Eigenschaften mehrerer realer Personen zu mischen, um einen einzigen “Helden” zu schaffen, mehrere Ultras in Schwierigkeiten gebracht, die sich selbst nicht oder zu sehr wiedererkannten: “Er hat Fakten und Personen auf anomale Weise vermischt”, erzählt mir Roberto heute, “zum Beispiel konnte man mich wegen zweier gebrochener Arme identifizieren, aber dann sah ich aus wie XY und wirkte wie ein Hooligan aus der Hölle. Und weiter: “Balestrini hatte sich mit uns herumgetrieben, so dass man dachte, er hätte sich in unsere Köpfe hineinversetzt; und dann kann man eine Figur nicht körperlich so beschreiben, dass man sie wiedererkennt, und sie dann so handeln lassen, wie es ihr fremd ist”. Kurz gesagt, eine Frage der Reputation. Ich erinnere mich, dass Roberto sich damals vor allem darüber geärgert hat, dass die Figur des Bubo, eine der am stärksten charakterisierten Figuren des Buches, sich die Arme bricht – “und jeder weiß, dass mir das passiert ist” -, sich dann aber in ein alkoholisches Koma trinkt – und ich bestätige, dass Roberto keinen Alkohol trinkt -, er schlägt, er sticht zu, an einem bestimmten Punkt wird er als “nicht denkend” definiert, eine Art dementer Unhold. Dreißig Jahre später sagt dieser kleine Bubo namens Roberto: “Ich habe Balestrini als Schriftsteller immer gemocht, aber ich mag keine Bücher, die halb Roman und halb Realität sind, bei denen nicht klar ist, wo das eine aufhört und das andere anfängt”.
Kurzum, Balestrinis Ausflug in die Welt der echten Ultras hatte gemischte Auswirkungen.
Einerseits nannte er keine Namen: richtig; andererseits machte er reale, komplexe Menschen aus Fleisch und Blut zu erkennbar und gleichzeitig übertrieben im Sinne einer Abwertung: hier lag ein Fehler oder vielmehr ein Missverständnis vor.
Die Ultras sind echte Menschen, keine Figuren einer menschlichen Komödie.
Es ist jedoch merkwürdig, dass die Betonung des epischen Aspekts, der in I Furiosi mit dem Pikaresken und Grotesken kokettiert, ohne es jemals zu übertreiben, die einen befriedigt hat, die sich als Protagonisten von irgendetwas wiedererkannt sahen, und die anderen verbittert hat, die sich stattdessen bis auf die Knochen reduziert fühlten, charakterisiert in Form von eindimensional gezeichneter Farbklecksen.
Da ich bereits an den Geschichten in I Furiosi teilgenommen habe, frage ich mich heute, ob Balestrini dieselbe Technik auch in seinen anderen Romanen angewandt hat, die ich geliebt habe: Vogliamo Tutto, Gli Invisibili. Und ich frage mich auch, ob Homer das Gleiche getan hat: Wie viele Achilles gibt es in Achilles? Und wie viele Hektor in Hektor?
Als wir diese wunderbare und allumfassende Erfahrung namens Curva Sud erlebten, sagten wir uns oft, dass wir eines Tages unseren Kindern etwas zu erzählen haben würden. Und auch, dass die Curva immer noch ein Querschnitt der Gesellschaft war, wo alle sozialen Schichten und kulturellen Identitäten, ganz zu schweigen von den politischen, wie auf einer Bühne vertreten waren. Oft fand man sich gemeinsam auf einer Tribüne wieder, der eigenen oder der von anderen, deckte sich gegenseitig den Rücken, umarmte sich im Jubel oder rauchte denselben Joint. Und dann landeten wir vielleicht bei einer politischen Aktion auf der Gegenseite; oder, durch einen seltsamen Salto, auf der gleichen Seite, aber völlig absurderweise.
Ich erinnere mich sehr gut daran, dass ich in einer erregten Phase während der Demonstration vom 10. September 1994, bei der wir die Bullen in der Via Turati – unterhalb des Mailänder Hauptquartiers, en passant gesagt – vertrieben haben, R., einen sehr lieben Freund und politisch so weit von mir entfernt wie immer, mit einem Knüppel in der Hand traf. Ich habe noch immer das Leuchten in seinen Augen im Kopf, als er mir sagte: “Ich bin von der Liga, aber wir haben hier zu viel Spaß!”
Tatsache ist, dass es dieses Ding namens Mailand gab, das ‘wir’ war, wie die Kurve noch heute singt. Wenn ich ‘Mailand’ sage, meine ich eine Konstellation, nicht eine Mannschaft aus elf Jungs, die nach dem Diktat des modernen Fußballs immer austauschbarer werden, ganz zu schweigen von einem ‘Besitz’, der heute immer abstrakter und entrückter ist. Oft reiste man in die Ferne (es gab keine Hochgeschwindigkeitszüge und keine Billigflüge), ohne zu wissen, wer spielen würde, wer zur Verfügung stand und wer verletzt war. Wen kümmerte das schon, Mailand waren wir, diese Erfahrung war lebendiges Fleisch. Und es war zweifellos das Wichtigste auf der Welt, zumindest unserer Meinung nach. Es war Freundschaft, Brüderlichkeit, Reisen. Jemand fragt mich, was der Sinn des Ganzen war. Nichts, der Zweck der Ultras ist es, Ultras zu sein, das ist alles, was nötig ist, und das ist eine Menge.
Ich zögere heute nicht, diese Tage als die prägendste Phase zu bezeichnen, die ich das Glück hatte, zu erleben, mehr als die Wohnquartiere, mehr als die Politik, mehr als die Studiengänge, mehr als der Journalismus. Oder besser gesagt, diese menschliche Geschichte enthält und prägt all die anderen. In einem Bus, der durch die Nacht in ein fernes Land stapft, in dem ich kauere, ohne mich zu fragen, ob und wann ich ankommen werde, steht der Lamierone, der baufällige Bus, den das einzige Unternehmen, das bereit war, uns auf eine Auswärtsfahrt mitzunehmen, früher gebaut hat; in einer gefährlichen Situation, wenn man einen Schmetterling in der Magengrube spürt (eine Definition aus einem Buch über englische Hooligans, aber ich weiß nicht mehr, aus welchem) und etwas Unwägbares einen stattdessen in eine fast tranceartige Ruhe zurückversetzt, gibt es eine massenweise Abfahrt vom Monte Mario oder einen gemeinsamen Spaziergang unter der Filadelfia der alten Comunale. Und selbst in der Aufdringlichkeit eines Polizisten, die überall gleich ist, gibt es etwas bereits Gesehenes und Erlittenes. Die Ultras waren an der Schwelle zwischen den Achtzigern und Neunzigern die Versuchskaninchen für ein Experiment der umfassenden Unterdrückung. Das Gemetzel von Genua 2001, das wir in tausend und einem Heim- und Auswärtsspiel auf unserer Haut miterlebt hatten, nahm Gestalt an, definierte sich, institutionalisierte sich.
Es war um die Fußballweltmeisterschaft 1990 herum, die in Italien ausgetragen wurde und in die Geschichte einging, nicht so sehr wegen Schillacis zerplatzenden Augen (er stiehlt übrigens Reifen), sondern wegen des höchsten Grades an Korruption und Einbetonierung seit dem Turmbau zu Babel, als wir zu spüren begannen, dass sich etwas verändert hatte. Immer mehr eingepfercht, in Sonderzüge gestopft, geknüppelt. Gutmenschen klatschten Beifall. Haben wir über uns selbst geweint? Nein. Wie das Kind, das die Marmelade stiehlt, konnten wir nicht das Opfer spielen, wir waren die ersten, die es erfuhren.
Balestrini hat diese Geschichte, die so menschlich und komplex ist, nur gestreift, vielleicht hat er sie erahnt, aber nicht begreifen können, vielleicht wollte er es nicht.
Und doch.
In den Jahren nach der Veröffentlichung der ersten Ausgabe von I Furiosi begannen die Ultras ihre Geschichten zu erzählen, sie schrieben die Geschichte über sich selbst. Es gab das Bedürfnis, Protagonisten zu sein, sicherlich auch eine Form von kollektivem Narzissmus, man denke daran: “Eines Tages werden wir unseren Kindern etwas zu erzählen haben”. Vielleicht hat I Furioso dazu beigetragen, diese Spannung in der Erzählung aufzulösen.
Nella Fossa dei Leoni, die Geschichte der ältesten Ultragruppe Italiens, kam 2002 heraus (was nicht besonders glücklich war, da sich die Fossa 2005 auflöste, aber das ist ein anderes Thema); Noi, das Buch der Curva Sud von Mailand, stammt aus dem Jahr 2022 (ein sehr schweres, stumpfes Werkzeug, das sich perfekt als Wurfobjekt im Stadion eignen würde und Homer sicherlich neidisch machen würde). Alles ist dort akribisch gesammelt, es sind fast Archivbücher, Tagebücher. Ich persönlich finde sie manchmal fast pedantisch und manchmal ein bisschen schwer fassbar, denn wenn man es zu umfangreich gemacht hat, sagt man nicht wirklich alles, man überfliegt es; aber in der Zwischenzeit erinnert man sich daran, dass dieses Ereignis, dieser Zusammenstoß, stattgefunden hat. Und wer es weiß, weiß es. Das ist Anti-Literatur, wenn wir unter Literatur anschauliche Details verstehen. Aber wir sollten uns immer an einen Grundsatz erinnern: “Mi sont de quei che parlen no!”, wie es im Lied heißt.
Eine Synthese zwischen diesen Ultra-Autonarrativen und Balestrinis Epos wäre wahrscheinlich die Erfolgsformel. Aber ebenso wahrscheinlich passen sie nicht zusammen.
Wenn ich ein Buch über diese alten Geschichten schreiben müsste, würde ich einen Stil zwischen Louis Ferdinand Celine und Cochi&Renato verwenden: eine Reise voller Wut, die jedoch mit einem surrealen Witz oder einem ironischen Lied endet: “E la vita e la vita, e la vita l’è bèla, l’è bèla, basta avere l’umbrèla, l’umbrèla, che ripara la testa, sembra un giorno di festa”.
Denn so war es bei uns.
Erschienen am 8. September 2023 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.
Wir veröffentlichen den zweiten und letzten Teil (hier den ersten) des Treffens mit Valerio Guizzardi und Donato Tagliapietra – in den 1970er Jahren autonome Militante von ‘Rosso’ (in Bologna) bzw. von ‘Collettivi politici veneti per il potere operaio’ (in Vicenza) -, das am 13. Mai 2023 in Modena stattgefunden hat. Die Diskussion, die wirklich reichhaltig war, hatte das Verdienst, die Gefahr der Anekdote als Selbstzweck zu vermeiden und so einige methodische Punkte hervorzuheben, über die es sich vielleicht lohnt nachzudenken. Hier sind sie.
Verwurzelung
Die autonomen Militanten der 1970er Jahre waren klar für die Wiederherstellung der Idee der Verwurzelung in der sozialen Zusammensetzung. Eine solche Verwurzelung würde dazu führen, dass die Grenze zwischen Militanten und sozialen Subjekten (teilweise, aber in hohem Maße) aufgehoben wird. Es ist, als würden sie sagen: “Ich konnte die Verweigerung der Massenarbeit in der gesellschaftlichen Zusammensetzung organisieren, weil ich selbst ein Ausdruck dieser Zusammensetzung und dieser Verweigerung war”. Angesichts der Tatsache, dass es heute keine weit verbreiteten und kraftvollen Formen der Arbeitsverweigerung gibt, auch wenn sie latent vorhanden sind (siehe das Phänomen der “großen Resignation”), warum ist es dann so schwierig, wenn es sie gibt, wenigstens eine Ausprägung der Zusammensetzung zu begreifen, zu der wir selbst gehören? Was machen wir falsch? Vielleicht, dass die Grenze zwischen Militanten und Zusammensetzung überzeichnet ist? Trotz theoretischer Kenntnisse über die Transformationen der Produktionsprozesse, trotz der Bemühungen, über die Transformationen der Subjektivität nachzudenken, finden wir nicht einmal eine minimale Lösung. Oder ist die Zusammensetzung so fragmentiert, in selbstreferentielle Mikroblasen zerlegt, dass eine tiefe Verwurzelung unmöglich ist?
Glück
Diese Verankerung, so Valerio und Donato, beruhte nicht nur auf einer weit verbreiteten Ablehnung der Lohnarbeit, sondern auch auf einer Vorstellung von Glück. Vielleicht eine nicht zu unterschätzende Frage. Was kann für uns heute eine konkrete, für die Massen verständliche Vorstellung von Glück sein, um die herum wir Organisationsformen aufbauen können? Diese Instanz des Glücks unterscheidet sich sehr von den Instanzen der Bedürfnisse (ein Beispiel ist vor allem das Wohnen): Auch damals gab es Formen der illegalen Bedürfnisbefriedigung, aber sie waren instrumentell für diese Instanz des Glücks und der Ablehnung. Heute scheint sich das Verhältnis umzukehren.
Organisation
Das Ziel und die militante Praxis der Autonomen war nicht die Suche nach den “Unterdrückten”, sondern nach einer Subjektivität, die in der Lage ist, eine Neuzusammensetzung und ein Projekt zu liefern. Die Art der Militanz und das Organisationsmodell nahmen die Form dieses Subjekts an: also nicht-ideologisch, nicht-identitär. Der gesellschaftliche Arbeiter, ein “Kampfbegriff”, musste territorial neu zusammengesetzt werden, seine Kraft wurde im Territorium reproduziert und in die Fabrik übertragen (von der Patrouille der Arbeitermassen in den Abteilungen der fordistischen Fabrik zur territorialen Patrouille des gesellschaftlichen Arbeiters in der verstreuten Fabrik: jede Fabrik eine “Abteilung” der gesellschaftlichen Fabrik). Organisationsmodelle sind dazu da, sich zu verändern – das sagen uns die autonomen Arbeiter der 1970er Jahre -, sie müssen artikuliert werden über das, was wirksam ist, sie müssen strukturiert werden, um das gesamte Konfliktpotenzial und die gesamte kollektive Intelligenz zu erfassen, die durch das Zusammensetzungs-Territorium zum Ausdruck kommt, um sie in Bewegung zu setzen. Politik und Gewalt – oder besser gesagt, politisches Projekt und Gewaltanwendung – müssen gemeinsam artikuliert werden. Politik ohne Gewalt wird zu Reformismus, Gewalt ohne Politik zu jugendlichem Rebellionismus.
Ambivalenz
Ein wichtiger Teil der Diskussion berührte die Ambivalenz dieser kämpferischen Subjektivität. Die Autonomen, so stellten Valerio und Donato fest, waren zumeist junge Menschen, die eine Schulbildung, eine Ausbildung, zumeist an technischen Instituten, absolviert hatten, die zu Industrieexperten ausgebildet worden waren, um als mittleres Management in der Fabrik zu arbeiten. Zu diesem Zeitpunkt lehnte diese Subjektivität das ihnen zugewiesene Schicksal ab: Diese jungen Menschen wollten sicherlich nicht Arbeiter sein wie ihre Eltern, aber auch nicht “die Bosse”, diejenigen, die sie ausbeuteten. Sie lehnen ihre Bestimmung als Techniker des Produktionsprozesses ab, als Kader, die die Arbeitskraft für den Herrn befehligen, und diese Ablehnung führt die Subjektivität dazu, ein politischer Kader gegen den Herrn zu sein, für das Kommando über die Arbeiterklasse. Weder Arbeiter noch Chefs: der “dritte Weg”, den die Autonomen finden, wenn sie die kommunistische Revolution machen wollen.
Politische Freundschaft
In der Diskussion im Saal kam die Frage der Freundschaft und Brüderlichkeit der Autonomen immer wieder auf. “Wir sind Freunde, bevor wir Militante werden”: Freunde aus dem Dorf, der Nachbarschaft, der Schule. Und wir bleiben auch als Militante Freunde, ja, die Militanz stärkt diese Freundschaft, bis sie zur Brüderlichkeit wird. Loyalität, Zuneigung, gegenseitige Rückendeckung, Zusammensein sind Teil des militanten Lebens. Die Bedeutung des Wortes ” Genosse ” wird bereichert und vertieft. Aus diesem Grund, so Valerio und Donato, haben Phänomene wie Pentitismus und Infamie ihre Organisationen nicht auseinandergerissen, wie es bei anderen politischen Erfahrungen der Fall war. “Wie kann man seinen eigenen Bruder verraten?”, fragen sie. “Unsere Genossen”: diejenigen, die mit uns Seite an Seite stehen, die gemeinsam Gefahren und Freuden, Disziplin und die Errungenschaften des politischen Projekts meistern. Es fällt uns schwer, an eine kalte Militanz zu denken, bei der wir uns nur für das Treffen, die Versammlung, die Aktion, die Initiative treffen, und dann geht jeder seinen eigenen Weg, als ob er eine Stechkarte stempelt – eine sehr schlechte Erfahrung. Diese Art von militanter Beziehung hat viele Vorteile, aber auch viele praktische Grenzen. Wie lässt sich das Zusammensein als Freunde, als Brüder und Schwestern mit den Notwendigkeiten des Funktionierens, der Organisation, des politischen Projekts vereinbaren?
Über die Grenzen der Erfahrung der Autonomia
Schließlich sollten die Grenzen dieser Erfahrung untersucht werden. Das Gleichnis der Autonomia unterstreicht, wie die Grenze zwischen Militanten und sozialer Zusammensetzung verwischt wurde, und spiegelt die allgemeinen Veränderungen wider, auf die eine organisatorische Antwort nicht möglich war. Die Idee des Glücks, die die Kämpfe beflügelte, wurde auf katastrophale Weise vom Markt verschluckt, die Ambivalenz der Ablehnung des eigenen Schicksals (“weder Arbeiter noch Chef”) fand in den 1980er Jahren in der Ausbreitung von Formen der Selbständigkeit (mit all ihrer Selbstausbeutung) ihren Niederschlag, und die Politik wurde individualisiert – man versuchte bestenfalls, gute “Chefs” zu sein, um sich individuell gegen die Subjektivierung zu wehren, die diese Form des Lebens und der Arbeit unweigerlich mit sich brachte. Der ungelöste Knoten, den organisatorischen Übergang zum “Nationalen” vor der “Verabredung mit der Geschichte”, in diesem Fall mit der Moro-Entführung, nicht schließen zu können, ist zu verstehen. Die Verwurzelung, der Reichtum und die Stärke auf der territorialen Ebene der Autonomie haben die Kluft der politischen Phase und die Bedingungen des Gesamtkonflikts nicht überstanden, indem sie den Genossen Alternativen boten: diejenigen, die kämpfen wollten, mit oder wie die Roten Brigaden; diejenigen, die nicht in ihr bleiben konnten, flüchteten sich ins Private und in den Hedonismus oder ins Heroin und die Selbstzerstörung. Darin liegt vielleicht das schwarze Loch der 1980er Jahre.
Viel Spaß beim Lesen.
***
Frage:
Zu Beginn haben Sie Militanz als “einen sehr schnellen Run einer Generation in Richtung Glück” definiert, der als tägliches Konstrukt erlebt wird, “weit weg von den Zwängen, denen sie uns zu unterwerfen glaubten”. Ich frage mich also: Wie artikuliert war das Bewusstsein darüber, was dieser Zwang war? Und wie entsteht das Gefühl, zu einer vorgegebenen sozialen Rolle bestimmt zu sein, in dem Moment, in dem man endlich das Gefühl hat, sein Leben zurückerobern zu können? Hatte das Verlassen der Familie (die nicht nur in Venetien, sondern auch in der Emilia ein gewisses Gewicht hat) in Anbetracht dieser Aspekte des militanten Lebens irgendeinen Einfluss auf die Bündelung von Risiken, sowohl politischer als auch biografischer Art?
Während Ihrer Rede wurde ich nämlich an etwas erinnert, was ein Genosse vor einigen Jahren zu einem Militanten Ihrer Generation sagte: “Ihr habt den Vater getötet” – die Autonomen als ‘Söhne von Niemandem’ – “aber was nützt es uns, den Vater zu töten, wenn der Vater deprimiert ist?” Es geht darum, zu verstehen, welches Gewicht der Generationsunterschied der 1980er Jahre hatte: Schließlich sind viele von uns erst als Kinder der Krise aufgewachsen. Die Universität reproduziert die Arbeit und bringt dabei eine Subjektivität hervor, die bereit ist, das zu akzeptieren, was da draußen ist, so dass am Ende die demobilisierende Wirkung des “Alleinlebens” bleibt. Und doch scheint mir, dass es einen wichtigen Unterschied zwischen der heutigen Jugendzusammensetzung und der Ihren gibt: Heute scheint mir bei vielen Jugendlichen der Eindruck zu bestehen, dass es auf jeden Fall irgendwie eine Alternative gibt. So dass man nicht von vornherein in Frage stellt, wohin man geht, eben weil man denkt, man macht es sowieso und man wird es schon schaffen.
Der zweite Unterschied, den es zu hinterfragen gilt, betrifft die fraglichen Territorien. Gibt es immer noch jene Arbeitsethik, die ihnen aufgezwungen war, oder gibt es eine Ethik des Selbst? In der Tat konnten Sie dank Ihrer profunden Kenntnis der Territorien Dynamiken problematisieren, die später in den Stadtteilen explodieren sollten, vor allem die Wertschätzung stillschweigenden Wissens; die digitale Revolution, die jener Epoche zwischen Ihrer Zeit und unserer stattfand, führte jedoch zu einer Veränderung sowohl der Qualität der Arbeit als auch der Subjektivität. Deshalb sind wir einerseits mit dem Selbstunternehmertum des Sozialen aufgewachsen und andererseits mit dem Fluch, der Niederlage dieser Linken, die jeden Antrieb zur Erlösung verloren hat.
Ich möchte betonen, dass dieser Punkt direkt mit dem zusammenhängt, was ich vorhin über die Teilung von Risiken gesagt habe. Sie sprachen von einer allgemeinen (ich würde auch sagen: existenziellen) Militanz, d. h. von einer Ablehnung der Aufteilung zwischen “jetzt gehe ich arbeiten”, “jetzt bin ich an der Universität” und “jetzt gehe ich in die Militanz”. Wenn dies der Fall ist, wie relevant war es Ihrer Meinung nach und hat es eine Rolle gespielt, dass Sie sich vor dem Eintritt in die Arbeitswelt getroffen haben, die im Jahr 2023 zunehmend individualisiert und wettbewerbsorientiert ist? Inwieweit glauben Sie, dass es die Originalität der autonomen Bewegung beeinflusst hat, dass Sie zuerst Freunde waren – Freunde gegen, um die schöne Definition von Tronti zu verwenden – und danach Genossen? Ich habe den Eindruck, dass man ein Vertrauensverhältnis geschafft hat, in dem Zweifel gemeinsam gelöst werden; in dem man jede Herausforderung, die sich dem Einzelnen stellt, gemeinsam löst; und gleichzeitig existiert das Individuum und ist nicht eine niedrige Dimension, in der man “homologiert” und stumm ist (was wir vielleicht in politischen Organisationen kennen, mit diesem Identitarismus, in dem die persönliche Interpretation und Argumentation fehlt, um das Etikett zu retten).
Valerio:
Was die letzte Frage betrifft, so haben Sie sie selbst beantwortet! Ich habe nichts hinzuzufügen, geschweige denn zu lehren. Sie haben das Problem perfekt analysiert. Aber jetzt brauchen wir neben der Analyse organisatorische Lösungen, die keiner von uns hat, die in die Richtung – und ich entdecke ein heißes Eisen – des Konflikts und des revolutionären Bruchs gehen. Einfach ausgedrückt: Wie können wir im Rahmen eines solchen Projekts unser subversives Verhalten reproduzieren? Die Entdeckungen, die gemacht werden müssen, sind die jetzigen. Unsere Generation hat das getan, was wir beschrieben haben; heute ist die Situation anders, aber Sie haben sehr gut verstanden, welcher Weg der richtige ist.
Frage:
Ich möchte Donato über die Organisationsform der Autonomia di Veneto befragen. Wir haben über die sozialen Gruppen und die direkte Beziehung zum Territorium gesprochen, aber ich würde gerne genauer wissen, wie sie strukturiert war. Und von Guizzo hätte ich gerne mehr über die Beziehungen der Autonomia mit der PCI erfahren. Das sind alles Fragen, die von den Problemen ausgehen, die wir heute haben, d.h. die Herausforderung der Organisation und die Frage nach dem Feind, danach, wer das Sagen hat, wo diese Partei als “die Partei der Arbeiterklasse”, “des Volkes”, “des Widerstands” gesehen wurde. Abschließend möchte ich euch beiden eine Frage stellen: Habt ihr euch auf eurem kämpferischen Weg von anderen ausländischen Erfahrungen inspirieren lassen oder euch darauf bezogen? Und schließlich, wo lagen die Grenzen der “Autonomia”, die sie, wie manche behaupten, zu einer “großartig gescheiterten Revolution” machten?
Frage:
Sie haben über Ihre Erfahrungen gesprochen, aber ich wollte Sie um einen Rat für meine Situation bitten. Ich bin noch in der Oberschule, siebzehn Jahre alt, aber ich sehe eine resignierte Generation. Vielleicht verstehen einige von uns, dass die Schule der Spiegel der Arbeit ist, aber man sagt uns immer noch, dass es sinnlos ist, aktiv zu werden, und dass “es ohnehin keinen Sinn hat”. Manchmal denke ich, ich sehe einen Haufen von Marionetten. Deshalb wollte ich Sie um Rat fragen, wie wir Gleichaltrige bewegen können, die manchmal ihren wahren Wert, ihr wahres Potenzial nicht erkennen wollen.
Donato:
Nun, du bist bereits die Verneinung dieser Resignation! Die Tatsache, dass du uns das hier sagst, beweist und bezeugt, dass diese Art der Kontrolle nicht funktioniert. Danach brauchst du keine Ratschläge mehr von uns anzunehmen, du willst sie nicht! [Gelächter im Saal] Aber ich wiederhole, du bist der Widerspruch, du bist derjenige, der ihn sogar ‘gegen’ deine Klassenkameraden manifestiert. Und glaubt nicht, dass es so ist, nur weil ihr jetzt in der Oberstufe angekommen seid; es wird so sein, solange ihr in der Oberstufe seid, denn es geht darum, ein bereits geschriebenes Schicksal zu brechen. Die Wette ist immer die gleiche, heute wie gestern. Wir wussten nicht, was passieren würde, aber es war klar, dass die Alternative Arbeitsdisziplin ist. Das heißt, du gehst von dir als Verkörperung des Widerspruchs aus, das heißt, als Bündel von Spannungen, die sich auch auf andere Menschen erstrecken. Denn siehst du, trotz der Identitätssirenen des Aktivismus kann es auch in negativer Hinsicht irreführend sein, sich als weiße (oder rote) Fliegen zu fühlen, denn das ist nicht der Fall. Entweder, weil es in deinem Inneren Kräfte und Spannungen gibt, die auch “andere” betreffen, oder weil es Beschleunigungen in der Geschichte gibt, die Du rational nicht erklären kannst. Vielleicht hat sich das Klima in Ihrer Klasse in sechs Monaten völlig verändert; aber um zu überprüfen, ob es sich verändert hat, muss man die Art von Subjektivität beibehalten, die man jetzt an den Tag legt, wenn du weißt, was ich meine.
Frage:
Ich möchte zwei Punkte ansprechen und eine Frage stellen. Erstens, auch im Dialog mit dem, was der Mitschüler vorhin gesagt hat, sind die historischen Zeiträume, in denen nichts passiert, viel länger als die, in denen etwas passiert. Das sollte man immer im Hinterkopf behalten. Sicher, die Geschichten von Valerio und Donato machen uns Gänsehaut, aber wir dürfen nie vergessen, dass es vor den 60er und 70er Jahren die 50er Jahre gab [Valerio fordert: “Und die ganze erste Hälfte der 60er Jahre war auch eine Katastrophe”], in denen, sagen wir mal, die durchschnittliche militante Meinung lautete: “Die Arbeiterklasse ist völlig integriert”, “hier wird nie etwas passieren”, ” national-populistische Kohäsion”, “an eine Revolution im Westen ist nicht zu denken” und so weiter. Unsere Zeit ist wahrscheinlich stärker davon geprägt als das, was Guizzo und Donato uns erzählt haben. Doch heute sehen wir ständig neue Militante, und die historischen Umstände, unter denen Massenkämpfe, Auseinandersetzungen und Brüche möglich sind, können immer wieder neu entstehen. Was also meiner Meinung nach aus ihrer Geschichte mitgenommen werden sollte, sind Fragen der Methode, d.h. des Ansatzes, mit dem ein Militanter die Welt beobachten sollte.
Zunächst geht es darum, wie Valerio sagte, die Nase dafür zu haben, herauszufinden, wo Konflikte möglich sind. Der Militante greift dort ein, organisiert und verschärft sie. Zweitens geht es darum, eine für mich grundlegende Frage erneut zu stellen, die ungelöst bleibt: Wer sind die Subjekte dieses Konflikts? Das wissen wir noch nicht. Sie haben uns die Figuren des Massenarbeiters präsentiert, davor die des Facharbeiters und dann die des gesellschaftlichen Arbeiters; dann, zwischen den 1990er und 2000er Jahren, haben sie auf die geistigen Arbeiter und die prekären Arbeiter gesetzt, aber diese letzten Versuche haben zu nichts geführt (höchstens zu kleinen Aufflackern, und das ist schon ein großes Wort). Es bleibt jedoch eine Frage, über die wir nachdenken müssen. Wie Sie bemerkt haben, haben Donato und Guizzo ausführlich darüber gesprochen, wie die Produktion organisiert ist, und sie haben sich bemüht, darin mögliche Subjekte zu erkennen, vor allem, weil sie selbst Teil dieser Produktion waren, lebendiges Fleisch. Ich glaube, dass wir in Bezug auf das Verständnis der Transformationen der Arbeit noch Fortschritte machen müssen, und deshalb sollte die Vertiefung der Forschung in dieser Richtung auf der Tagesordnung stehen. Der andere, meines Erachtens sehr wertvolle methodische Punkt (der aus Donatos Darstellung nicht direkt, aber aus dem Buch hervorging), ist die mimetische Fähigkeit revolutionärer Organisationen. Ihr hattet die Organisationsgruppen in den Gemeinden….
Donato:
Das stimmt nicht ganz, aber das ist der Punkt. Der springende Punkt ist ein scheinbares Paradoxon: Das Maximum an “Nacht-Radikalismus” fand in der maximalen öffentlichen Exposition statt. Das klingt wie ein Widerspruch, ist aber ein grundlegendes Element. Einige Jahre lang haben wir in einer der reichsten Gegenden Italiens eine umfassende revolutionäre Offensive gestartet – von der Konferenz von Bologna im September 1977 (natürlich gibt es Vorläufer, aber fassen wir es zusammen) bis zum April 1979 -, ein Vorstoß, der ohne jede Art von Vermittlung, sondern, wie Valerio sagte, durch die tägliche Suche nach Konflikten erfolgte. Im Rahmen dieser Offensive fand auch die Anwendung von Gewalt ihren Platz; und in dieser dialektischen Stoßrichtung wurde repressives Eingreifen fast unmöglich.
Es klingt seltsam, aber so war es. Mit anderen Worten: Niemand wusste, was Titius und Caius persönlich getan hatten, aber jeder wusste, dass wir es waren! Aber warum kommen wir dann zu Calogero? Natürlich gab es mit dem 7. April beeindruckende juristische Zwangsmaßnahmen, eine offensichtliche Veränderung der Rechtsstaatlichkeit und echte Verfahrensfehler; aber was sind die eigentlichen Gründe, warum die Repression zuvor gescheitert ist? Denn innerhalb dieser Dialektik gab es zwar eine bewaffnete Subjektivität, aber auch eine soziale und politische Klassenzusammensetzung, die weit darüber hinausging. Als wir die Patrouillen durchführten, sprachen wir von siebzig bis hundert Genossen, die um 4 Uhr morgens in die Fabrik gingen; aber von diesen hundert gehörte nur ein Teil zu den Kollektiven, alle anderen waren Subjektivitäten, die man in den Betriebsversammlungen und in den Gebietsversammlungen eroberte. Sie waren keine strikten Militanten der Organisation, und es war uns auch egal, dass sie es wurden! Wir sind nie von der Idee ausgegangen, dass das Ziel darin besteht, ein weiteres Auto zu verbrennen, sondern dass diese Dynamik des Wachstums innerhalb der Zusammensetzung alle Schritte der Bewegung bestimmt. Damals hat es funktioniert, und die Polizei konnte erst nach der Tragödie von Thiene, die Antonietta, Angelo und Alberto das Leben kostete, in der Gegend von Vicenza eingreifen. Erst nach dem 11. April wurde die Repression als Vergeltungsmaßnahme in der Region entfesselt, wobei Dalla Chiesa und seine bewaffnete Struktur die Hauptrolle spielten, die über einen Monat lang mit Verhaftungen, Durchsuchungen, Einschüchterungen usw. im oberen Vicenza-Gebiet blieb.
Was ich vierzig Jahre später sagen kann, ist, dass es sich um eine unbewältigte Erfahrung handelte. Das heißt, sie hat nicht gefruchtet, sie war zu schnell und wurde zu brutal beendet. Wir hatten jedoch angedeutet, welche historischen Prozesse sich entwickelten – und im Übrigen nahm alles, was mit der Lega Nord und dem gefeierten Nord-Ost kommen sollte, hier seinen Anfang. Der PCI hatte sie nicht einmal erahnt, nicht verstanden, was vor sich ging. Es gibt eine unglaubliche Gleichzeitigkeit: Die erste Konferenz der Liga (damals hieß sie noch Liga Veneta) in Recoaro Terme in der Provinz Vicenza fand im Dezember 1979 statt, die zweite Konferenz 1980 in Padua. Also nach dem 7. April die erste und nach dem Gipfelaufstieg die zweite .
Im Nachhinein lässt sich ein klarer zeitlicher Zusammenhang zwischen den repressiven Prozessen und der Entwicklung der leghistischen Verankerung herstellen. Aber warum? Weil wir beide den Übergang von der Fabrik zur Flexibilität begriffen hatten – wobei wir dachten, dass wir ihn vom Klassenstandpunkt aus lösen würden, und die Liga vom individuellen Standpunkt aus.
Worin bestand dann die inhärente Beschränkung? Sicherlich gab es auf der Konzeptionsebene bei einigen Aspekten der Gewaltanwendung Fehler, aber wenn wir die allgemeine Dynamik betrachten, sehen wir, dass zum Beispiel Radio Sherwood nie einen Tag geschlossen war. Zwar haben wir Haftstrafen verbüßt – eine Menge präventiver Haftstrafen -, aber man hat das immer auf die lange Bank geschoben. Es wäre interessanter, die Tatsache zu bedenken, dass, als meine Eltern und ich aus dem Gefängnis kamen, die antiimperialistische Anti-Atom-Koordination bereits stark war, und dass wir den Kampf gegen die Atomkraft und den Nationalen Energieplan, der sowohl von der DC als auch von der PCI gewollt war, gewonnen haben. Und ja, es war eine andere Welt: Ich erinnere mich gut daran, dass ich, als ich mit den Turiner Anarcho-Punks des Avaria-Kollektivs konfrontiert wurde, keine Ahnung hatte, woher sie kamen, und erst später wurde uns klar, dass auch sie das Ergebnis der Krise der Turiner Metropole waren. Es war nicht mehr mit unseren eigenen Begriffen zu interpretieren, denn stell dir vor, du kommst aus der Provinz Venetien und kannst verstehen, was passiert, wenn du eine Fabrik wie Fiat umstrukturierst; aber im Kern war die Autonomia immer noch ein fortbestehendes Projekt, eine offene Wette. Und schließlich sollte man sich immer eines vor Augen halten: Anfang der 1980er Jahre gab es in den Kerkern des “Kampfgebiets” unsägliche Verblendungen! Ich wiederhole also: Die Autonomia ist keine Gruppe, sie ist eine Methode zur Überwindung des Widerspruchs.
Zu den Organisationsmodellen ist zunächst zu sagen, dass alle Modelle geändert werden können. Was funktioniert hat, haben wir getan, und wenn es nötig war, wurde es getan. Es ist klar, dass die Anfangsphase in Vicenza ganz anders ist als in Padua oder Venedig-Mestre, und Venedig und Mestre unterscheiden sich bereits voneinander: die einen kommen 1978 an, die anderen beginnen sofort 1976, um es einmal so auszudrücken. Venedig ist sicherlich diejenige, die später als alle anderen anfängt, ich weiß nicht warum; sicher ist, dass Mestre mit der Geschichte der Autonomen Versammlung und dann des Petrolchimico-Zyklus eine andere Qualität der Diskussion erlebt hat als Venedig (wo übrigens die Universität nicht wer weiß was produziert hat).
Was auf jeden Fall in Gang gesetzt wird, ist der Protagonismus dieser jugendlichen Zusammensetzung, die, wie ich bereits sagte, dem Zustand entkommt, für den sie bestimmt war. Um auf das zurückzukommen, worauf der Kollege vorhin hingewiesen hat, würde ich einfach sagen, dass wir geschult wurden und in den Produktionskreislauf eintreten mussten, nicht in die Produktionskette,sondern in eine mittlere Führungsposition. Damals waren die technischen Schulen sehr beliebt, weil die Wirtschaft sie brauchte, und es war kein Problem, Arbeitskräfte zu finden: Diese Ausbildung brachte einen Berg von jungen Leuten hervor, die nicht studierten, die die Schule abbrachen, die aus dem Schulzyklus ausgeschlossen wurden! Also brauchte man mittlere Führungskräfte. Und so sollten wir die neuen Hüter der Produktion werden. Das war die Aufgabe, die unserer Generation der Siebenundsiebziger zugedacht war, und wir haben uns davor gedrückt, indem wir deutlich gemacht haben, dass wir nicht Chefs oder Arbeiter sind, sondern euch bekämpfen werden” (ich verharmlose, aber nicht zu sehr).
Was mich betrifft, so kam die Beschleunigung nach der Konferenz von Bologna. Zu diesem Zeitpunkt war ich bereits militant, die politischen Kollektive von Venetien waren seit anderthalb Jahren aktiv, wenn auch in sehr widersprüchlicher Form im Gebiet von Vicenza; in Bologna wurde uns jedoch klar, dass es nicht nur uns Militante gab, sondern dass es eine starke territoriale Präsenz gab. Das erste, was wir also taten, sobald wir nach Hause kamen, war, ein Dokument zu verfassen und eine Gebietsversammlung zu bilden. Auch wenn wir noch in groben Zügen sprachen, war allen klar, dass der grundlegende Widerspruch der Zwang zur Arbeit war. Damit wurde die Anfangsphase eingeleitet, und mit überraschender Geschwindigkeit wurde innerhalb weniger Monate eine Schräglage geschaffen, die zwei Jahre lang eine totale politische Offensive ermöglichte.
Die organisatorischen Prozesse wurden in diesem Kontext gestaltet, d. h. sie waren nicht auf das interne Handeln ausgerichtet, sondern vor allem darauf, die gesamte Konfliktbereitschaft eines Gebiets zu erfassen. Mit der territorialen Versammlung (die später zur Sozialen Gruppe wird) legen wir also diesen Schlüssel fest: Wir wollen so viel wie möglich neu zusammensetzen, wir sind nicht an analytischer Homogenität interessiert, es geht darum, eine treibende und lenkende politische Rolle im Inneren, in der Aufbruchsbereitschaft des Gebiets zu gewinnen. Nachdem wir ihre Wirksamkeit bewiesen haben, halten wir an der Sozialen Gruppe als tragender Struktur fest (die zum Beispiel in Thiene in Spitzenzeiten achtzig bis hundert Personen erreicht, in einer Stadt mit 20.000 Einwohnern), und das erste, was wir verhindern wollten, war, dass sie zu einer Identitätsstruktur wird. Einfach ausgedrückt, wir wollten nicht, dass es eine weitere geschlossene Struktur wird. Also musste jeder, der in der Sozialen Gruppe militant war, sofort eingreifen: in der Fabrik, wenn er Arbeiter war, im Agitationskomitee, wenn er in der Schule war, in den Wohnungskomitees, wenn er in den Vierteln wohnte…jeder einzelne kämpferische Genosse hatte einen Aktionsbereich. Daraus folgt, dass die Soziale Gruppe die Zusammenfassung dieser Aufteilung der Aktivierungskontexte war, und die Diskussion, die in der Sozialen Gruppe begann, zielte darauf ab, den ganzen Reichtum zu extrahieren, der durch die Verwurzelung entstanden war, zusammengefasst in den Vorschlägen der Komitees (ganz zu schweigen von der Diskussion über die Interventionsinstrumente wie Radio, Zeitungen usw.).
Das Politische Kollektiv hingegen setzte sich aus den Genossen zusammen, die unserer Meinung nach am ehesten in der Lage waren, eine einheitliche Synthese dieser Prozesse zu erreichen und sie zu steuern. In dem Kontext, in dem ich kämpfte, erreichte das Politische Kollektiv von Thiene in der Spitze achtzehn Genossen, die dann auch die bewaffneten Aktionen durchführten, und innerhalb des Kollektivs wurden wir weiter strukturiert, indem wir zwischen einem “Aktiven” und einem “Kern” unterschieden. Wir haben die Aktiven nie dazu gebracht, Schusswaffen zu benutzen. Das war eine strategische Entscheidung: Wir wollten einen Weg des ungezwungenen Wachstums, wir standen mit niemandem in Konkurrenz und mussten nichts beweisen; im Gegenteil, das in Gang gesetzte Organisationsmodell musste die Übernahme von Verantwortung durch den Kämpfer garantieren. Ich möchte betonen, dass dieses für uns entscheidende Element der individuellen Verantwortung wiederum durch den vorherigen Kontakt mit dem Territorium kalibriert wurde. Kurz gesagt, gerade weil wir uns unser ganzes Leben lang kannten, wussten wir sofort, ob dieser oder jener dein Freund war, ob er über eine geeignete mentale Struktur verfügte, wenn du verstehst, was ich meine… und unter diesem Gesichtspunkt haben wir nie einen Fehler gemacht. Die Leitung der verschiedenen territorialen politischen Kollektive lag bei der Politischen Kommission der Provinzen, während auf regionaler Ebene die Exekutive tätig war.
Auf der Ebene des politischen Kampfes innerhalb der revolutionären Bewegung in Padua wurde eine Struktur geschaffen – die Kommunistische Kampffront, die auch eine Reihe von vorsätzlichen Körperverletzungen durchführte – mit einem doppelten Ziel. Einerseits unterstützte sie die so genannten Organisierungskampagnen (die später als “Feuernächte” bekannt wurden), andererseits musste sie auch in den politischen Kämpfen auf nationaler Ebene präsent sein. Letzteres ist ein Thema, das heute nicht mehr diskutiert wird, aber es lohnt sich zu sagen, dass das Scheitern des Übergangs zur nationalen Ebene die eigentliche Grenze der Autonomia war. Eine unüberwindbare, endgültige Grenze, die auch die nachfolgenden Krisen ermöglichte. Man bedenke, dass dieser Versuch schon lange vor der Entführung Moros begann, er wurde bereits auf der Konferenz von Bologna diskutiert, von Rosso und Volsci. Dieser Sprung auf die nächste Ebene hat nicht stattgefunden, aus Gründen, die vielleicht noch näher untersucht werden sollten. Nun kann ich nicht sagen, ob die Dinge anders gelaufen wären oder ob dies Teil des Ausblutens aus dem autonomen Bereich in Richtung der Kombattanten war, von dem auch Valerio vorhin sprach; ich schließe jedoch nicht aus, dass wir mit einer stärker national definierten Struktur vielleicht mehr gehalten hätten. In Venetien (wie auch in den Gebieten, in denen es eine funktionierende Artikulation gab) stellte sich dieses Problem nie; die Roten Brigaden kamen 1980 und stützten sich auf unsere Verhaftungen, sehr vulgäre Dinge mit den ersten Todesfällen in Mestre mit uns inmitten des Prozesses… Dinge, zu denen man auch vom ethischen Standpunkt aus sagt: “fick dich”.
Wenn wir uns nun der Patrouille zuwenden, sollten wir zunächst sagen, dass sie historisch gesehen die Ikone der Autonomia ist. Sie ist die höchste Manifestation und Ausübung der Gegenmacht, denn sie beinhaltet alles, worüber wir gesprochen haben: territoriale Verwurzelung, Organisationsfähigkeit, die Eroberung neuer Intelligenzen, den politischen Kampf mit der Gewerkschaft, die Revolte gegen das Parteiensystem und schließlich gegen den Produktionsplan. Das wirklich Mächtige war, in der Überstunde nicht nur die Verlängerung des Arbeitstages (an sich trivial) zu erkennen, sondern auch den Widerspruch, mit dem man ihn aus den Angeln heben kann. Wir wussten sehr wohl, dass die Bosse durch die politische Nutzung der Überstunden die Kontrolle über die Produktion und den Konflikt in der Fabrik zurückgewinnen würden, aber wir dachten, dass wir durch die Verkürzung des Arbeitstages eine Gegenmacht aufbauen würden. Sehen Sie, in einem der reichsten Länder der Welt gab es keine einzige Fabrik, die Überstunden machte oder samstags arbeitete! Natürlich gab es neben uns auch das, was die andere Seite tat: man denke nur an die Gewerkschaftspolitik oder die Vertragssaison 1979. Genau aus diesem Grund wird in den Betrieben ein sehr harter Kampf ausgelöst, und in dieser Dynamik zeigt sich die ganze Zentralität der Patrouille. Um es anders auszudrücken, komme ich auf den 7. April zurück, den wir vorhin eingeführt haben, denn er ist bezeichnend für diese Dialektik: Wenn die KPI und die Gewerkschaft nicht mehr in der Lage sind, den Ungehorsam zu regieren, weil wir bei allem gewinnen, dann beginnt der 7. April.
Valerio:
Was die Begrenzungen und die Diagnose des Scheiterns betrifft, so denke ich genau wie Donato. Ich komme nun zu den anderen Themen, die sich aus den Fragen und Reden ergeben haben. Was das Nationale betrifft, so hat Autonomia das Wesen und die Funktion der KPI immer klar analysiert: Für uns war sie der Hauptfeind seit den Tagen von Potere Operaio. Unser Problem war die Sozialdemokratie: es war nicht der Liberalismus, die Christdemokratie oder diese vier verdammten Verrückten, ich weiß nicht, Republikaner und Sozialisten. Unser Problem war die PCI, denn, um einen alten, abgedroschenen Slogan von damals zu wiederholen, sie war “der Staat in der Arbeiterklasse”, Punktum. Im Jahr ’77 hatten wir den Slogan in großen Pinselstrichen überall an jede Wand geschrieben, die uns in die Quere kam, und Sie können die gesamte Propaganda dazu sehen.
Mit diesem Slogan wollten wir keine ideologischen Erklärungen des Purismus abgeben, sondern ganz einfach erklären, dass die PCI mit dem historischen Kompromiss danach strebte, mit all ihrer Kraft in die Regierung des Landes einzutreten. Danach, auf nationaler Ebene, wissen wir, wie es gelaufen ist; schauen wir uns stattdessen die lokale Ebene an, nun, Bologna war ihr Schaufenster, und wir haben es zerbrochen. Das haben sie uns nie verziehen, und auch heute noch ist es für sie eine endlose Rache. Nicht einmal nach Bolognina und der PDS haben sie es je vergessen. Vor allem die alten Männer in der Partei, die bis in die PDD gegangen sind, stehen heute noch da und gehen uns auf den Sack. Und das gefällt uns sehr gut, muss ich sagen. Aber das Verhältnis der Reibung, wenn man es so nennen kann, begann lange vor der Autonomia, und auch in Bologna existiert es schon mit der damaligen Studentenbewegung (aus der sich ein Teil von Potere Operaio entwickelt hat). Man bedenke, dass wir unser Hauptquartier im November 1969 eröffneten, und schon damals ahnte die Kommunistische Partei den Antagonismus, der ihrer Linken über den Kopf wuchs. Es gab bereits die Achtundsechziger, und Dinge wie die Ablehnung der Familie und dergleichen (die uns wenig interessierten) waren ihr ein Dorn im Auge; aber mit der Entstehung der organisierten Gruppen in Bologna war der Widerspruch unmittelbar. Denn in Bologna ist die PCI die Macht. Sie regiert alles: die Wirtschaft, die Hochschulen, die Vereine, die Gewerkschaften, das Gesundheitswesen…
Donato:
Es gibt fast mehr Platz bei den Christdemokraten als bei der PCI!
Valerio:
Ganz genau. Sie können also verstehen, dass wir so viele Schwierigkeiten hatten, viel mehr als andere Städte. Wäre Bologna doch nur wie Rom oder Mailand gewesen! Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass ‘sie’ auch politisch-militärische Strukturen hatten, es ist überflüssig, schlau zu sein und uns von ihnen zu erzählen. Auch dort gab es Strukturen von Leuten, die aus dem Partisanenkampf kamen und sich nicht von den Amerikanern entwaffnen ließen. Wie mir mein Vater und seine Freunde zu erzählen pflegten, hatten sie den Amerikanern den verschlissenen und unbrauchbaren Schrott, die ramponierten und nicht mehr funktionstüchtigen Waffen gegeben; das gute Zeug hatten sie vergraben, dort aufbewahrt und holten es mehr als einmal wieder hervor. Zum Beispiel bei den Putschversuchen: Ich erinnere mich gut an eine Nacht in der Via Barberia, im PCI-Hauptquartier, sie waren alle Partisanen und sie waren alle bewaffnet. Sie zeigten es auch während der Konferenz und wir wussten es (das Land ist klein, die Leute tuscheln). Es herrschte also ein Kriegsverhältnis zwischen uns, ohne jegliche Schlichtung. Alles beruhte auf Gewalt, List und gegenseitiger Bedrohung. Sagen wir, dass sie sich in Bologna nach “einigen Episoden” – in denen sie ihre Stärke und wir unser Potenzial gezeigt haben – in die Hose gemacht haben und mit der “Unità” und den verschiedenen territorialen Blättern dazu übergegangen sind, uns mit der üblichen Propaganda zu beschimpfen: “die Söhne der Bourgeoisie”, “Kinder, die Guerilla spielen”, “wer bezahlt sie”,…
Donato:
Damit wir Catalanotti nicht vergessen.
Valerio:
Ja, aber das kommt später. Für diejenigen, die es nicht wissen: Bruno Catalanotti war unser Calogero, der seinen Weg in kleinerem Rahmen vorwegnahm. Kurz gesagt, das Problem der Beziehung zur PCI war vor allem deshalb ernst, weil es uns zwang, uns an mehreren Fronten zu bewegen, und es gibt mehrere Anekdoten, die dies belegen könnten. Zum Beispiel hatten wir zur Zeit von Potere Operaio ein Druckzentrum (in dem ich Mitglied war, weißt du, ich war am Kunstinstitut und sie sagten: ‘ah, du willst Künstler sein? nun, arbeite’, und zur Hölle, wir hatten Druckmaschinen, alles von Hand, Siebdruck) und wir haben das Unmögliche in Angriff genommen. Wenn es Deadlines gab, war die Nacht davor dem Kleben gewidmet. Wir haben alles geklebt. Irgendwann stellten wir fest, dass die Plakate am Morgen nicht mehr da waren. Um uns die Größe vor Augen zu führen, stellen wir uns vor, dass wir in einer Nacht 1000-1200 Plakate klebten. Wir haben uns umgehört und festgestellt, dass hinter jedem Auto, mit dem wir losgefahren sind, um Plakate aufzuhängen, einer von ihnen stand, der uns folgte und sie nach und nach entfernte [aus dem Publikum: “Dann war die Stadtpolizei der bewaffnete Flügel der Partei…”]. In Bologna, ja, war sie das immer. Und nicht nur sie: die Gasarbeiter, die Amga, die Arbeiter in den städtischen Werkstätten…
Jedenfalls stellen wir fest, dass all diese Leute unsere Plakate abreißen. Und von da an fingen wir an, zerbrochenes Glas von Glühbirnen in den Kleber der Plakate zu stecken. Es ist sehr dünnes Glas, so dass es haften würde. Als dann ein paar Nächte lang seltsame Gestalten mit blutverschmierten Händen in der Notaufnahme von Sant’Orsola auftauchten, hielten sie es für das Beste, sie einfach kleben zu lassen – aber sie gaben nicht auf, und die Reinigungsarbeiter (allesamt militante Parteimitglieder) fanden heraus, wie man sie mit Metallschaufeln ablösen konnte. Und weiter ging’s. Die Angelegenheit wurde dann geklärt, als wir mit einigen von ihnen, die wir kannten, “reden” wollten. Wir wussten, wer die klugen Köpfe waren und vor allem, wer die Chefs waren, die die Maschinen organisierten, und diese hatten, solange sie es sich leisten konnten, grünes Licht. Es kam jedoch eine Zeit, in der einige von ihnen zuhause Leute fanden, die bereit waren, mit überzeugenden Argumenten zu argumentieren, Argumente, die sie gut kannten, weil sie sie schon früher gegen uns verwendet hatten… Wenn man sich auf der falschen Seite einer sozialen Potenz dieses Niveaus befindet, ist das keine gute Sache. Und in der Tat haben sie aufgehört.
Bedenken Sie, dass hier, gerade weil die PCI wirklich an der Macht war, sie die Zusammenarbeit mit den Institutionen pflegte. Der Sicherheitsdienst der PCI (der sich aus den Amga-Arbeitern und den bereits erwähnten Personen zusammensetzte) hat zur Zeit von Potere Operaio zusammen mit der Polizei ermittelt, es gibt tausend Fotos. Das war die Beziehung. Wir haben politisch gearbeitet, solange wir konnten, bis das Fenster ernsthaft zerbrochen war: Es gab einen Todesfall (Genosse Francesco Lorusso), es gab einen Stadtguerillakrieg, aber schon 1975 waren wir in einem politisch-militärischen Sinne aktiv. Zum Beispiel haben wir auch Patrouillen durchgeführt. Im Gegensatz zu den Venezianern waren unsere Patrouillen nach Landstrichen organisiert. Wir tauften zum Beispiel die Kampagne gegen die Schwarzarbeit auf den Namen. Wir holten uns alle notwendigen Informationen von unseren Militanten und fanden heraus, wo die Schwarzarbeit stattfand – übrigens fast immer in Büros und kleinen Betrieben, wo vor allem junge Leute und Frauen für Schreibarbeiten usw. ausgebeutet wurden. Man tauchte also verkleidet auf, gab sich als Kunde aus, betrat die Büros, natürlich mit Schießeisen, hielt alle auf, zertrümmerte alles, besprühte die Wände, erklärte den ausgebeuteten Arbeitern, warum man da war, und wenn der Chef da war, siehe da, nahm man ihm auch noch seinen Besitz. Voilà. Ohne jemanden zu töten.
Hier war die typische Patrouille für eine Kampagne zur Schwarzarbeit eben diese. Dann gab es zum Beispiel die Kampagnen gegen die Verkehrspolizei. Gerade weil sie diejenigen waren, die in Zusammenarbeit mit den Carabinieri, ausgehend von den PCI-Sektionen auf dem Territorium (die das Auge der Partei auf die Klasse und die Stadtviertel waren), gut oder schlecht wussten, wer sich bewegte und wer nicht, Verdächtige und Nicht-Verdächtige. Sie suchten sich also ein bestimmtes Ziel aus, gingen hinein, holten sich alles, was sie konnten, und gingen. Aber Vorsicht, immer mit der Unterschrift derjenigen, die sie gemacht haben, und dann immer bei einem Projekt der Arbeit vor Ort erklärt. Sicher, es gab das Pochen der PCI, aber bedenken Sie, dass es in Bologna nicht nur die Autonomie gab, sondern auch ein Chaos. “Die bleiernen Jahre”? Für sie sicherlich, und für jemanden, den wir leider auch auf dem Asphalt zurückgelassen haben; aber wenn wir nur die siebziger Jahre betrachten und bedenken, was sich auch außerhalb der Politik bewegt und erneuert hat – Kunst, Musik, Comics, Radio -, dann sehen wir ein außergewöhnliches Laboratorium. Es gab ein unglaubliches Wachstum und eine unglaubliche Kreativität nicht nur in der Politik, sondern auch im sozialen und kulturellen Bereich. Ja, es gab auch diese traurige und düsteren Momente des Kampfes, aber in einem allgemeinen Kontext war das nichts weniger als fantastisch.
Donato:
Das Glück ist da.
Valerio:
Ganz genau! Denn neben dem nächtlichen Treiben gab es ja auch noch den Alltag am Tag, das befreite Dasein in der Stadt. Auch weil wir, seien wir ehrlich, nicht jede Nacht gearbeitet haben, wir waren nie militante Stachanowisten. Für uns war es von grundlegender Bedeutung, die Interventionen gut auszuwählen, denn sie waren sehr anspruchsvoll und erforderten nicht nur Planung, sondern auch eine Organisiertheit mitsamt ihren Verästelungen. Die Patrouillen zum Beispiel wurden von Organisationen durchgeführt, die eine Daseinsberechtigung hatten, die sich selbst unterzeichneten und die Logik dahinter erklärten. Wenn wir uns gegen bestimmte Standpunkte der Confindustria wenden wollten, würden wir uns öffentlich in autonomen Versammlungen äußern, und daneben würde ein Hauptquartier in die Luft gehen. Nur durch die Identifizierung der “richtigen” Kämpfe wurde es möglich, konzeptionelle Ausarbeitung, Klassenzusammensetzung und Sabotage zusammenzuhalten – ohne Verluste zu erleiden.
Dann kamen die Jahre um 1979, als sich diese politisch-militärischen Artikulationen zu einer Organisation des Apparats formierten und sich (das kann man heute sagen) mit einem theoretischen und politischen Vorstoß absetzten. Wenn wir uns zum Beispiel auf die internen Debatten in Rosso beschränken (wir sollten nicht nur schreiben, sondern auch verstehen) über den Unterschied zwischen den Kommunistischen Brigaden und den kämpfenden kommunistischen Formationen, sollte ich heute einen entscheidenden Fehler erkennen: Wenn man von einem Instrument, das der Klasse dient, dazu übergeht, sich selbst zu einem Apparat zu machen und gegen einen anderen Apparat zu kämpfen, der viel mächtiger ist als man selbst, macht man einen Schritt, den wir heute gründlich überdenken sollten, ohne uns auf den Skandal des Blutvergießens zu beschränken. Wir haben diese Entscheidung damals getroffen und wir haben dafür bezahlt; aber das war der Kontext, und das schienen uns die notwendigen Entscheidungen zu sein. Im Nachhinein zu argumentieren ist unsinnig und führt zu nichts. Nur wenn man historisiert, wenn man so weit wie möglich in diese Momente der Ungewissheit eintaucht – und das tut das Autonomia-Archiv, gehen Sie hin und sehen Sie es sich an, es ist eine wunderbare Sache – ist es möglich, die Perspektive zu bewerten, mit der man sich bewegt hat, die gewonnenen Einsichten und die Fehltritte. Was die Anregungen aus dem Ausland betrifft…
Wenn überhaupt, dann gab es eine starke Bewunderung für die palästinensische Front von Habash, der PFLP. Was die bereits erwähnten militärischen Verbindungen betrifft, so gab es Austausch und Kontakte. Es gab Leute, denen wir sehr nahe standen: Ich war z.B. eine Zeit lang in San Giovanni in Monte bei Abu Anzeh Saleh (der von den “Pifano-Raketen”), der praktisch der Botschafter von Habash in Italien war und von dem ich sehr interessante Informationen über ihre Kämpfe in Palästina erhielt. Oder, ich spreche immer nur von Gerichtsfeststellungen, es gab einmal ein militärisches Ausbildungslager, das von der ETA mit einem Teil der Autonomia betrieben wurde, nämlich den kämpfenden kommunistischen Formationen (d.h. uns und den Mailändern). Einer von uns hatte Kontakte zu den Franzosen, und daraus folgend fand im französischen Baskenland ein Lager statt, das unter anderem in jenen berühmten kleinen Notizbüchern beschrieben wurde, die bei den Ermittlungen gefunden wurden.
In der konkreten Situation dieses Lagers begann die Zusammenarbeit mit einem Austausch von Gefälligkeiten: Kurzwaffen (nicht viele, aber gutes Material) gegen zwei Bausätze, einen für die Herstellung falscher Dokumente und einen – eine der Weisheit der Arbeiterklasse würdige Erfindung – für die Herstellung falscher Nummernschilder. Was uns stattdessen an den lateinamerikanischen Bewegungen interessierte, waren ihre ausgezeichneten Guerilla- und Konterguerilla-Handbücher, was trivial ist. Da sie keine Fabrikmaterialien hatten, mussten sie mit dem improvisieren, was sie hatten, und in diesen Texten gaben sie an, wie man Sprengfallen und dergleichen baut. Das hat uns interessiert, also Marighella, die Tupamaros…
Donato:
Da siehst du den ganzen Unterschied zwischen dir und mir. Ich war ein Kalifornier! [Lachen] Ich bin mit den Jeffersons und den Quicksilvers aufgewachsen…
Valerio:
Aber das ist ein Freak! [Gelächter]
Donato:
Ich habe die Black Panther und die Weathermen verfolgt….
Valerio:
Mann oh Mann… Wir sind Guerillas und diese Jungs in Kalifornien surfen auf den Wellen!
Wie auch immer, bevor ich schließe, möchte ich noch etwas zum Gefühl der Niederlage sagen. Viele sagen: “Da haben wir verloren”, nicht nur als Autonome, sondern ganz allgemein endete das Jahrhundert in einer Niederlage, vor allem auf psychologischer Ebene. Aber, wie Paolo Virno einmal sagte, so ist es gelaufen, aber wir haben sie zehn Jahre lang daran gehindert zu regieren, aber vor allem haben wir gezeigt, dass es möglich ist. Es ist zwar nicht so gekommen, aber wir haben gezeigt, dass es möglich ist, und zwar mit einer Methode. Aber auch im weiteren Sinne: Ich habe mich nie als Verlierer gesehen. Es gab keine Niederlage. Eine Phase ist zu Ende, Punkt. Eine Phase eines Klassenkampfes besteht aus verschiedenen Momenten, aus Strategien und Taktiken. Nichts ist zu Ende. Es stimmt, es gab die 1980er Jahre, in denen das historische Gedächtnis nicht gesammelt wurde und wir von vorne anfangen mussten; aber eine Phase ist nur zu Ende gegangen, und andere werden wieder aufbrechen! Der Klassenkampf geht weiter, der Konflikt geht weiter. Und wir sind immer noch hier, diskutieren und versuchen, in der lebendigen Dialektik von Arbeit und Kapital andere, potenziell autonome und revolutionäre Subjektivitäten zu identifizieren, die in der gegebenen Zusammensetzung entstehen.
Erschienen im August 2023 auf Kamo Modena, übersetzt von Bonustracks. Der Teil 1 findet sich hier.
Wie können Wege des Bruchs im Herzen der kapitalistischen Entwicklung aufgezeigt und organisiert werden? Welches sind die potentiell subversiven Verhaltensweisen, auf denen man heute aufbauen kann? Welche Methoden sind noch zeitgemäß, um aus der militanten Erfahrung jener politischen Generation zu schöpfen, die zuletzt den “Angriff auf den Himmel” wagte?
Dies sind die impliziten Fragen, die das dritte Treffen des Zirkels MILITANTI, das am Samstag, den 13. Mai in Modena stattfand, bewegten. Ein schönes, intensives, bereicherndes Gespräch mit Valerio Guizzardi und Donato Tagliapietra, autonome Aktivisten der 1970er Jahre – von ‘Rosso’, der ersten und originellsten Formation der Autonomia operaia, und von den ‘Collettivi politici veneti per il potere operaio’, der größten, am tiefsten verwurzelten und dauerhaftesten politischen Organisation der Autonomia – Autoren der beiden Bücher, die Sie am Ende dieses ersten Teils ihres Gesprächs finden.
Ein Gespräch, das sich von Anfang an nicht um die Vergangenheit drehen sollte, für “Veteranen” oder “Nostalgiker”, die aus der Zeit gefallen sind, sondern unmittelbar um die Gegenwart, um über einige der Knoten nachzudenken, mit denen sich jeder, der den Ehrgeiz hat, eine angemessene und wirksame kämpferische Praxis in und gegen seine Zeit zu erreichen, unweigerlich auseinandersetzen muss.
Verweigerungsverhalten und von der Produktivität abgekoppelte Löhne. Die Gesellschaft wird zur Fabrik und die Suche nach der Subjektivität der Arbeiter. Die Verwurzelung im Territorium und die Klassenzusammensetzung sowie die Ausübung von Gegenmacht. Die Spontaneität der Bewegung und die Disziplin des politischen Projekts. Die autonome Organisation und die Klassenautonomie. Die materielle Anwendung von Gewalt und die materielle Kraft der lebendigen Bedeutung des “Genossenseins”.
Dies sind einige entscheidende Knotenpunkte, auf die das “kollektive Gehirn” der Autonomen gesetzt und seine Praxis aufgebaut hat, inmitten von Fortschritten, Widersprüchen und Sackgassen.
In dem Bewusstsein, dass es Autonomie nie ein für alle Mal gibt, sondern dass sie immer wieder erobert und neu erfunden werden muss, sind wir in die Zeit der 1970er Jahre zurückgekehrt, als Italien von einem sozialen Konflikt heimgesucht wurde, der in seiner Dauer, Ausbreitung und Intensität in der jüngeren Geschichte seinesgleichen sucht und an den die neuen Generationen heute kaum noch glauben oder sich gar vorstellen können. Die Frage der Revolution in einem Land mit fortgeschrittenen Kapitalismus, im Herzen des Westens, wurde damals massenhaft aufgeworfen und wieder gestellt – es ist kein Zufall, dass dieses Jahrzehnt noch heute die Alpträume der Machthaber heimsucht.
Die Autonomen verstanden es in diesem turbulenten Übergang einer Epoche – nicht nur der kapitalistischen Krise, die in ihren Dimensionen noch immer ungelöst ist, sondern auch der Krise jener Subjektivitäten und politischen Organisationsformen, die aus dem vorangegangenen historischen Zyklus von Kämpfen hervorgegangen waren -, mit Kraft und Intelligenz mehr als jede andere ihre Aktualität zu verkörpern. Die Aktualität der Revolution, des Kommunismus, hier und jetzt: in den Kämpfen in den Vierteln, an den Arbeitsplätzen, in den Schulen, in den Universitäten, aber auch auf der Straße, in den sozialen Beziehungen, im Wissen und in den Lebensformen. Durch eine Methode, die der Autonomie, die davon spricht, Prozesse zu antizipieren, die Klassenzusammensetzung zu lesen, auf Subjektivitäten zu setzen, nach Angriffsmöglichkeiten zu suchen, mit dem Bestehenden und dem, was man ist, zu brechen.
Vor allem dann, wenn die alten Schemata, wie heute, jenseits jeder Logik der Identitätsbezeugung und des ideologischen Anspruchs, nicht mehr zu funktionieren scheinen. Wenn die Geschichte der Autonomia eine unabgeschlossene Geschichte ist, dann müssen wir mit dem Rücken zur Zukunft zu ihr zurückkehren, um den nächsten Angriff auf den Himmel vorzubereiten.
Viel Spaß beim Lesen.
* * * *
Donato:
Ich dachte, du würdest uns erklären, was Autonomie heute ist…! Es ist ein bisschen schwierig, dass ich oder Valerio auf eine solche Frage eine Antwort geben. Wir können allenfalls einen historischen Zeitraum rekonstruieren, der ein halbes Jahrhundert zurückliegt. Aber wie auch immer, ich wollte mit King Crimson beginnen. Die Intuition, King Crimsons 21st Century Schizoid Man zu verwenden, um für ein solches Ereignis zu werben, ist ebenso treffend wie die Wortwahl in diesem Video, denn es sind die einzigen, die passen. In der Tat habe ich mich in diesen Tagen immer wieder gefragt: “Worüber rede ich am Samstag? Wie definiert man Militanz in den 1970er Jahren?” Denn entweder man redet über alles, oder man muss es irgendwie mit dem Beil abschlagen. Wenn Sie mich also bitten würden, in einer erbaulichen Formel zusammenzufassen, was es für mich war, würde ich Ihnen sagen, dass Militanz ein sehr schneller Run einer Generation ins Glück war.
Wir wollten alles, und wir wollten es sofort; aber dieses alles und dieses sofort war die Gesamtheit des enormen Glücks, das in dem enthalten war, was wir täglich aufbauten. Wenn ich jedoch genauer antworten müsste, würde ich sagen, dass die autonome Militanz darin bestand, dass es uns gelang – in einem historischen Zeitfenster, das nur kurz andauerte, denn das war leider der Fall – ein tägliches Leben zu führen, das in vollem Konflikt mit dem werktätigen Zwang stand, von dem sie glaubten, uns damit zu unterwerfen, ein tagtägliches Leben, das in seinen Aspekten der totalen Befreiung seinen Stempel mit sich trug. Die Generation der Autonomen oder auch die Generation der Siebenundsiebziger war genau deshalb so, weil sie diesen Schlüssel gefunden hat. Dann gibt es innerhalb dieses gemeinsamen Geistes die verschiedenen Prozeßartikulationen.
Jeder von uns hat eine andere Geschichte des Prozesses: Valerio und ich sind beide Militante der Autonomia, aber zwischen Bologna und Venetien gibt es schon Unterschiede, auch wenn es ein Produktionsmodell mit einigen Ähnlichkeiten gab. Das heißt, sowohl hier als auch in der Emilia gab (und gibt) es weder Fiat noch Alfa und somit auch nicht den Massenarbeiter am Fließband – oder besser gesagt, hier gab es ihn, aber wir sprechen von einer ganz anderen Situation als in Turin. Kurz gesagt, Bologna und Venetien haben ein gemeinsames Produktionsmodell, das sich historisch gesehen bei der Umstrukturierung, die den Fordismus überwindet, durchsetzen wird; aber das Element, das die beiden Gebiete unterscheidet, ist die politische Vertretung. Das Parteiensystem, um es auf den Punkt zu bringen.
In Venetien hatte sich ein christdemokratisches Regierungssystem stabilisiert, während in der roten (und paranoiden, wie Cccp singen) Emilia die PCI regiert. Es mag so aussehen, als ginge es nur um ein kleines, “überstrukturelles” Detail, aber wenn man sich die Substanz der Dinge ansieht, ist es ein großer Unterschied. Und warum? Weil die PCI durch ihre Fähigkeit, autonome Konfliktualitäten zu befehlen und zu kontrollieren, eine weitaus größere Fähigkeit zu deren Entschärfung aufweist als die DC. Wenn die herrschenden Klassen in der Region Venetien nicht mehr in der Lage sind, diese Beziehung zwischen einer neuen Klassenzusammensetzung und neuen Kämpfen politisch zu steuern (und sie versuchen es auf tausend Arten, aber sie verlieren die Versammlungen in den Fakultäten, sie verlieren die Versammlungen in den Fabriken, sie verlieren die Versammlungen in den Stadtvierteln usw.), bleibt ihnen als letzter Ausweg, durch das Calogero-Theorem den “7. April” ins Leben zu rufen. Unmittelbar zur polizeilichen Repression. Dies war der Mechanismus in dem Fall, da die Parteiführung der PCI nicht in der Lage war, soziale Kontrolle auszuüben, wie sie es hier sonst immer tat. Es gab auch Unterschiede in der Entwicklung der Bewegung (zum Beispiel gab es in Venetien keine Siebenundsiebziger), aber das Element, das zuerst untersucht werden muss, ist die politische Regierung des Gebiets, denn dort versteht man, wer der Feind ist und wie das Schlachtfeld strukturiert ist.
Nun, ich weiß nicht, wie es im Jahr 2023 in Modena und in den reichen Provinzen des Nordens funktionieren wird (denn vergessen wir nicht, wir befinden uns hier absolut in den reichsten Gebieten des Erdballs, gehen wir von dieser Überlegung aus, sonst geraten wir in seltsame Interpretationsschlüssel). Wie kann es einen Weg des Bruchs geben? Gute Frage. Die Angehörigen unserer Generation können nur sagen: “Wir haben versucht, es so zu machen”. Wenn wir also in die Tiefe gehen, was war das Element, das diesen Weg in Gang gesetzt hat? Es war die Tatsache, dass sich diese Generation im Alter von achtzehn, zwanzig oder zweiundzwanzig Jahren davor scheute, vollständig zur Ware zu werden. Wir wollten unser Leben nicht für einen Lohn verbringen.
Wir wollten nicht zur Ware Arbeitskraft werden: und wir haben alles getan, sogar uns bewaffnet, um dem zu entgehen. Das ist die absolute, einzigartige und fundamentale Ketzerei, die den Konflikt nicht nur mit dem Chef, sondern auch mit der PCI und den linken Arbeiterideologien erklärt. Aber wohlgemerkt, der Arbeitstag ist genau der Rahmen, der die Nachkriegszeit bis zu den 1960er Jahren zusammenhält und erklärt. In der Tat beginnt die Ketzerei schon vor uns, schon bei Fiat mit der Sabotage der Anlagen, und sicherlich gibt es Entwicklungen von nicht geringer Bedeutung, aber als eine unterschwellige Zündschnur, die erst später explodieren wird und die sich durch die ganze bunte Projektualität zieht, die wir in den 1970er Jahren “Autonomia operaia” nennen werden. Die Verweigerung der Arbeit war unser Leitstern. Alles, was danach kam – organisatorische Prozesse, Interventionsinstrumente usw. – ging von dieser Annahme aus.
Ein weiteres entscheidendes Element für unsere Geschichte in der Provinz: Es gibt keine Universität in unserer Gegend. Ich weiß nicht genau, was jetzt in Modena passiert, aber es ist sicherlich keine Universitätsstadt wie Bologna oder Padua; das heißt, es gibt nicht die Anziehungskraft der studentischen Kämpfe. Schon allein deshalb, weil es sich wahrscheinlich um jüngere Universitäten handelt, mit einer geringeren Masse an Studenten und mit einer anderen Art von Einfluss auf die Stadt. Auch in diesem Punkt ähnelt Modena meiner Meinung nach viel mehr Vicenza als Padua oder Bologna, wo die Universität (Geisteswissenschaften, Anm.) einen großen Einfluss auf soziale Prozesse und Konflikte hat. Aber mit diesen vier Dingen möchte ich es vorerst bewenden lassen, ich überlasse Valerio das Wort und dann werden wir versuchen, die Diskussion zu eröffnen, auch weil er und ich mehr daran interessiert sind zu verstehen, was es bedeutet, heute dreißig Jahre alt zu sein, als zu reden.
Valerio:
Donato hat sehr gut in das Thema eingeführt. Die Merkmale der politisch-administrativen Führung von Bologna und der Provinz Venetien waren völlig unterschiedlich, da beide auf der Produktionsstruktur ihres Gebietes basierten. Die Emilia-Romagna war, wie bereits erwähnt, nicht an den Textil- und Chemiekreislauf im Gebiet von Vicenza heranreichend. Hier gab es zwar die zerstreute Fabrik, aber von einem ganz anderen Typus: zum einen, weil sie stärker auf die Metallverarbeitung ausgerichtet war, vor allem aber, weil es sich nicht um die eine zerstreute Fabrik handelte, sondern eher um kleine Fabriken und weit verstreute Werkstätten. Die am weitesten verbreitete Form (wenn man von einigen wenigen Großbetrieben absieht) war die kleine Fabrik mit guter oder schlechter Familienführung, in der es nie zu internen Konflikten kam, da es sich um Betriebe mit höchstens acht bis zehn Arbeitern handelte.
Die Auslösung einer Rebellion am Arbeitsplatz wurde also schwierig, sowohl wegen der Physiognomie, die die Fabriken annahmen, als auch wegen der Kontrolle des Verhaltens der Arbeiter durch die Kommunistische Partei und die CGIL (die, symbolisch gesprochen, fast die Pseudonyme des jeweils anderen waren). Lassen Sie mich nun einige konkrete Beispiele anführen, um Ihnen eine Vorstellung von dem Panorama zu geben. Was gab es in der Gegend von Bologna, als wir anfingen? Es gab einige große Fabriken, wie z.B. Ducati, wo es den Komitees, die sich auf Potere Operaio beriefen, in den 1970er Jahren sogar gelungen war, einige Kampfaktionen zu organisieren. Man muss am Rande erwähnen, dass Potop damals, vor allem Anfang der 70er Jahre, ziemlich stark war und überall Kollektive hatte: vor allem in den Mittelschulen (heute würden wir sagen: Gymnasien) und Universitäten, aber auch in einigen Fabriken, jede mit ihrem eigenen Arbeiterkomitee, das Kämpfe, interne Aufmärsche, Streikposten (und damit wie üblich auch einhergehende Repressionen, Denunziationen, usw.) organisierte.
Wir waren also bei Ducati, aber vor allem in kleineren Firmen wie Sabiem (die Aufzüge herstellten), Sasib (die Zahnräder und Teile für die Metallindustrie herstellten), Calzoni (die Zahnräder, Präzisionsgetriebe und Waffen herstellten und Zielgeräte im Auftrag der Armee produzierten). Dort begannen wir bereits, vor den Toren der Stadt politisch zu intervenieren, und zwar bei den Frühschichten um 4 Uhr morgens (auch im Winter, wenn uns der Schnee bis zu den Ohren stand). Trotz unserer damaligen Präsenz in der Stadt war es ziemlich hart, allein schon deshalb, weil wir immer sehr angefeindet wurden.
Ich möchte klarstellen, dass es die Arbeiter selbst waren, die sich uns entgegenstellten, und die auch die Hand auflegten. Dazu kam der Ordnungsdienst der Partei und der CGIL, der es unmöglich machte, dass ein Arbeiterdiskurs oder zumindest ein Konfliktdiskurs die Fabrik von innen heraus durchdringen konnte. In diesem Punkt hatten wir immer Probleme, die Fabriken waren uneinnehmbar. Alle Fabriken in Bologna und im Hinterland waren Hochburgen, Bastionen der Partei. Man konnte dort nicht eindringen, ganz einfach!
Im Laufe der Zeit gelang es uns dann, durch die Hintertür einzudringen, als sich der lokale Kapitalismus in Richtung des gesellschaftlichen Arbeiters bewegte. Wir trafen junge Proletarier aus den Stadtvierteln und der Provinz, die durch ihr Pech (so sagten sie) in die Fabrik kamen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Diese Achtzehn- bis Neunzehnjährigen versuchten also bei ihrer ersten Arbeit, etwas von innen heraus zu tun, aber es blieb äußerst schwierig. Der entscheidende Wendepunkt war, dass man genau diese Leute später in der Bewegung, also außerhalb der Fabrik, wiederfand. Wir begannen mit ihnen zu verstehen, dass es sich um “gesellschaftliche Arbeite ” handelte, die versuchten, ihren Lebensunterhalt in der Fabrik zu verdienen, aber wussten, dass sie einer Wertproduktion nachgingen, die darüber hinausging, die gesellschaftlich organisiert war. Doch bevor wir fortfahren, ist es am besten, einige Begriffe zu klären, die für uns vielleicht selbstverständlich sind, aber nicht für diejenigen, die eine andere Ausbildung genossen haben.
Was den Massenarbeiter betrifft, so ist an den Fließbandarbeiter zu denken, der in eine spezifische kapitalistische Arbeitsorganisation eingebunden und in einer Fabrik mit kasernenartiger Disziplin eingesperrt ist. Dies ist das Szenario, in dem sich nach dem berühmten “heißen Herbst” von 69 die berühmte, von Tronti beschriebene “ungehobelte heidnische Rasse” herauszubilden begann, die in den Abteilungen mit für uns unbekannten Kampfformen zu agieren begann: wilde Streiks, Sabotage und interne Aufmärsche, bei denen die Reihen geschlossen und die Kapos bestraft wurden. Als Antwort auf diese neuen Formen des Ungehorsams strukturiert das Kapital um und breitet die Massenproduktion über das gesamte Gebiet aus.
Kleine Fabriken und Werkstätten vervielfachen sich, aber es entstehen auch die ersten virtuellen Arbeitsplätze: neue Berufe, die eine neue Klassenzusammensetzung schaffen, die so genannten ” Nicht-Garantierten “, die nichts anderes sind als die Vorläufer der heutigen prekär Beschäftigten. Eine neue Generation junger Menschen trat in die Arbeitswelt ein, die in ein neues Produktionssystem gezwungen wurde, das sie subjektiv ablehnte, und erfand gleichzeitig neue Sprachen und neue Kommunikationsformen. Genau an dieser Struktur haben wir in Bologna und seiner Provinz hart gearbeitet. Aber nicht aus einer theoretischen Entscheidung heraus, sondern weil es banal wenig anderes zu tun gab. Hier war die einzige soziale Realität mit Potenzial die der Studenten.
Die Fiat von Bologna war die Universität, um die sich die neue Produktion und die neue Ausbeutung drehten; und es ist kein Zufall, dass wir auch heute noch auf der Piazza Verdi die Zelte sehen, die aufgeschlagen wurden, um diese Hyperausbeutung anzuprangern, von der die gesamte Bologneser Bourgeoisie gelebt hat (natürlich haben wir, wie ein Genosse vor ein paar Tagen bemerkte, die Zelte genutzt, um in den Urlaub zu fahren und die Häuser zu besetzen, aber wer weiß, wir werden sehen, wie das enden wird). Zurück zu uns: Die Produktionsprozesse kreisen um die Universität als Ausbeutungspol und Gravitationszentrum für eine neue Zusammensetzung, die zur Arbeitslosigkeit bestimmt ist und keine Zukunft hat. All dies hatten die Nicht-Garantierten jener Zeit bereits verstanden. Im Alter von neunzehn Jahren hatten sie sehr wohl verstanden, dass sie niemals das Leben haben würden, das ihnen versprochen worden war; aber ihre Neuheit bestand darin, zu sagen: “Aber gut, zum Glück! Wir wollen dieses bürgerliche Leben nicht”. Und so konnten wir Militanten die Hypothese der Arbeitsverweigerung als politischen Rahmen aufgreifen, um die Wege des Kampfes einzuschlagen, die wir in den 1970er Jahren sehen würden. Die gesamte Bologneser Autonomie befand sich also in einer neuen Zusammensetzung, im Zentrum der Veränderungsprozesse, ausgehend von der Ablehnung des zugewiesenen Schicksals.
Das schlug sich auch in der Militanz und ihrer Sprache nieder. Letztlich waren wir nicht mehr Potere Operaio – obwohl die Organisierte Autonomie nichts anderes war als das Ergebnis des en bloc-Transfers von Potere Operaio-Militanten, insbesondere des Ordnungsdienstes, in die neue Zusammensetzung unmittelbar nach Rosolina. Zu diesem Zeitpunkt übernehmen wir jedoch nicht mehr die damals üblichen Formen der Praxis, d.h. die Figur des starren, operaistischen Militanten. Wir erkennen, kurz gesagt, die Notwendigkeit, unsere Haltung angesichts des Beginns einer neuen Phase zu ändern. Die Militanten von Potere Operaio, die auf den gesellschaftlichen Arbeiter treffen und sich in ‘Autonomia’ verwandeln, erkennen, dass die Instrumente, die sie zuvor benutzt haben, für den Konflikt und den Bruch nicht mehr wirksam sind, und geben sie auf, indem sie mit neuen Sprachen, neuen Taktiken und neuen Terrains der Konfrontation experimentieren.
Wir halten stattdessen an dem fest, was für uns Operatisten seit Anbeginn der Zeit das Kardinalprinzip der Klassenbewegung ist: die Frage der Macht. Die Frage der Macht ist ein Diriment, unverzichtbar für die Autonomie, auch heute. Letztendlich können wir uns immer noch nicht an die bürgerliche Legalität und dergleichen gewöhnen. Und der Grund dafür ist klar, nämlich dass für uns die Politik immer an der Seite der “legitimen Gewaltausübung” stehen muss, wie es in einer der ersten Formulierungen heißt, oder wie wir später sagen werden, neben der “Massengesetzlosigkeit”.
Aber auch das ist für uns nichts Neues. Wie Valerio Evangelisti in seinem schönen kleinen Buch “Der rote Hahn” erklärt, wurden in der großen (übrigens sozialistischen, noch nicht revolutionären, sondern nur “tendenziell”) Arbeiterbewegung von 1892-1896 während der Streiks der Arbeiter und der Scarriolanti die selbstorganisierten Arbeiter innerhalb der Massen durch Gewaltaktionen aktiviert. Aber es ist nicht so, dass sie es darauf angelegt hätten. Brände, Zerstörungen von Obstplantagen, Entführungen von Bossen und ihren Familien, es gab sogar Tote… Was bei diesen Phänomenen wichtig ist, ist die Demonstration, dass man immer dachte, dass Politik und Gewalt nicht ohne einander auskommen. Politik ohne Gewalt ist Reformismus, ein völlig unwirksamer Umgang mit den Mitteln, die den Menschen zur Verfügung stehen (bis hin zur Kooptation: wir haben gesehen, was mit Andrea Costa passiert ist, nicht wahr?); andererseits macht Gewalt ohne Politik keinen Sinn. Es mag einfach sein, aber es war ein unbestrittener, sicherer, glasklarer Ausgangspunkt. Wenn also die Autonomie in ihrer neuen Sprache das Thema der Gewaltanwendung einführt, erfindet sie absolut nichts. Sie vertritt ein Programm (proletarisch, operaistisch, nennen Sie es, wie Sie wollen), das nicht anders sein kann.
Daraus folgt, dass die neuen Theorien und Sprachen immer innerhalb der Kämpfe, innerhalb des Konflikts, aber auch innerhalb des Territoriums liegen. Zum Beispiel haben wir früher mit einem Genossen über Gegenmacht gesprochen. Nun, was bedeuteten “Gegenmacht” und “legitime Gewaltanwendung”? Dass in bestimmten Vierteln die Polizei nicht reinkommt, weil es proletarische Ordnungsdienste gibt, die das einfach nicht zulassen. Die “Frage des Einkommens”? Das bedeutete: Wenn wir nicht arbeiten wollen, wenn wir uns nicht um die Arbeit kümmern, sondern um das Einkommen, und ihr Bourgeois gebt es uns nicht, gut, dann kommen wir und nehmen es uns, kein Problem. Das ist der Sinn, in dem wir von “legitimer Gewaltanwendung” sprachen, denn ihr braucht sie sowohl für euren Lebensunterhalt als auch für die Durchführung eurer bahnbrechenden Projekte. Das heißt, dass wir von Anfang an – und das ist ein Markenzeichen von uns – Elemente des Kommunismus praktiziert haben. Die Enteignung ist eines davon: Man organisiert sich mit den Proletariern der Nachbarschaft, man geht in den Supermarkt und sorgt dafür, dass man unbeschadet wieder herauskommt. Dass es draußen bewaffnete Deckung gab, wussten nur wir und die Bullen, die erstaunlicherweise nicht kamen, um uns die Eier zu zerquetschen, oder höchstens, immer nach dem Motto ‘ich behalte die Familie’, kamen, als die Dinge erledigt waren [Freude und Gelächter im Saal]. Aber das ist ja auch verständlich! Jeder macht sein eigenes Ding….
Donato:
Auch da gab es übrigens kein einheitliches Modell.
Valerio:
Stimmt, jedes Gebiet hatte seine eigene. Ich erinnere mich noch gut daran, auf der Esselunga in Mailand hatten wir eine Menge Spaß, beeindruckende Sachen… [Gelächter] Aber ich will nur sagen, dass die Dinge funktionierten, weil eine Organisation dahinter stand, die sie zum Laufen brachte und organisierte. Das ist die Bedeutung von ‘legitimer Gewaltanwendung’. Aber um es klar zu sagen, es ging nicht nur darum, dass Sie und Ihre Kinder abends Hähnchen essen, dieses rhetorische Zeug aus dem späten 19. Jahrhundert interessierte uns überhaupt nicht; es ging mehr um Kultur und Unterhaltung. Hat das alles Geld gekostet? Man ging hin und holte es sich. Und so ging man umsonst ins Kino, umsonst ins Theater, umsonst in die Clubs, von Konzerten ganz zu schweigen… [jemand aus dem Publikum fragt: “Mussten Sie für den Bus bezahlen?”] Nein, natürlich nicht, aber wer hat für den Bus bezahlt? Keiner! Aber auch nicht den Zug! Ich meine, für den Zug haben wir gefälschte Tickets gedruckt und sind damit bis nach Paris gefahren, wir haben Tausende davon gemacht…
Donato:
Es gab eine solche Fülle von Kenntnissen darüber, wie man Einkommen zurückerhält, dass es heute unglaublich ist. Ich gebe Ihnen ein Beispiel: Die Vignette für das Moped kostete 1505 Lire. Man entfernte sie, klebte sie auf das Nummernschild des Autos drauf, und mit 1505 Lire konnte man mit der bezahlten Steuermarke des Autos herumfahren. Voilà. Heute ist das nicht mehr möglich, aber es ist offensichtlich, dass es andere Kenntnisse geben wird, die solche Situationen ermöglichen, und dass man sie in die Praxis umsetzen muss. Ich will Ihnen nicht verheimlichen, dass ich mich schon oft gefragt habe: “Aber verdammt, ist es nicht möglich, dass es eine Kultur der Sabotage durch Online, durch Hacking oder was auch immer gibt, die es irgendwie schafft, ein Einkommen zu erzielen?” Oder um jedenfalls diese Frage zu stellen. Das wären interessante Dinge, die Ihre Generation zur Verfügung stellen sollte, um all dem, was sich unsere Generation in der Vergangenheit ausgedacht hat, um durch Arbeitsentlastung ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ein neues Kapitel hinzuzufügen.
Ah, Valerio und ich haben eine Sache vergessen: Mit der Autonomia waren wir weit vor der Computerrevolution. Sie begann gerade erst, sich durchzusetzen, und obwohl einige Leute damals schon verzweifelt über die Technologie wetterten, haben wir sie nicht a priori verteufelt. Warum? Weil wir sie als ein offenes Spiel betrachteten, bei dem das Kräfteverhältnis darüber entscheiden würde, ob die Computerrevolution und die Umstrukturierung des Kapitals zur Befreiung der Menschen von der Ausbeutung oder zur Anhäufung von Profiten führen würde. Aber wir sind immer noch da! Heute wie damals – wir werden nicht müde, es zu wiederholen – sind es die Machtverhältnisse, die darüber entscheiden, woran diese Frage hängt. Sicherlich gibt es heute viel mehr Instrumente der sozialen Kontrolle, daran besteht kein Zweifel, aber man muss immer noch irgendwo ein schwaches Glied finden, das es einem erlaubt, die Dynamik, die man antrifft, zu seinen Gunsten zu durchbrechen. Und genau an diesem Punkt setzt die Subjektivität an, deshalb nimmt die Militanz die Form des Subjekts an.
Denn verstehen wir uns, wenn wir von Massenarbeitern oder gesellschaftlichen Arbeitern sprechen, sprechen wir von Kampfbegriffen, sonst gibt es diese nicht. Der Massenarbeiter ist ein solcher, weil er ein bestimmtes Terrain des Kampfes praktiziert, andernfalls ist er nur Arbeitskraft, eine Ware, die verbogen, unterjocht und verroht wird. Punkt. Der gesellschaftliche Arbeiter vollzieht im Vergleich zum Massenarbeiter einen weiteren Prozess: Während der Massenarbeiter in der Fabrik, in der Fertigungskette oder in der Abteilung neu zusammengesetzt wird, muss der Sozialarbeiter territorial neu zusammengesetzt werden. Aber der grundlegende Diskurs bleibt derselbe: Wenn wir das Problem soziologisch lesen, dann ist der gesellschaftliche Arbeiter eine unbestimmte Figur, die ungefähr im tertiären Sektor tätig ist und durch die Umstrukturierung hervorgebracht wird. Wir sind nicht an den “Effekten” der Umstrukturierung als solcher interessiert, sondern daran, die Subjektivität zu erfassen, die in der Lage ist, Wege und Projekte des Klassenbruchs zu entwickeln. Der gesellschaftliche Arbeiter muss sich also Instrumente zur Neuzusammensetzung an die Hand geben, die auf ein Programm des Aufbruchs abzielen.
Wir haben diesen Übergang zum Beispiel durch die Bildung der bereits erwähnten territorialen sozialen Gruppen (SG) gelöst. Und um es klar zu sagen, wir haben sie nicht aus einer ideologischen Perspektive heraus aufgebaut. In der Tat, wie einer von Ihnen in der Bar, bevor wir begannen, bemerkte, war die soziale Gruppe ein Akronym, das in der Gemeinde verwendet wurde! Und warum nehmen wir es so auf, wie wir es finden, ohne entsetzt zu sein? Aus dem einfachen Grund, dass dieses Akronym, das es bereits gab, zu einer treibenden Kraft in den Transportkämpfen geworden war. Daran waren wir interessiert. Wir waren daran interessiert, aus der Stadt (in diesem Fall zwischen Padua und dem oberen Padua-Gebiet) in die Dörfer zu gelangen.
Denn der andere dominierende Aspekt in Venetien ist der ganze territoriale Reichtum, der weit über die Universitätsstadt hinausgeht. Von der Bassa und Alta Padovana bis zur Riviera Berica, ganz Vicenza, Bassano, Rovigo, Chioggia und das ganze Gebiet von San Donà und Portogruaro… der politisch vielversprechendste Teil war die Provinz – und übrigens, um an das anzuknüpfen, was wir vorhin sagten, stelle ich mir vor, dass wir die gleiche Zusammensetzung vorfanden, die Sie heute im Gebiet von Modena finden. Und so gehen wir eine Wette ein, indem wir sagen: “Da wir alle in den Dörfern geboren und aufgewachsen sind, wird genau diese Art von Wissen und direkten Beziehungen, die wir untereinander haben, die grundlegende Triebkraft für den Aufbau eines Projekts sein. Wir sind Freunde, bevor wir zu Kämpfern werden. Wir tragen diese Verbindungen von jeher mit uns und sie wirken bis zum heutigen Tag. In diesem Kontext wird der gesamte politische Weg aufgebaut, und in seiner Entwicklung nimmt die Gegenmacht Gestalt an.
Vereinfacht gesagt, war die Gegenmacht nach unserem Verständnis eine Reihe von autonomen Verhaltensweisen, also Elemente, die weit über das hinausgehen, was wir auf organisatorischer Ebene vertreten. Wenn man in einer Fabrik mit 500 Arbeitern eine Versammlung abhält, kämpft man nicht mit ihnen, sondern mit den anderen 490, die von der Gewerkschaft kontrolliert werden, und die zehn müssen entschlossen sein, dasselbe zu tun. Das war die einzige Möglichkeit, wie es funktionieren konnte. Das Ergebnis war, dass die Beziehung, die man zu seinen Genossen in der Fabrik hatte, außerhalb der Fabrik aufgebaut wurde.
In dem Buch gibt es zum Beispiel ein Interview mit einem sehr lieben Kameraden, Gianni. Nun, Gianni kam mit fünfzehn Jahren in die Fabrik. Mit fünfzehn war es für alle so, in dem Buch gibt es keine Universitätskurse (auch nicht für mich: ich bin aufs Gymnasium gegangen und sobald ich fertig war, war ich schon Kanonenfutter in der Produktion). Aber abgesehen davon, dass man einen “Lehrplan” teilt, nimmt man an denselben Lebenserfahrungen teil, insbesondere an denen, die wir (zu Recht) für bedeutungsvoller halten. Auf dieser Grundlage – die eher vorpolitisch als unpolitisch ist – werden Verständnis und Vertrauen gefestigt. Politisch gesehen kommt die Kraft der einzelnen Genossen, einschließlich derer, die gezwungen sind, den Achtstundentag zu ertragen, zunächst vom Land, reproduziert sich in der Fabrik und wird schließlich zu einem Element des politischen Kampfes.
Derselbe Mechanismus funktionierte unter der Oberfläche, zum Beispiel in einer anderen wichtigen Angelegenheit, über die ich in dem Buch berichte, wo wir eine kleine Fabrik, Italsthul, mit 400 Arbeitern, nehmen und sie stören. Die Vorgesetzten wurden gezüchtigt, wir blockierten die Leitungen, die Maschinen wurden sabotiert, wir gewannen die Auseinandersetzung… aber an der Basis gab es immer eine Gegenmacht, d.h. eine Art und Weise der Arbeiterklasse, die ganze Komplexität der Widersprüche zu überwinden.
Im Nachhinein haben wir festgestellt, dass die aufgebaute Gegenmacht nicht nur den organisatorischen Kompass liefert, sondern auch die Antwort auf ein großes Problem der Autonomie ist, dank derer es trotz der starken juristischen Repression einen so starken Halt gibt. Der Schlüssel war immer dieses Netz zwischenmenschlicher (auch freundschaftlicher) Beziehungen, das der Politik vorausging und ein “individualistisches Abdriften” verhinderte – ich weiß nicht, ob wir uns verstehen. Das Siegel beruhte auf dem im Vorfeld gewählten Ansatz, wie die einzige Ausnahme zeigt, ein Lanerossi-Mitarbeiter, der zum ” Einweiser ” wurde, aber wir sprechen von einem Mann, der nie ein Militanter der Organisation war, wie er selbst behauptet: ein weiterer Beweis dafür, wie sich die Gerichtsverfahren, die wir erlebt haben, auf der Grundlage von Vorschlägen bewegten, begleitet von einer enormen Propaganda-Werbeschlacht, die von den Medien gefördert wurde. Fünfzig Jahre später ist die Fragilität der Hypothese der Staatsanwaltschaft offensichtlich geworden, aber damals hat sie leider funktioniert, insbesondere durch die Präventivhaft.
Mir geht es darum, noch einmal zu betonen, dass der Schlüssel zur Verhinderung des “Kombattantismus” und dann der “Reue” gerade die Gegenmacht war, d.h. eine Akkumulation von Kräften, die aus dem täglichen Leben in unseren Vierteln, Provinzen und Orten entstanden sind. Und diese Ansammlung von Kräften hat in der Zwischenzeit Dinge ermöglicht, die heute undenkbar sind. Ich weiß nicht, ob ich Ihnen eine Vorstellung davon gebe, aber wir gingen in Fabriken wie Laverda (Landmaschinen, 1.200 Arbeiter) oder Zanon (des Präsidenten der Metallarbeiter von Vicenza) und schalteten die Maschinen ab. Ich meine, das erscheint selbst mir jetzt unglaublich, aber wir haben es geschafft! Ich habe es geschafft!
Warum beharre ich so sehr auf diesen Beispielen? Ich verabscheue auch den Reduktionismus. Ich bestehe nur darauf, um eine Vorstellung davon zu vermitteln, wie wir früher gedacht haben. Es ist ja nicht so, dass wir uns rational an einen Tisch gesetzt und gesagt haben: ‘Komm, wir haben alles durchdacht, jetzt müssen wir nur noch loslegen und fertig’, denn man weiß ja nie, wie es sich entwickeln wird. Keiner von uns konnte, als wir mit siebzehn oder achtzehn Jahren in diese Welt eintraten, wissen, was daraus werden würde. Und doch setzt ein solches Projekt eine kollektive Intelligenz in Gang, die ausreicht, um dich in Schwung zu bringen und dich bereit zu machen, etwas zu wagen und sogar Ängste zu überwinden. Das war meine Militanz, und ich denke, die von Valerio auch. Eine kollektive und geteilte Intelligenz, die dich erfasst hat, eine revolutionäre und kommunistische Intelligenz, die mit dem gegenwärtigen Stand der Dinge völlig bricht.
Hier haben wir es ausprobiert. Und so haben wir unsere Gehirne nicht von den Horizonten der persönlichen Bereicherung oder der individuellen Lösungen gefangen halten lassen, was die andere Seite der Medaille ist. Der Kapitalismus funktioniert so: “Du willst kein Arbeiter sein? Werde ein Parón!” Es gibt keinen Mittelweg! (emotionaler Beifall) Unsere Ketzerei war ganz klar: Wir wollen keine Arbeiter sein, und wir wollen keine Bosse sein: und deshalb denken wir, dass die einzige Lösung die kommunistische Revolution ist, Punkt. Das war die Blasphemie, über die sich alle aufregten, allen voran die KPI. Das gibt’s doch nicht! Die wollen Revolution machen, ohne zu arbeiten! So ist es gelaufen.
Nun bin ich siebzig Jahre alt. Aber wenn ich zwanzig oder dreißig wäre, würde ich mir dieselben Fragen stellen: Was sind die Mechanismen, die in diesem Wunsch nach einem Bruch wirken? Warum sprechen wir heute hier über die 1970er Jahre? Was ist das Element, das uns davon abhält, einen anderen Zustand des Lebens zu akzeptieren? Darin liegt der Kern des kämpferischen Lebens. Dazu kommt die kollektive Dynamik, und ich zweifle nicht daran, dass die Bedingungen heute ganz anders sind als vor fünfzig Jahren; aber ich bin überzeugt, dass die Grundelemente dieselben bleiben, sonst hätte die Geschichte keinen Sinn. Entweder wir lösen den Knoten des Sprungs von der individuellen Ablehnung der Gegenwart zum kollektiven Ungehorsam, oder wir können wenig tun – aber das, entschuldigen Sie, ist Ihr Problem. Was wir Ihnen also zumindest sagen können, ist: “Das hat bei uns funktioniert” (oder “das waren die konstituierenden Elemente”, um die heutige Sprache zu verwenden), und danach ist es Ihr Problem und das jeder neuen Generation.
Ich weiß, dass es heute viel schwieriger ist, aber ich meine, auch wir haben uns anfangs von Gruppen getrennt und sind gegangen. Die Geschichte von Potere Operaio in Venetien ist nur in Padua und Marghera zu finden; in Vicenza hatte sie nicht diese Bedeutung. In unserem Gebiet war die Lotta Continua hegemonial, mit Kadern und Arbeitervorhut, die vor allem in den Fabriken von Schio eingesetzt wurden. Der ganze Weg wurde also durch die Überwindung dieser Art von Planung in Gang gesetzt, als wir feststellten, dass das Instrumentarium der Gruppen für den Widerstand gegen die Umstrukturierungen, die zwischen 1974 und 1975 stattfanden, unzureichend war. Und so gehen wir hinaus, amen. Aber hier liegt die entscheidende Voraussetzung für die Anwendung von Gewalt.
Schon vorher hatte es Erfahrungen mit einem bewaffneten Ordnungsdienst gegeben. Der grundlegende Unterschied in der neuen Phase lag in dem ausdrücklichen Wunsch, eine politisch-militärische Organisation aufzubauen. Achtung: bewaffnet, nicht klandestin! Wenn ich nie einen Tag in die Illegalität gegangen bin, war das kein Zufall. Denn wir gingen immer von der Idee aus, dass jeder einzelne Genosse der Politischen Kollektive Venetiens, der in der Fabrik, in der Kantine, in der Fakultät, in der Nachbarschaft politisch intervenierte, auch “in den Untergrund gehen” sollte, wie wir damals zu sagen pflegten. Genau auf dieser Kombination – Intervention in der Zusammensetzung und Konflikt – beruhten unsere Aktionen, einschließlich bewaffneter Aktionen.
Die Relevanz einer Aktion wurde nie unter dem Gesichtspunkt ihrer Härte betrachtet; wichtig war, dass ein “kollektives Bild” entstand, ein Netzwerk von Genossen, das koordiniert wurde und in der Lage war, sich in einem immer komplexeren sozialen Umfeld zurechtzufinden. Wir haben nie daran gedacht, “das Visier zu heben” oder “im Herzen des Staates” anzugreifen, das war uns völlig egal. Für uns war es wichtiger, dass der Chef, der uns in der Fabrik auf den Sack ging, Leute fand, die sein Auto zertrümmerten und damit durchkamen, denn dieses Netzwerk zeigte direkt seine positiven Früchte, wenn man am nächsten Tag zur Arbeit ging. Oh, es gibt Genossen, die sich zwanzig Jahre lang (zwanzig Jahre!) nach ihren Erlebnissen in der Autonomia nicht mehr in der Fabrik den Arsch aufgerissen haben, bis sie in Rente gingen. Aber kommt Ihnen das nicht etwas wenig vor? Das war die Kraft der Gegenmacht, das heißt, die Kraft, die mit euren Lebensorten verwoben war. Die Klandestinität war das genaue Gegenteil.
Valerio:
Donatos Ausführungen über die Anwendung der legitimen Gewaltanwendung im Territorium erscheinen mir sehr interessant, auch weil wir die enormen Unterschiede zwischen den Produktionszyklen im oberen Veneto und in der Emilia sehen können; aber was den Stil der Militanz betrifft, sind unsere Erfahrungen identisch. Dort wurde sie in einem Fabrikkontext angewandt, was in Bologna nicht der Fall war – und ich sage Bologna, weil es in der Romagna nichts gab, es gab ein wichtiges Zentrum des Potere Operaio in Ferrara (mit Guido Bianchini, Mica Cazzi) und Modena, aber es war eine andere Phase. Es gab eine völlig andere soziale Zusammensetzung, mit großen Fabriken von “Unberührbaren” und kleinen Werkstätten, die, gelinde gesagt, “verschlafen” waren. Aber was in den Fabriken in Venetien geschah, geschah auch hier, und zwar immer in Bezug auf das, was die “heiligen Texte” uns als gesellschaftlichen Arbeitern vorgeben. Die Position im Produktionszyklus änderte sich: neue Berufe, die fortschreitende Informationstechnologie, die in einem kritischen Sinne reklamierte Arbeitslosigkeit und so weiter.
Die Autonomia operaia Bolognese arbeitete an diesem Stoff ebenso wie die Gruppe Veneto an der Frage, wen sie als ihren Bezugspunkt identifizierte. Die Idee, nicht von ideologischen Entscheidungen auszugehen, sondern von dem, was das eigene Territorium einem vorgibt, wurde vollkommen geteilt. Und auch bei den Praktiken, wie der Kontrolle der Nachbarschaft, gab es Gemeinsamkeiten. Donato hat vorhin zu Recht darauf hingewiesen, dass die militante Beziehung zwischen der “Avantgarde”, sagen wir, und der sozialen Basis nicht am Arbeitsplatz entsteht (bei ihnen in der Fabrik, bei uns in der Universität), sondern außerhalb, und dass es sich zunächst um eine freundschaftliche Beziehung handelt, die dann zu einer militanten Beziehung wird. Die große Aufmerksamkeit, die wir den neuen Sprachen gewidmet haben, rührt auch von diesem Vergleich mit Ihrer Gegenwart her. Wissen Sie, in Bologna gab es in jenen Jahren alles: Großstadtindianer, Buddhisten…
Donato:
Oh Gott, die Indianer hätten mir gefallen, aber ich weiß nicht, wie es mit den Buddhisten aussieht… [lacht].
Valerio:
Sehen Sie, da gab es wirklich alles. Es gab zum Beispiel auch mehrere Gruppen von Feministinnen, einschließlich derer, die aus Potere Operaio kamen, mit denen wir eine historische Beziehung hatten und die alle in der Autonomia landeten, so dass viele von ihnen zwischen ’77 und ’79 wegen Fragen des bewaffneten Kampfes verhaftet wurden. Kurz gesagt, sie haben an dieser Zusammensetzung gearbeitet, weil es sie gab. Und es ist kein Zufall, dass bei der Frage der Gewalt von “Massengesetzlosigkeit” die Rede war. Erinnern Sie sich noch an die Titelseite von “Rosso”? Dort wird in zwei Pinselstrichen zusammengefasst, dass Massengesetzlosigkeit genau das ist: die legitime und verhältnismäßige Anwendung von Gewalt bei der Verfolgung praktischer Ziele.
Donato:
Das ist dann immer eine voreingenommene Definition … denn nach der anderen waren wir nur Schläger, eh. Es sind immer, auch, Verhältnisse der Gewalt.
Valerio:
Ganz genau. Auch auf dieser Ebene gab es eine staatliche Reaktion, aber es gab einen großen Unterschied zwischen dem, was wir und andere Organisationen taten. Erstens distanzierten wir uns entschieden vom Modell der Roten Brigaden und der anderen kämpferischen kommunistischen Gruppen, die sich selbst als “kämpferische Partei” bezeichneten, d.h. die sich auf die Idee des “bewaffneten kommunistischen Kerns” konzentrierten, der die Arbeiterklasse um sich scharen und dann eine von diesem Kern selbst geführte Revolution durchführen würde. Nichts könnte unterschiedlicher sein als Autonomia. Und in der Tat haben wir in Bologna, wie auch unsere Genossen in Venetien, nie Klandestinität praktiziert – außer vielleicht in absoluten Notfällen, wenn man entdeckt wurde, ein Haftbefehl ausgestellt wurde und man untertauchen musste.
Donato:
Aber das – ich sage das, weil es den Jungen vielleicht nicht klar ist – das ist kein Verstecken, das ist Untertauchen. Ich bin auch jahrelang untergetaucht, aber du wurdest dazu gezwungen und Amen.
Valerio:
Und du hast sogar gearbeitet, als du weg warst….
Donato:
Ja, natürlich! Eben weil es nur ein Untertauchen war, keine Klandestinität.
Valerio:
Ich erinnere mich auch daran, dass man in Bologna einmal mit einer lustigen Formulierung, die mich sehr zum Lachen gebracht hat, von “pauschal militant” gesprochen hat. Was war damit gemeint? Das, was Donato vorhin gesagt hat: dass man innerhalb der Klasse war, innerhalb der Zusammensetzung, die man vor sich hatte, um ihr einen organisatorischen Vektor zu geben. Anders ausgedrückt, es bedeutete, dass man neben den Zusammenstößen auch conricerca machte, indem man auf alles achtete, was sich bewegte, um es von innen heraus zu verstehen, um seine eventuelle Aufwallung zu lenken – oder man stellte fest, dass diese Themen einen trotz des ersten Anscheins nicht interessierten, und man sagte ihnen, sie sollten sich verpissen, aber der Punkt ist derselbe. Kurz gesagt, eine ständige Suche nach Konflikten. Wo es einen Widerspruch gab, ging man hin und versuchte herauszufinden, wie man diesen Überschwang einfangen und eine Revolte daraus machen konnte.
Die Anwendung von Gewalt war verhältnismäßig und zielte einzig und allein auf dieses Ziel ab. Eine “Klassendienststruktur”, wie jemand es zusammenfasste, mit der man dorthin gehen konnte, wo die Klasse allein nicht hinkam. Noch einmal zurück zum Roten Hahn und zu den Praktiken aller Zeiten: Der Chef will nicht nachgeben? Nun, er wird nachgeben, und das wird er auch! Ich will nicht weiter darauf eingehen, wir verstehen uns. Wenn das die Prämissen waren, dann ist man nur dann aus dem sozialen Gefüge verschwunden, wenn man von der Repression entdeckt wurde; aber das wurde als Betriebsunfall interpretiert, im Gegensatz zu anderen Gruppen, die in den Untergrund gingen, ohne jemals durchsucht zu werden. Denken Sie daran, wie die Roten Brigaden ihre Kader in “Irreguläre”, d.h. den breiten Kreis der Sympathisanten und Kollaborateure, und “Reguläre”, d.h. echte Brigadisten, unterschieden, die, obwohl sie nicht gesucht wurden, beschlossen, die bewaffnete Partei der Revolution aufzubauen, und genau das taten.
Unsere und ihre Vorstellungen vom bewaffneten Kampf waren also zwei völlig unterschiedliche und manchmal sogar antagonistische Konzepte. Es muss jedoch zugegeben werden, dass sich viele dieser Erfahrungen, insbesondere nach Moro, überschnitten haben. Die Dynamik war von Augenblick zu Augenblick, von Stadt zu Stadt, von Subjekt zu Subjekt unterschiedlich; es ist nicht leicht, sie in wenigen Worten zusammenzufassen. Ich kann nur von Bologna sprechen. Ich war in der Potere Operaio von ihrer Gründung ’69 bis zu ihrer Auflösung ’73 und dann in der Autonomia von ’73 bis ’79 mit dem “7. April”-Prozess; daher kenne ich diese Zusammenhänge gut und kann sagen, dass man es zwar versucht hat, aber es nicht geschafft hat.
Bologna hatte dann noch ein weiteres Merkmal, nämlich jenes freundschaftliche Gefühl der brüderlichen Liebe, von dem wir vorhin sprachen und das für uns eine enorme politische Bedeutung hatte. Wir waren alle Freunde, wir waren wirklich Kameraden, wir lebten Tag und Nacht zusammen. Wir haben ständig Operationen durchgeführt, aber wir haben drei bis vier Stunden pro Nacht geschlafen, vor allem weil wir immer unterwegs waren. Es gab die Partys, die Schlägereien, die nächtlichen Märsche, Dinge, die auf eine verrückte Art und Weise unter Freunden gemacht wurden… Und diese Brüderlichkeit gab es auch vor Gericht. Als ein großer Prozess begann, der sogenannte ‘Prima Linea bis’ (Prima Linea hatte nichts damit zu tun, es hieß nur so, weil einige Mailänder und Turiner berüchtigte Leute einige von uns involviert hatten und so wurden sie hineingezogen; wir hatten die Fcc, was eine andere Sache war, aber schweifen wir nicht ab), wurden 23 Genossen (mich eingeschlossen) gefasst. In Bologna gab es während dieses Prozesses und in der Folgezeit keine Pentiti. Niemals. Und warum? Ich mag mich irren, aber ich bin überzeugt, dass diese Geschlossenheit auch von der tiefen Brüderlichkeit zwischen den Genossen herrührt, von der spontanen Unmöglichkeit, den eigenen Leuten zu schaden.
Lassen Sie mich ein kurzes Beispiel geben. Als ich verhaftet wurde, war es drei Uhr nachts. Sie brachten mich in die Kaserne in der Via dei Bersaglieri, denn dort befand sich der operative Kern der Terrorismusbekämpfung. Dort fand ich die Carabinieri vor, ja, aber vor allem wartete dort der Staatsanwalt auf mich. Er zeigte mir den Haftbefehl, mit der Verbindung zu bewaffneten Banden, aber auch 32 anderen spezifischen Verbrechen, mit absurdem Zeug… Da stellte er mich vor eine Alternative: “Dreißig Jahre und ein bisschen Gefängnis, oder Sie entscheiden sich für einen Weg der Zusammenarbeit, der heute Abend beginnt. Sie fangen an zu reden, und wenn Sie heute Abend weitermachen, gehen Sie nach Hause”. Ich habe ihm buchstäblich gesagt, dass er sich verpissen soll. Er wurde wütend, sagte, das sei keine angemessene Ausdrucksweise für einen Richter, und ich ging ins Gefängnis.
Aber konnte ich, als er mich nach Namen fragte (und er versuchte es, der Scheiß, “kennst du den, kennst du den?”), konnte ich meinen Bruder, meine Schwester denunzieren? Und wohlgemerkt, Politik und Heldentum haben hier nichts zu suchen, es geht darum, Menschen zu lieben, mit denen man Freuden und Gefahren geteilt hat. Dem bewaffneten Kampf beizutreten und sich in Schießereien wiederzufinden, bei denen man jeden Moment zu sterben droht, ist keine Kleinigkeit. Natürlich hat jemand dreißig Jahre vor uns das Gleiche erlebt, zumindest hat mein Vater, der ein Partisan war, mir das immer erzählt: Das war im Grunde das Gleiche. In jenen Jahren gab es mehr als eine Denunziation, aber immer von anderer Seite, in Organisationen, in denen die Dinge ihren eigenen Weg gingen. Was soll ich sagen, hatten wir Glück?
Donato:
Eh nein, das ist keine Frage des Glücks!
Valerio:
Das ist es nicht, denn für uns bedeutet Militanz nicht nur, Seite an Seite in der Aktion zu sein, sondern auch abseits davon präsent zu sein. Freunde sein, sich mit Problemen auseinandersetzen, auch mit persönlichen, die man in seinem Kopf hat. Trotz der Aufmerksamkeit und Disziplin, die man sich selbst widmet, kann man nicht immer selbstbewusst sein. Wenn du also echte Freunde hast, drehst du dich um und bittest um Bestätigung, vielleicht von einem deiner Freunde, der auch Feminist ist. [Aber wie viele Nächte haben wir damit verbracht, über Zweifel, Probleme, die Beziehung zwischen Mann und Frau oder die Machtverhältnisse in Gruppen zu sprechen? Der Zweifel hat uns immer begleitet, und die einzige Möglichkeit, ernsthaft damit umzugehen, war, ihn mit den Leuten zu besprechen, mit denen man auch die Kämpfe teilt. Wir waren nie Superhelden, wir hatten immer unsere Schwächen und Schwachstellen, aber in der Praxis war das natürlich etwas ganz anderes. Dort funktioniert das Gehirn auf eine andere Art und Weise, es gibt dich und es gibt sie, ‘Klasse gegen Klasse, Stärke gegen Stärke’, Punkt. Mit dem Feind ist die Beziehung technisch, im Wesentlichen technisch. Aber wer du wirklich bist, das verstehst und diskutierst du jenseits davon.
Donato:
Ganz recht, ich bin mit allem einverstanden. Ich möchte jedoch kurz auf einen wichtigen Punkt zurückkommen, da er vielleicht unbemerkt geblieben ist. Wir haben uns nie einen politischen Mord ausgedacht, das muss man laut und deutlich sagen. Das ist es auch, was einen politischen Halt ermöglicht hat. Es gab auch bei uns Fälle von Folter, aber es ist auch klar, dass, wenn es dazu kommt, in Situationen wie der unseren, im Moment der Repression eine ganz andere Dynamik in Gang gesetzt wird, und zwar aus verschiedenen Gründen. Erstens, weil Sie eine Person des öffentlichen Lebens sind, und daher haben Sie sofort diejenigen, die Ihnen über die Schulter schauen. Ich gebe Ihnen ein ganz irdisches Beispiel: Ich wurde als Flüchtling verhaftet, nach eineinhalb Jahren, damit sie mich brechen konnten. Sie wollten wissen, was die Schlüssel, die ich in der Tasche hatte, öffnen würden, denn außer mir gab es noch etwa ein Dutzend anderer Flüchtiger. Da dachte ich sofort: ‘So, jetzt könnte es schlimm werden’. Aber warum ist es nicht passiert? Weil sie, sobald sie mich verhaftet hatten, ein Dokument fanden, das ich bei mir hatte, das Dokument eines Genossen, das ich so gut gefälscht hatte, dass sie es nicht glauben konnten. Also gingen die Carabinieri zu ihm, und sofort wurde eine sogenannte Sankt-Antonius-Kette eingerichtet, ein Sicherheitsnetz außerhalb der Zelle, das mich vor weiteren Problemen außer der Verhaftung bewahrte. Und das alles, weil wir öffentliche Persönlichkeiten waren, die von außerhalb der Bewegung unterstützt wurden.
Der andere Faktor ist eben, dass wir den vorsätzlichen Mord nie als Instrument für das Wachstum der Gegenmacht konzipiert haben. Ich weiß nicht, ob wir so weit gekommen wären, denn wir sprechen über einen ganz bestimmten historischen Zeitraum, und wer weiß, was passiert wäre, wenn die Dinge anders gelaufen wären; aber nach unserer Erfahrung ist es nie dazu gekommen, dass diese Hypothese diskutiert werden konnte. Ein Unfall kann immer passieren, z. B. ein Banküberfall, der schlecht ausgeht, aber ein vorsätzlicher Mord, der eine ganz andere Sache ist, wurde nie in Betracht gezogen. In diesen Koordinaten liegt auch die Widerstandsfähigkeit der Genossen.
Sie kennen das: Valerio gerät in eine Untersuchung, die darauf abzielt, autonome Kreise zu unterdrücken, und er wird mit einer solchen Flut von Anschuldigungen überhäuft, dass man gar nicht weiß, wohin man sich wenden soll. Das ist mir auch passiert, als sich die Tragödie in Thiene als Reaktion auf die Verhaftungen vom 7. April ereignete, bei denen Angelo Dal Santo, Antonietta Berna und Alberto Graziani starben. Ich war sofort involviert, sie haben noch am selben Abend einen Haftbefehl ausgestellt und alles, was in der Region Venetien passiert ist, auf mich abgewälzt. Worauf stützen sich die Haftbefehle also? Sie beruhen auf der Radikalität des Konflikts, und sie nutzen diese Art der Suggestion, indem sie den einzelnen Beschuldigten mit allem belasten, was der Gruppe zuzuschreiben ist, und erst dann die Ermittlungen einleiten. Die Ermittlungen richten sich nach der Schwere der Anschuldigungen: Je schwerer die Anschuldigung, desto mehr wird nach einem gesucht, im Ausland mit Interpol oder mit Dalla Chiesa, die die Länder durchkämmt, und so weiter. Die Widerstandsfähigkeit der Autonomia beruht also zum einen auf der Wahl ihrer Praktiken und zum anderen auf ihrer Verankerung, die es ermöglichte, dass schon am Abend der Verhaftung diejenigen auf die Straße gingen, die “Freiheit für Kommunisten” forderten…
Valerio:
Und so hat es auch in Bologna funktioniert, am nächsten Tag gab es bereits eine Demonstration.
Donato:
Und genau darüber sprachen sie in der Aula auf dem Kongress ’77, wo die BR zueinander sagten: “Toh, wie viel Konsens haben wir!” Es war ein politischer Kampf mit der “Rechten” der Bewegung über die Anwendung von Gewalt. Wir wollten uns den BR nicht anschließen: Curcio zu beanspruchen und die politische Inhaftierung wurde zu einem Element des politischen Kampfes. Das bedeutet, dass sich die Ausweitung der Solidarität für Gefangene darauf konzentrierte, was außerhalb des Gefängnisses geschehen würde, wenn du nicht mehr da wärst.
Dann möchte ich über ein anderes Element sprechen, und auch hier gehe ich von einem konkreten Beispiel aus. Frühjahr ’78, wir befinden uns mitten in der Moro-Entführung. Bei Alfa in Mailand hat die Gewerkschaft mit dem Werksleiter die berühmten “Samstagsarbeitstage” ausgehandelt. Das heißt, sie unterzeichneten eine Vereinbarung, in der festgelegt wurde, dass die Fabrik, so wie sie organisiert war, wenig produzierte und sie zwanzig Giuliettas mehr pro Tag herstellen konnten. Ich wiederhole, es ist die Gewerkschaft, die “diesen Unsinn” betreibt und sich als Kontrolleur der Produktion aufspielt, und gleichzeitig spielt die PCI auf dieser Grundlage mit ihrem Eintritt in die Regierungsverantwortung. Unsere ganze Verachtung für die KPI geht von der Regierung der Produktionsprozesse aus, nicht von den geistigen Wichsereien der ideologischen Orthodoxie (diese unbezahlten Überstunden sind übrigens Teil von Lamas “Opfertheorie”, nur um anderen Reden, die ihr vielleicht auf verrauchte Weise gehört habt, etwas Konkretheit zu verleihen). Die Genossen gehen hin, um die Überstunden zu verhindern, und es kommt zu einer Reaktion der CGIL und des Piciista-Sicherheitsdienstes, der zum Schutz der Produktivität eingerichtet wurde, die sie zusammen mit der Polizei angreift.
All dies findet zur gleichen Zeit statt wie die Moro-Entführung. Auf der einen Seite steht also die Autonomia, die den sozialen Arbeitstag aus den Angeln heben will, weil sie dort den Kern des Problems und der Starrheit der Regierung, die die sozialen Beziehungen bestimmt, erkennt; und auf der anderen Seite stehen diejenigen, die glauben, dass das Problem darin besteht, ein imaginäres “Herz des Staates” zu erreichen.
Valerio:
Genau, perfekt. Du hast es sehr gut gesagt.
Donato:
Das ist der Widerspruch, der zwischen uns und den “Kombattanten” besteht. Das Element, das wir aufbrechen wollten, war die Starrheit der acht Stunden. Und das ist auch heute noch der Fall! Fünfzig Jahre sind vergangen, und wir können nicht nur keine Mittel finden, um diesen Punkt zu durchbrechen, sondern im Gegenteil, die Stunden werden immer länger! Was Valerio und mir heute unverständlich erscheint, ist, dass die Frage der Arbeitszeitverkürzung, die für uns von zentraler Bedeutung war und auf die wir alles gesetzt haben, verschwunden ist. Als wir von “alle arbeiten, um weniger zu arbeiten” sprachen, haben wir daran geglaubt! Wir waren davon überzeugt, dass dies der Weg zum Durchbruch war, der Weg, der uns aus dieser Kapitalkrise herausführen würde. Wenn wir darüber debattieren, ob es einen revolutionären Prozess in diesen Erfahrungen gab oder nicht, dann müssen wir uns das ansehen, denn das war für uns der Weg aus der Krise des Kapitals in die kommunistische Revolution. So ist es gelaufen.
Und ich bin nach wie vor davon überzeugt, dass wir mit dem Beharren auf der Arbeitszeit und der Fragmentierung des Arbeitstages richtig gelegen haben, wenn wir die Fakten in der Hand haben. Denn genau das wurde erreicht: nicht wie wir es wollten – d.h. eine Beherrschung der Krise durch Gegenmacht, d.h. durch eine Anhäufung von Kräften, die es erlauben würden, die Flexibilität des Arbeitstages zu ihrem Vorteil zu nutzen -, sondern umgekehrt in der Niederlage – d.h. in der Prekarität. Alle schlimmen Aspekte der heutigen Arbeitsbedingungen sind das Ergebnis dieser Niederlage.
Wenn ich einen Bogen zur heutigen Militanz vorschlagen sollte, würde ich mit der Frage beginnen: Wie habt ihr, auch individuell, diesen Widerspruch mit der gelebten Arbeit von acht Stunden und jener Unbeweglichkeit aufgelöst? Wie wollt ihr damit umgehen?
Wird fortgesetzt…
Erschienen im Juni 2023 auf Kamo Modena. Übersetzt von Bonustracks.
“Nichts ist langweilig, wenn man sich dessen bewusst ist. Es mag irritierend sein, aber es ist nicht langweilig. Wenn es erfreulich ist, wird das Vergnügen nicht ausbleiben, solange du dir dessen bewusst bist. Sich dessen bewusst zu sein, ist die schwerste Arbeit, die die Seele tun kann, denke ich.”
‘Einsamkeit’ von Ursula LeGuin
Da die technologische Entwicklung in immer schwindelerregenden Tempo voranschreitet, droht die Anwesenheit von Smartphones im gesamten anarchistischen Raum normalisiert zu werden; an vielen Orten ist diese Anwesenheit bereits seit langem normalisiert. Unter Anarchisten in den USA ist es der Kritik an der Einführung von Smartphones oder anderen neuen technischen Geräten im Allgemeinen nicht gelungen, der binären Sackgassenlogik einer moralistischen Lifestyle-Politik zu entkommen. Die Entscheidung, ohne Technologie zu leben, wird auf eine Form von Konsumaktivismus reduziert – ein willkürlicher persönlicher Kodex, der für den Kampf irrelevant oder sogar schädlich ist, weil er die Feindseligkeit gegen den Staat in Urteile über individuelle Konsumentscheidungen umlenkt.
Das Konzept des “ethischen Konsums im Kapitalismus gibt es nicht” ist vorhersehbar zu einem Banner des “radikalen” Social-Media-Konsumrausches geworden, der anarchistische Milieus in den genannten Gebieten verschlungen und den Weg für den aktuellen Stand der Dinge geebnet hat. Heutzutage ist es fast unmöglich, ohne ein Smartphone zu leben; wenn man an einem Treffen oder einer Veranstaltung teilnimmt, muss man davon ausgehen, dass sich in jeder Tasche ein Smartphone befindet, und jede Kritik an dieser Realität wird größtenteils als das Gequake von altmodischen, abgehobenen Spinnern angesehen.
An einigen Orten haben sich Anarchisten diesem Normalisierungsprozess widersetzt und eine klare und konsequente Kritik an den Auswirkungen der Smartphone-Akzeptanz geübt, um zu verhindern, dass sich dieser Ansturm überhaupt durchsetzt. Überall dort, wo dies nicht der Fall ist, einschließlich, aber nicht beschränkt auf die USA, wo eine solche Kritik schon lange verblasst ist, scheint es kein Zurück mehr zu geben? Wie würde es aussehen, wenn Anarchisten vorschlagen würden, die Technologien, von denen wir seit mehr als einem Jahrzehnt zunehmend abhängig und süchtig geworden sind und die so viel von unserem Leben, unseren Beziehungen und unseren Formen des Kampfes bestimmen, zu beseitigen?
Dieser Text wird versuchen, einen solchen Vorschlag zu konstruieren, indem er einen genauen Blick darauf wirft, wie wir in diesen Schlamassel hineingeraten sind, und einige mögliche Auswege skizziert, sowohl individuell als auch kollektiv. Ich bin besonders daran interessiert zu untersuchen, wie die Smartphone-Akzeptanz mit der allgemeinen Erosion der Fähigkeit oder des Wunsches von Anarchisten zusammenhängt, kritisch zu untersuchen, wie wir unser Leben zu unseren eigenen Bedingungen strukturieren, anstatt uns in die entfremdeten, verflachten Persönlichkeiten zu verwandeln, die die Digitalisierung erfordert. Wenn wir anfangen, uns an diese Entfremdung als unseren faktischen Ausgangspunkt anzupassen und sie sogar zu verteidigen, vergessen wir schnell, wie wir etwas anderes sein können. Der einzige Ausweg ist dann, sich zu erinnern.
Die meisten Analysen, die ich für relevant halte, verwenden den Begriff “Technologie” als Kurzform für die Technologien des Industrialismus, die die Machtverhältnisse der herrschenden Gesellschaft beinhalten und reproduzieren, anstatt sich auf Debatten darüber einzulassen, was eine Technologie ist und was nicht. Obwohl diese Debatten wertvoll sein können, sind sie allzu oft nutzlose Spiralen, die an den Realitäten der industriellen Zerstörung und der technologischen Herrschaft in der Gegenwart vorbeizielen. Ich bin mehr daran interessiert, Smartphones im Besonderen als den Dreh- und Angelpunkt zu betrachten, der meine Generation von Anarchisten dazu gebracht hat, die digitale Erfassung auf einem Niveau zu akzeptieren, das ich immer noch schwer nachvollziehen kann, aber es ist die Art dieser Erfassung, auf die ich mich konzentrieren möchte, und nicht nur das Gerät an sich.
Hand in Hand mit bürokratischen Hindernissen zwingt uns der gesellschaftliche Druck, ein Smartphone zu besitzen, jederzeit verbunden und erreichbar zu sein, zu einem Ultimatum: sich anzupassen oder zurückzubleiben. Dieser Rahmen wird uns von allen Seiten aufgezwungen, wobei unsere eigenen Fragen durch die von der digitalen Welt konstruierten Fragen ersetzt werden. Wie wollen wir mit den Menschen in Verbindung treten, die uns wichtig sind? Mit Fremden? Welche Art von Beziehungen wollen wir pflegen? Diese Überlegungen werden mit Ängsten und Drohungen unterfüttert: Du wirst jede Verbindung verlieren, du wirst den Anschluss an das Geschehen verlieren, du wirst irrelevant werden – eine paralysierende und beziehungsorientierte Erpressung. Man verweigert uns sogar die würdige Option der Einsamkeit, die in der digitalen Welt in Isolation, Einsamkeit, Depression und Irrelevanz umgeschrieben wird.
Wie in vielen Analysen über die Technologie [1] hervorgehoben wurde, benutzen wir nicht nur Maschinen, sondern sie benutzen auch uns, indem sie unser Denken und Fühlen verstümmeln, damit es in die von ihnen für uns konstruierten Bahnen passt. Es sind also nicht nur die Geräte selbst, die in anarchistische Räume eindringen, sondern diese Art zu denken, zu fühlen und in Beziehung zu treten – sie ersetzen unser lebendiges Spinnennetz von Affinitätsbeziehungen durch ein digitales Netz von körperlosen Verbindungen. Die Fähigkeit, einen Weg des Kampfes in Betracht zu ziehen, der nicht von der Optik, der öffentlichen Meinung oder der Zuschauerschaft abhängt, beginnt sich unrealistisch oder irrelevant anzufühlen.
Es gäbe noch viel mehr über die Schrecken der Smartphones zu sagen, aber in gewisser Weise weiß jeder, der sich in diesem Netz verfangen hat, das bereits. Die ständige Nutzung dieser Technologie ist an sich schon ein Prozess der Abstumpfung und Anpassung an das, was Ihr und dieser kleine Kasten gemeinsam tut, und an die extreme Gewalt und Zerstörung, die erforderlich sind, um es in Eure Hände zu bringen. Die Beklemmung, die sich einstellt, wenn man zu lange von seinem Smartphone weg ist, und das Gefühl der Befriedigung, wenn man sich wieder dem Bildschirm zuwendet, weil man es endlich geschafft hat – diese Empfindungen sind nicht zufällig und können nicht auf individuelle Pathologien reduziert werden; die Abhängigkeit ist Teil des Designs. Das Gefühl, dass der Fokus wie eine Fliege im Todeskampf umherflattert, trainiert durch jahrelanges Umschalten zwischen Internet-Tabs, Scrollen durch Krawallpornos, durchsetzt mit Memes, Selfies von Leuten, die man nicht einmal mag, Videos von Polizeigewalt. Wir alle wissen, was vor sich geht, tief unter den Schichten der Betäubung und Verleugnung, und es ist erschreckend.
Die Interventionen der letzten Jahre konzentrieren sich in der Regel darauf, wie wir die Technologie nutzen, und nicht darauf, ob wir sie überhaupt nutzen sollten. Dies ist eine sinnvolle Reaktion auf die Realität des sozialen Umfelds, in dem Smartphones allgegenwärtig sind und zweifellos auch in Zukunft allgegenwärtig sein werden, und auf die Dringlichkeit, die Menschen davon abzuhalten, sich selbst und andere unwissentlich zu verpfeifen, indem sie z.B. Verbrechen über Signal planen.
Diese Debatten und Beratungszyklen sind endlos, verwirrend und führen in der Regel zu einer Art beschränkten Smartphone, bei dem die Leute die technischen Sicherheitstipps stückchenweise übernehmen, ohne das Gesamtbild zu sehen. So geriet ich zum Beispiel nach einer Demonstration in einen Streit mit einem Fremden, der sein Smartphone zückte, um den Weg zur Bushaltestelle nachzuschlagen. Als ich ihn darauf hinwies, dass er sein Smartphone nicht hätte mitnehmen dürfen und es jetzt auf keinen Fall benutzen sollte, wurde er abwehrend und teilte mir mit, dass er es im Flugmodus und in einer Faraday-Tasche aufbewahre und es daher in Ordnung sei. Diese Logik machte mich stutzig, denn sie berücksichtigte nicht, dass die Polizei im Falle einer Verhaftung Zugriff auf das Telefon erhalten würde, was weder durch eine Faraday-Tasche noch durch den Flugmodus verhindert werden kann.
Diese Anekdote ist absurd, und ich würde gerne glauben, dass die meisten Anarchisten einer vernünftigeren Argumentation folgen und ihre Smartphones in heiklen Momenten entweder zu Hause lassen oder ganz wegwerfen würden, aber ich bin nicht sicher, dass dies der Fall ist. Dem Verhalten dieser Person nach zu urteilen, hat sie sich sehr viele Gedanken über ihren Ansatz gemacht, und er basierte wahrscheinlich auf Empfehlungen, die von anderen in ihrem Umfeld geteilt wurden, was die Tendenz widerspiegelt, technische Sicherheitsmaßnahmen so aufeinander zu stapeln, dass die zugrunde liegende Annahme – dass sie ihr Smartphone überhaupt brauchen – außer Frage steht. Und interessanterweise könnte die falsche Sicherheit, die durch diese unsinnigen Vorsichtsmaßnahmen erzeugt wird, diese Person und ihre Genossen mehr gefährden, als wenn sie überhaupt keine Vorsichtsmaßnahmen getroffen hätte.
Der Text mit dem Titel “Never Turn off the Phone: A New Approach to Security Culture” spiegelt eine ähnliche Mentalität wider, wenn auch mit einer kohärenteren Logik. Indem er die Tatsache, dass “wir alle” Smartphones benutzen und dies auch in Zukunft tun werden, als Grundlage für seinen Ansatz nimmt, gibt der Autor jede Möglichkeit auf, dass wir anders leben könnten, und plädiert stattdessen dafür, unser Verhalten um die Metadaten herum zu strukturieren, die durch ständige Telefon- und Internetnutzung entstehen. Während der Aufbau eines Bewusstseins für alltägliche Muster ein nützlicher Ausgangspunkt für die Auseinandersetzung mit der Überwachung ist, schlägt die Lösung – niemals das Smartphone auszuschalten – vor, den Einfluss der Technologie auf unser Leben auszuweiten, ohne die Konsequenzen dieser Ausweitung zu berücksichtigen.
In Anbetracht der weiten Verbreitung dieses Textes, der in mehrere Sprachen übersetzt wurde, hat eine beträchtliche Anzahl von Menschen den Vorschlag offensichtlich als wertvoll empfunden, was beweist, dass Smartphones in der Umgebung von Menschen, die ebenfalls gegen die Strukturen der Herrschaft vorgehen wollen, fest verankert und normal sind. Wie kann man sich also dieser Realität nähern? Mit einer eher technischen Anleitung, die wiedergibt, was die Menschen bereits wissen – dass sie einen Cop in ihrer Tasche tragen? Ich möchte technische Ratschläge nicht generell in Abrede stellen, denn sie sind zweifellos äußerst wertvoll, wenn es darum geht, Wissen darüber zu vermitteln, wie man vermeiden kann, dass Informationen in die Hände unserer Feinde gelangen, insbesondere angesichts der ständigen Weiterentwicklung der Überwachungstechnologien. Vielmehr bin ich der Meinung, dass jeder technische Ansatz auf einer qualitativen Technologiekritik beruhen muss, da sonst die Gefahr besteht, dass dieser erschreckende Trend weiter normalisiert wird, indem man “mehr darüber nachdenkt, wie man sich an technologische Belästigungen anpassen kann, als darüber, wie man sie loswerden kann” [2].
Die jüngste Ausgabe von Return Fire veröffentlichte “Never Turn off the Phone” mit einer langen Fußnote, die aus “Here… at the Center of the World in Revolt” zitiert und das Verständnis des Textes als Teil einer Sicherheitskultur problematisiert, indem sie vor der Trennung von “technischem Wissen und dem Strategischen” warnt.
“Ein breit geteiltes Misstrauen gegenüber der Kommunikationstechnologie, Akademikern, Journalisten und der Polizei in den Händen einer ganzen Community wird weitaus effektiver sein, um das Sammeln von Informationen durch den Staat zu blockieren, als ein ausgeklügeltes Arsenal an Gegenüberwachungstechniken in den Händen einer einzelnen Gruppe; aber das eine muss und sollte das andere nicht ausschließen.”
Zumindest in meinem Umfeld wird nicht nur das Technische vom Strategischen getrennt, sondern jede Hoffnung auf einen expansiven projektiven Ansatz scheint gänzlich aufgegeben zu werden, wobei sich die Anarchisten stattdessen darauf konzentrieren, den Kampf so zu gestalten, dass er in die zunehmend klaustrophobische technologische Umschließung passt.
Abgesehen davon, was der Autor mit “Community” meint, werfen seine Worte auch das Problem der Bruchlinien auf, die sich zwischen denjenigen bilden, die sich dieser Einschließung auf individueller Ebene verweigern, möglicherweise zusammen mit ihren engen Genossen, und denjenigen, die gefangen sind – die vielleicht nie ohne ein Smartphone gelebt haben, die als Babys Ipads bekommen haben, die immer die Gefühle von Herzschmerz und Ablehnung schlucken mussten, wenn ihre Lieben ihre Smartphones herausziehen, anstatt ihnen in die Augen zu sehen. Die ständige Schärfung der Feindseligkeit gegenüber dem digitalen Käfig ist ein wertvoller und notwendiger Prozess und kann auch ein wichtiges Geschenk für all jene sein, deren Feindseligkeit unter der von der Smartphone-Gesellschaft genährten Angst und Furcht begraben ist. Die zaghaften Ansätze, die die ewige Allgegenwart von Smartphones akzeptieren, wahrscheinlich aus dem Wunsch heraus, all jene nicht zu entfremden, die in digitale Netzwerke verstrickt sind, sind nicht nur schwach, sondern auch ineffektiv und beleidigend, da sie den Wunsch der anderen unterschätzen, der Falle zu entkommen, in der sie festsitzen.
Diese Sichtweise beruht auf meiner eigenen Erfahrung als jemand, der dieses Geschenk von Genossen (sehr dankbar) viele Male erhalten hat. Von dem Gefühl der Unvermeidlichkeit umgeben zu sein, zermürbt einen, egal wie tief die Technikfeindlichkeit auch sein mag. Vorschläge, die sich darauf konzentrieren, dem Strom des digitalen Konsums durch die Kraft des individuellen Willens zu widerstehen, können wichtig sein, denn letztendlich muss jeder selbst entscheiden, wie er leben will. Doch die Paradigmen und die Logik des Anschlusszwangs sickern in das Gefüge des eigenen Lebens ein, und es ist äußerst schwierig, überhaupt zu erkennen, was geschieht, geschweige denn die notwendigen Schritte zu unternehmen, um sie zu überwinden. Ich habe den Prozess durchlaufen, von der Technologie aufgesogen zu werden und mich, geleitet vom kompromisslosen Geist meiner Genossen, von ihr zu befreien, wobei ich das Ausmaß, in dem ich ihr verfallen war, erst verstand, als ich den buchstäblichen chemischen Entzug erlebte, der dem Herausziehen des Steckers folgt. Der Austausch von Geschichten über ein Leben frei von dieser Technologie, die gegenseitige Aufforderung, zu unseren eigenen Bedingungen zu denken und Lösungen für die Probleme zu finden, die entstehen, wenn wir aufhören, von Roboterdienern abhängig zu sein, ist eine grundlegende Form der Solidarität in diesem technologischen Albtraum, und eine wesentliche.
Meine Versuche, dieses Geschenk mit anderen in meinem Umfeld zu teilen, angefangen bei meinen engeren Genossinnen und Genossen bis hin zu größeren Netzwerken, sind sehr gut aufgenommen und erwidert worden. Vor allem jüngere Anarchisten haben darüber nachgedacht, wie unglücklich sie als Kinder der Smartphone-Generation waren, und erzählt, wie es sich anfühlt, nie gelernt zu haben, wie man ohne diese Technologie funktioniert, und wie schwierig es ist, sie zum ersten Mal zu begreifen. Anstatt sich zu verteidigen, wie ich es zynischerweise erwartet hatte, stürzten sie sich kopfüber in die Möglichkeiten, die der Verzicht auf ihr Smartphone eröffnen könnte. Junge Menschen als verlorene Sache abzustempeln, ist wiederum beleidigend, wenn man bedenkt, dass die Abhängigkeit von der Technik alle Bereiche der Gesellschaft durchdringt. Diejenigen von uns, die vielleicht sogar die meiste Zeit ihres Lebens ohne Smartphone gelebt haben und dann irgendwann nachgegeben haben, stehen vielleicht vor einer noch schwierigeren Aufgabe der Selbstreflexion und Rechenschaft.
Gemeinsam darüber nachzudenken, wie man soziale Normen weg von der digitalen Kommunikation verändern kann, ist effektiver, wenn man alle Arten von Beziehungen und Bewegungen in der Welt berücksichtigt. Wenn wir zum Beispiel anfangen, einfach bei unseren Genossen vorbeizuschauen, ohne vorher eine SMS zu schreiben oder anzurufen – etwas, das als aufdringlich oder respektlos empfunden wird -, kann dies das Gefüge dieser Beziehungen verändern. Es zwingt uns zu lernen, wie wir den Menschen, die uns wichtig sind, sagen können, dass wir beschäftigt sind und keine Zeit haben, uns mit ihnen zu treffen, und umgekehrt, wie wir dies akzeptieren können, ohne es als Ablehnung zu verinnerlichen und in die “Leichtigkeit” zurückzufallen, persönliche Interaktionen gänzlich zu vermeiden. Wir müssen lernen, dass dieses Vermeiden nicht wirklich einfacher ist, denn es zerstört unsere Beziehungsfähigkeiten, unsere Fähigkeit, einander zu konfrontieren, wenn es nötig ist, und Vertrauen und Respekt während eines Konflikts zu bewahren. Dies ist ein einfaches Beispiel, das zeigt, wie wichtig es ist, dass wir uns gemeinsam dazu verpflichten, neu oder zum ersten Mal zu lernen, wie wir dem Netz entkommen können. Wenn wir diese Verpflichtung nicht teilen können, worauf gründen sich dann unsere Beziehungen? Ich will die Wettervorhersage nicht aus der App erfahren; ich bringe eine Karte mit, damit du dein Telefon liegen lassen kannst; können wir nicht einen Moment lang gemeinsam über diese Frage nachdenken, anstatt gleich zu Google zu rennen? – Alle diese Maßnahmen mögen klein sein, aber wenn sie konsequent sind und auf Gegenseitigkeit beruhen, können solche kleinen Herausforderungen (neben den größeren, wie z. B. das verdammte Smartphone loszuwerden) Raum für Beziehungen schaffen, von denen wir nicht einmal gemerkt haben, dass sie uns gestohlen wurden.
Auf individueller Ebene müssen wir diese Verpflichtung uns selbst gegenüber eingehen, unabhängig davon, was alle um uns herum tun, und sie immer wieder erneuern. Dies ist ein Prozess, in dem wir unser eigenes Vertrauen zurückgewinnen, alles tun, um es nicht zu verlieren, und wenn wir es doch verlieren, lernen, wie wir es wieder zurückgewinnen können. Smartphones, das Internet usw. lehren uns, unseren Instinkten, unserer eigenen Sinneswahrnehmung des Universums zu misstrauen und nur noch der Expertise der Suchmaschine zu vertrauen. Der Verzicht auf das Smartphone kann daher nicht auf einen technologischen “Entzug” reduziert werden, ein weiteres Mittel, um sich an die Welt anzupassen und sie so zu akzeptieren, wie sie ist. Die Aufgabe, um die es geht, ist nicht so einfach. Wir können uns auch nicht vom Smartphone als Ablenkungsmechanismus befreien, um uns nicht mit uns selbst auseinandersetzen zu müssen, um unsere Ängste und unseren Kummer zu betäuben, nur um es durch einen anderen Mechanismus – Fernsehen, Surfen im Internet usw. – zu ersetzen. Wenn wir es nicht schaffen, den zentralen Ansatz in Frage zu stellen, werden sich die Smartphones früher oder später einfach wieder einschleichen.
“Es gab viele Abende, an denen sie, nachdem ihre Freunde nach Hause gegangen waren, allein in der Mitte des alten steinernen Amphitheaters saß, mit dem Sternengewölbe über sich, und einfach der großen Stille um sich herum lauschte. Jedes Mal, wenn sie das tat, hatte sie das Gefühl, in der Mitte eines riesigen Ohres zu sitzen und der Welt der Sterne zu lauschen, und sie schien eine sanfte, aber majestätische Musik zu hören, die ihr Herz auf seltsame Weise berührte. In Nächten wie diesen hatte sie immer die schönsten Träume. Diejenigen, die immer noch glauben, dass Zuhören keine Kunst ist, sollten sehen, ob sie es nur halb so gut können.”
‘Momo’ von Michael Ende
[1] “Gefangen im Netz: Notizen aus einer Ära des kybernetischen Deliriums” bietet eine umfassende Analyse zu diesem Thema.
[2] Für eine ausführlichere Kritik von “Never Turn off the Phone” siehe “Fermer le clapet” in Avis de Tempetes #13.
Erschienen im August 2023 auf Ungrateful Hyenas Editions [PDF], sowie auf The Anarchist Library. Ins Deutsche übertragen von Bonustracks.
Einige schismatische Agenten der Imaginären Partei
Nul orietur
Arthur Rimbaud
1.
Jede Bewegung in Gesellschaften, in denen die Protestvoraussetzungen der Moderne herrschen, kündigt sich als eine ungeheure Ansammlung von Niederlagen an. Jeder unmittelbar erlebte Sieg ist in die Gestalt eines eschatologischen Ereignisses eingetreten. Die heutigen Generationen zeichnen sich gerade dadurch aus, dass sie weder über die Form der Ankunft des Kommunismus noch über die Materialität der Parusie viel wissen. Das hat etwas mit dem Jahr 1917 zu tun, mit seinem Scheitern, das dennoch in der Art eines Theaterstücks mit allen Insignien des Sieges zur Schau gestellt wurde. Ein institutioneller Sieg, natürlich, aber auch menschliche Niederlagen, die in ihrer Koinzidenz die verzweifelten Verhältnisse immer verwirrender machen. Um es in einem Détournement zu sagen: Die meisten Menschen haben eine so vage Vorstellung von der Revolution, dass gerade die Vagheit ihrer Vorstellung für sie die Definition der Revolution ist.
2.
Dies ist einer der Gründe, warum die revolutionären Denker seit fast einem Jahrhundert auf die Theologie zurückgreifen müssen. “Gerade weil die Revolution im Westen gescheitert ist, wurde die Revolution zur Theologie”. (1) Wir würden jedoch stattdessen sagen: Nach der besagten Niederlage hat sich das bereits Jahrtausende alte Verhältnis zwischen Theologie und Politik von einem symbiotischen Messianismus zu einer quietistischen Eschatologie gewandelt. Die Theologie beschränkt sich darauf zu sagen, was zu tun ist, und die Politik hat sich darauf beschränkt, ihr Sprachrohr im institutionellen Bereich zu werden und zu warten, anstatt die praktische Frage nach dem Wie (2) zu beantworten. Die Wiedertäufer waren messianisch, der Eurokommunismus ist eschatologisch. Und aus diesem Grund wartet die Revolution in der Tat verzweifelt, quasi auf eine zweite Ankunft.
3.
M. Perrot: Und ist es sinnvoll, dass die Gefangenen den zentralen Turm übernehmen?
M. Foucault: Ja, unter der Bedingung, dass dies nicht der ultimative Sinn ihrer Aktion ist. Wenn die Gefangenen das Panoptikum zum Laufen bringen und sich in den Turm setzen, glauben Sie wirklich, dass dies eine bessere Situation wäre als diejenige mit den Aufsehern? (3)
Denn was ist schon ein Sieg, wenn jede Aussicht auf Machtergreifung zunichte gemacht wird, als unerwünscht gilt und in jedem Fall über die eigenen Kräfte geht? Sicherlich kann man sich wie ein Ziegenbock in den Sattel schwingen und meckern: “Die Partei! Die Partei! Die Partei! Die Partei!”, aber das wird zu nichts führen und nichts bedeuten. Diejenigen, die so handeln, sind dieselben, die jede Niederlage leugnen, um in aller Ruhe die nächste in Angriff zu nehmen, während die Zeit es im Gegenteil erfordert, dass wir wissen, wie man ehrlich verliert. Denn die Frage öffnet sich in Wirklichkeit wie eine Bresche, durch die der Messianismus zurückkehrt. An dieser Stelle kann die Lektüre von Mario Tronti hilfreich sein. Weit entfernt von den professoralen Marxisten, die – selbst unter ihren leider berühmten alten Glaubensgenossen – über die sinkende Tendenz der Hoffnungsrate spekulieren, um Bücher zu verkaufen, als wären sie Anxiolytika, gebührt Mario Tronti in der Tat das Verdienst, der Einzige zu sein, der die Illusionen der Linken sieht und auf dieser Grundlage keine von ihnen verzeiht, nicht einmal die der Linken als Illusion.
4.
“Unter solchen Umständen ist Jesus gekommen, um ein geistiges Reich auf Erden zu errichten, und dies, indem es das theologische System vom politischen System trennt, bricht die Einheit des Staates, indem es die inneren Spaltungen hervorruft, die nie aufgehört haben, die christlichen Völker zu erschüttern […]. Das Christentum ist eine ganz und gar geistige Religion, die allein von den Dingen des Himmels beherrscht wird; die Heimat des Christen ist nicht von dieser Welt. Er tut seine Pflicht, das ist wahr, aber er tut sie mit tiefer Gleichgültigkeit gegenüber den guten oder schlechten Ergebnissen seiner Bemühungen. Wenn er sich nichts vorzuwerfen hat, spielt es keine Rolle, ob hier unten alles gut oder schlecht läuft.” (4)
Was macht also der Christ in seiner Warterei, vergleichbar mit der des theologischen Revolutionärs, ohne Revolution? Er dupliziert den Staat, wie man vom Innenfutter des Mantels sagt, mit seiner Gleichgültigkeit, als Nicht-Bürger. “Das ist der Unterschied zwischen Ausbeutung und Unterwerfung. Jeder weiß, weil es eine selbstverständliche Tatsache ist, dass innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise die Arbeiter immer ausgebeutet, aber nie unterworfen werden”, (5) schrieb der junge Tronti. Kurz gesagt, es ist das innere Exil, das alle Perioden der Ohnmacht kennzeichnet und zur ersten Achse einer gemeinsamen provisorischen Moral wird, die man nicht als “vorpolitisch” bezeichnen sollte: die Ablehnung der Partizipation und ihrer Begleiterscheinung, des heimtückischen Reformismus, nicht als autarke “Strategie der Verweigerung”, sondern als Taktik, die auf eine andere Perspektive wartet. Der Himmel auf Erden oder gar nichts. Daraus folgt: nur als Durchreisende Akteure dieser Welt zu sein.
Dann wird die Situation klarer: Denn was der vertikale Aufstieg der Aufstände periodisch offenbart oder sichtbar macht, ist, dass wir in normalen Zeiten eine Schar sind, die wie die Christen ohne irdische Heimat umherzieht. Die alltägliche Dissoziation, die Gleichgültigkeit, die im Grunde ein Unterschied war, findet schließlich ein Ende. Wenn die Emanzipatoren des 21. Jahrhunderts bis zum Überdruss von zivilem Ungehorsam sprechen, ist das ein Symptom für ihre Unfähigkeit zu erkennen, dass sie in ein affektives Gewebe intervenieren, das aus zivilem Gehorsam gewoben ist.
5.
Aber das ist natürlich nicht genug. Es muss auch festgestellt werden, dass in den letzten Jahrzehnten, wenn es zum Aufstand kommt, fast systematisch die Mittel fehlen, wenn diese nicht zu Gunsten des Feindes eingesetzt werden. In Ermangelung eines Messias ist die Gleichgültigkeit eine Trägheit und ist für das Warten das, was die Angst für die Furcht ist: ein Gefühl ohne Ziel.
Was wäre dann eine bewusste Apokalyptik, ein Leben auf Raten und sein ständiges Aufschieben? Das ist es, was wir seit einigen Jahren denken und überall aufblühen sehen, sei es in Panik oder in einer gewissen Vernunft derer, die ihre Unschuld verloren haben. All diese Gesten drehen sich um eine zweite Ablehnung: die der Zukunft, die von säkularen Staatsorganen versprochen wird: “Die Entstehung des absoluten Staates ist von einem unerbittlichen Kampf gegen religiöse und politische Prophezeiungen aller Art begleitet. Der Staat beansprucht ein Monopol auf die Kontrolle der Zukunft“,(6) schrieb Koselleck, zitiert von Tronti in “Politik in der Dämmerung”. Der Arbeiter-Messianismus war genau der Ort einer anderen Form für die Zeit, die bleibt. Und doch wird heute an ihn genauso geglaubt wie an die Auferstehung der Toten.
Andererseits ist eine andere “große Erzählung” aufgetaucht, die, anders als die von Lyotard, nicht enden kann, da sie in der Tat die Erzählung vom Ende ist. Seit fast einem halben Jahrhundert sind die Würfel anders gefallen: Die Zukunft des Staates erscheint immer deutlicher so, wie sie ist: “Dass ‘alles so weitergehen soll, wie es ist’, ist die Katastrophe”. (7) Punk’s no future ist von einer jugendlichen Provokation zu einer verantwortungsvollen Prophezeiung geworden, in einer Zeit, in der die laufende Katastrophe – nicht nur die ökologische – die Schwelle der Unumkehrbarkeit erreicht. Apocalypse Now, aber ohne die mythischen Schnörkel des Der des Ders [link d. deutschen Ü.], ohne den von Rimbaud beschworenen “Effekt der Legende”. (8) “Nicht mit einem Knall, sondern mit einem Wimmern”. Was wäre, wenn dies der wahre Marsch wäre? Gegen die Zukunft des Staates, keine Zukunft. Ein Nihilismus der Vernunft.
6.
“Die Geschichte ist ein Albtraum, aus dem ich zu erwachen versuche”, sagt Stephen Dedalus.
Wie also aus der Trägheit des Wartens zu einem vorhersagenden Messianismus gelangen? Wie anders aus der Geschichte entkommen als mit einer Eschatologie, die eine fast unmittelbare Zukunft verspricht, aber ohne Reich?
Dieses Fragezeichen schließt eine Klammer, nämlich die der tragischen Politik. Die Politik hat immer gegen die Geschichte verloren, denn die Geschichte der letzten Jahrhunderte ist gleichbedeutend mit dem Verlauf der Anthropomorphose des Kapitals. Selbst Tronti hat dies schließlich erkannt. “Homo ethicus-oeconomicus”; (9) das bedeutet, dass es eine unaufhebbare Komplementarität zwischen Adam Smith, dem Philosophen, und dem Ökonomen gibt, von der die folgenden Jahrhunderte zeugen. Die Verwirklichung des theoretischen Individuums der Aufklärung und seine Angleichung an den natürlichen Zustand in der Figur der bürgerlichen Masse – und der Abschied von der Illusion der Arbeitermasse als Subjekt.
Deshalb konnte die russische Revolution ohne einen neuen, zugleich modernistischen, Menschen nicht mehr tun, als die städtischen und industriellen Revolutionen zu beschleunigen, die in einem “rückständigen” Land gerade erst begonnen hatten, sich zu entwickeln. Der tausendjährige Lauf der Zivilisation diktierte das Tempo der Institution, die kaum zehn Jahre dauerte.
Was oder wer hat also auf beiden Seiten der Mauer gewonnen? Nicht die Kapitalisten als Klasse, sondern zwei Dinge: die Ware und die Repräsentation. Mit anderen Worten, zwei Dispositionen: die Abstraktion von den eigenen Wünschen zugunsten der Ratio des Marktes und die Abstraktion von den eigenen Neigungen in Bezug auf das Recht. In beiden Fällen handelt es sich um einen disziplinarischen Prozess der Selbstverneinung, der vom “Mann der Notwendigkeit” geleitet wird.10 Hier hat nicht die Geschichte, sondern eine bestimmte Ethik gesiegt. Und erst nachdem sich diese gefestigt hat, konnte sich die politische Ökonomie, ob kritisch oder nicht, durchsetzen.
7.
Die Arbeiterbewegung mag von der Demokratie besiegt worden sein, (11) aber vor allem wurde sie von dieser Ethik zunichte gemacht. Mehr noch, weil es der Demokratie “nicht gelingt, Subjekt der Transformation zu sein […], sondern tatsächlich wird sie von den sozialen Transformationen, die von anderen, von Machtfaktoren und teilweise autonomen sozialen Beziehungen herbeigeführt wurden, in Anspruch genommen und beschränkt sich darauf, sie passiv zu protokollieren”. (12) Sie ist ein einfaches Mittel der Repräsentation, das die Aufrechterhaltung der Existenzbedingungen der Warenform garantiert. Auf diese Weise konnte der Kapitalismus in Form der “politischen Demokratie” nicht nur nicht überwunden, sondern auch alles ungeschehen gemacht werden: Von den Tausenden von Schändungen, die die so genannte “Bewegung von ’77” an solchen Institutionen vornehmen konnte, sind nur noch bibliophile Mausoleen und legalisierte Centro sociale übrig geblieben.
Mit Hilfe der ersten Thesen des Tractatus logico-philosophicus könnte man schreiben: ungeschehen gemacht zu werden, d.h. nicht mehr als Faktum instituiert zu sein, bedeutet, in den Zustand einer Sache zurückzukehren, außerhalb der Welt der Voraussetzungen gestellt zu werden. Die Christen verlieren – der Messias kehrt nicht zurück -, aber sie sind keineswegs ungeschehen: Die Kirche ist das tausendjährige Katechon, das seine Verbreitung beibehält. Die Partisanen gewinnen, aber da sie entwaffnet und gezwungen sind, sich in die Republik der Arbeit zu integrieren, sind sie auf fatale Weise gescheitert.
Was die Arbeiterbewegung betrifft, so wurde sie sowohl besiegt als auch vernichtet. Nachdem die Verwirklichung des neuen Menschen aufgeschoben wurde, abhängig vom Eintreffen eines anderen Ereignisses – das niemals günstig sein wird: China, Kuba und andere – oder von der Reife der Produktionsbedingungen, hat sich dem homo ethicus-oeconomicus kein Hauch von Ethik entgegenstellen können. Seit den Anfangsjahren der UdSSR hat sich die NEP gegenüber Majakowski durchgesetzt. In der Folgezeit und bis heute ist die Autonomie weitgehend der Politik erlegen, indem sie einen paradoxen, revoltierenden Reformismus betreibt, anstatt sich der “Byt-Front” anzuschließen. (13) Und nunmehr allerorten: “Die Arbeiterklasse, die sich aus der Erfahrung des Proletariats gebildet hat, wird reifen, aber sie wird nicht mehr rücksichtslos sein. Sie wird andere Formen des Kampfes und der Organisation nutzen, aber mehr um zu widerstehen und zu erobern als um zu siegen. Es (das Proletariat) hat sich entschieden, eine Republik zu werden. Das war nicht der richtige Weg”. (14)
8.
Alle provisorischen Tröstungen, die Brecht für die “dunklen Zeiten” ausspricht, werden so zurückgewiesen: “Ach, wir, die wir dem Guten den Boden bereiten wollten, / konnten nicht gut sein”.(15) Aber in der Tat: “Der Kommunismus war nicht die Auswirkung, sondern die Voraussetzung, den neuen Menschen zu erschaffen”. (16) Und wieder, mit Wittgenstein, diese spöttische Folgerung: Nicht die Niederlage ist es, die von der Welt entfernt, sondern die Unmöglichkeit, die Welt zu gestalten, führt zur Niederlage.
Wir sehen hier ein Schicksal, bei dem die Fabel einer schlechten Dramaturgie folgt, klassisch und verlogen, würde Brecht sagen. Der Käfig des Kapitals hat seine Rechte über Lenin wiedererlangt. (17)
Wehe der Bewegung, die ein Brevier braucht.
9.
Und doch war die Niederlage wie immer der Kontext, aus dem die historischen Veränderungen hervorgehen konnten. Die Christen wurden verfolgt, bevor sie das Reich eroberten, die Bourgeois wurden an den Rand gedrängt, bevor sie den Palast eroberten. Deficio: sich von etwas trennen, es aufgeben, sich davon entfernen, es nicht schaffen. Defficio zu sein bedeutet auch, zu desertieren. Nicht mehr Faktum sein, das heißt: nicht mehr durch Instrumente qualifizierbar sein. Heute bedeutet all dies, nur noch negativistisch zu sein: nicht-bürgerlich, nicht-kommerziell. “Eine Sphäre […], die, mit einem Wort, der totale Entzug des Menschen ist”. 18 “Die Proletarier haben keine Heimat“, weil sie sie bereits für immer verloren haben. Aus dieser Perspektive erhält die Rettung den merkwürdigen Anschein von Rache, wenn nicht gar Vergeltung: Apokatastasis ist auch eine prosaische Kostenerstattung.
Die Arbeiterbewegung war nicht mehr und nicht weniger als der unglückselige Versuch, die Schulden zu begleichen, die die Kapitalisten ohne Verhandlungen mit dem Proletariat angehäuft hatten, wie so viele Raubüberfälle, die ständig unter dem Deckmantel des Fetischs des Werts getarnt waren. Aber er selbst weigerte sich, sich dem zu entziehen. Er hat sich darauf beschränkt, Gerechtigkeit zu fordern. Er hat an der Welt teilgenommen, er ist Faktum geworden und nicht Desertion: Emanzipation durch Anerkennung und nicht Befreiung vom Instrument der Anerkennung.
10.
Seit 1917 ist die europäische Arbeiterbewegung letztlich daran gescheitert, dass sie eine Bewegung und sehr selten ein Terrain war. Eine Bewegung, die im Übrigen auf einem großen Missverständnis beruht. In der Tat gab es bis zum transnationalen Stalinismus keine Bewegungen, sondern nur Verschwörungen. Das war schon in den Anfängen der Dritten Internationale so, und der bewaffnete Aufstand von Neuberg ist der Beweis dafür. Der Lenin gegen das Kapital, der Genosse von Kamo, der die Aprilthesen schrieb, war ein konspirativer Lenin. Das “große” 20. Jahrhundert war nicht das der Politik, sondern das der Konspiration. Deshalb konnte er den verhängnisvollen Charakter der Geschichte vermeiden, die durch den Standpunkt der Politik gefangen gehalten wird. In dieser Hinsicht, und mehr noch für Russland, ist er nur eine Verdichtung des 20. Jahrhunderts: wenn er das Volk gegen die Arbeiterklasse austauscht, bleibt Lenin der letzte der Narodniki.
“Wir sehen, wie der orthodoxe Marxismus, der in Wirklichkeit ein auf russische Art transformierter Marxismus war, in erster Linie nicht die deterministische, evolutionistische und wissenschaftliche Seite des Marxismus übernahm, sondern im Gegenteil seine messianische, religiöse und mythenbildende Seite, seine Verherrlichung des revolutionären Willens”. (19)
Der Übergang vom großen zum kleinen zwanzigsten Jahrhundert bestand vor allem in der Wiederaufnahme der Konspiration durch die Kämpfenden. Denn es ging nicht mehr darum, die Geschichte zu erzwingen, sondern zu warten, bis sie reif ist, ohne zu verstehen, dass ihr Verlauf immer und ausschließlich in den Händen des Staatskapitalismus liegt. Es ist die große Rückkehr von Plechanow, aber inmitten des Wohlfahrtsstaates, wo der Grad der Passivität nicht mehr an der aristokratischen Verbannung, sondern an der Sichtbarkeit der militanten Agitation gemessen wird. Die Sehnsucht nach Eden verwandelt sich in der Praxis in eine eschatologische Wissenschaft und Geduld, garniert mit dem Anspruch auf Vorbildlichkeit, wenn nicht gar Heiligkeit, für die Nachwelt: “Alle sind Betrüger, nur wir nicht”. Aber gerade in der Demokratie gewinnen die Betrüger, während die Moralisten verlieren: Die P2 war das größte demokratische Gremium der Geschichte und die PCI der Dorftrottel. Die Demokratie ist das konspirative Regime schlechthin, ein Regime, das den Bürgerkrieg immer so gut wie möglich verschleiern wird, um sich als Herrschaft des geringeren Übels zu rechtfertigen. Der Ausnahmezustand spielt sich wieder einmal überall ab, nur nicht in der Arbeiterpartei, der Partei der Niederlage: Sie liebt es zu verlieren und sich als Verlierer zu beklagen, als Linke.
11.
Nicht mehr im luftleeren Raum zu kämpfen bedeutet also, nicht mehr zu spielen, oder nach anderen Regeln zu spielen. Um unseren eigenen Ausnahmezustand (etymologisch: “aus der Gefangenschaft”) herauszuarbeiten. Man bekämpft einen Feind nicht durch Wahlen, denn dann wird er für uns zu einem bloßen Konkurrenten, während wir für ihn in jedem Fall ein Feind bleiben: das ist die Lehre von 1976. Man kämpft nicht gegen eine objektive Konspiration. Um den gegenwärtigen Zustand zu überwinden, müssen wir uns in seine Zwischenräume begeben, die je nach Bedarf geschaffen werden: Schwein, Verschwörer, Ketzer oder auch Arbeiterklasse in der Entstehung, wie von E. P. Thompson beschrieben. Hier stoßen wir auf die Logik des Schismas. Weder Gewinner noch Verlierer, sondern parallele Welten und vor allem in Spannung. Nicht “ohne Glauben, Gesetz oder Ideal”, sondern geprägt von unleserlichen, barbarischen Werten. Es gibt eine ganz andere Tradition der Besiegten, die es zu konstituieren und zu rächen gilt, um “die Gegenwart in eine kritische Situation zu bringen”, (20) um jenen “Stolz” wiederzuentdecken, den Irenäus von Lyon bei den Schismatikern anprangerte, ausgehend von all den “wie nicht”, die die Besiegten im Alltag erfahren und die nur der Ausgangspunkt der kommenden Verschwörungen sind: “die weinen, als ob sie nicht weinen; die sich freuen, als ob sie sich nicht freuen”. (21) Also: innerlich getrennt, Schismatiker.
Ungeschehen sein: nicht mehr Subjekt sein, sondern eine Singularität, die sich ihrer Prädikate bedient. Etwas davon gab es andererseits auch in der “Verwendung der Gewerkschaft durch die Arbeiter”, deren Sänger die jungen Operettenspieler wurden.
Sodann wird eine breit angelegte Strategie skizziert, für die die Geschichte viele Beispiele geliefert hat und in der ihre wichtigsten Brüche zu finden sind. Diese bestand nicht so sehr in der Entwicklung einer “Kirchenform ” (22) mit ihrer Last folkloristischer Hierarchien, sondern in einer nicht-presbyterianischen Politik des Schismas. Außerdem lädt die gegenwärtige Situation eindeutig zur Wiederentdeckung separatistischer Logiken ein. In dem Moment, in dem die Zukunft zusammenbricht – Bilder dieser Situation sind keine Seltenheit, z.B. beim Kaffee auf der Terrasse neben Kohlenwasserstoffqualm oder bei der Suche nach einer guten Route, um nicht in einen Waldbrand zu laufen – ist man noch bereit, sich der Unempfindlichkeit hinzugeben oder sogar im Glauben zu verharren. Die Katastrophe ist also nicht apokalyptisch, in ihr entfaltet sich keine Offenbarung. Benjamins Satz bekommt eine neue Bedeutung: Die Abwesenheit der Offenbarung, diese Nicht-Apokalyptik, ist die Katastrophe. Ohne auf irgendetwas zu warten, beginnt alle Erfahrung von und mit denen, die sie ablehnen. Die Spaltung ist nicht mehr sozial oder potentiell – wie eine hypothetische Gegengesellschaft der Arbeitermasse oder irgendeine andere – sondern spürbar, sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne.
12.
Es gab Methoden, Protokolle. Es ist eine Frage der Forschung. Wie man es technisch gesehen loswird. Bei näherer Betrachtung und unter diesem Blickwinkel offenbart das viel gescholtene “kleine” zwanzigste Jahrhundert zum Beispiel seine bestgehüteten Geheimnisse, und zwar genau die, die auf dem aktuellen Gedenkstätten-Schlachtfeld nur immer tiefer begraben werden. Wenn es etwas wirklich Unvergessliches an den 1970er Jahren gibt, in Italien wie anderswo, dann ist es die Verbreitung einer ethischen Neigung zur Verschwörung. Nach “Lenin in England”, Blanqui in Italien. Von der so genannten italienischen Autonomia gilt es, ihre heteronomen Praktiken zu übernehmen, die sich durch einen Separatismus auszeichnen, der weniger physisch als vielmehr ethisch ist, d.h. ein heimliches Schisma, das sich in Form von Erklärungen und Veranstaltungen manifestiert. In diesem Sinne ist das berühmte “vogliamo tutto” (“wir wollen alles”) der Massenarbeiter des Nordens nur ein anderer Name für ein geniales Kunststück der Deaktivierung des Anspruchs, um ihn in eine Stütze für tausend Subversionen zu verwandeln. Es handelt sich um eine Übertreibung als Technik der Unterbrechung des Verhandlungsverlaufs, verstanden als ein historisches Momentum des keynesianischen Kapitalismus; ein Bruchpunkt, von dem aus ein Terrain den Platz für eine Politik ohne Eventualität finden kann. Genau an dieser Technik der Offensive, der Verzweigung, mangelt es unter anderem den sich derzeit vermehrenden sezessionistischen Gemeinschaften, auch wenn sie materiell und geistig bereits besser ausgestattet sind als jede vermeintlich radikale Neo-Partei.
13.
Die Geschichte erscheint nicht mehr nur als Schicksal angesichts der Vergeblichkeit der Politik, sondern in sich selbst. Die Geschichte der Menschheit ist durch den gestörten Lauf der Biosphäre wieder aufgenommen worden. Der Kapitalismus, der die Welt gemacht hat, hat die Pole der materiellen Kräfte von produktiv zu destruktiv umgekehrt. (23) Die Entscheidung muss wieder befreit werden, nicht vom unausweichlichen Lauf der Produktionsverhältnisse, sondern von den Prädikaten, die als so viele Manöver der Eindämmung erscheinen, als die Quellen der fraglichen Unausweichlichkeit. Eine neue disziplinäre Ära tut sich auf, die die letzten Besiegten in der Höhle festhält, um sie zu Zuschauern ihrer eigenen Auslöschung zu machen.
Es geht also nach wie vor darum, “sich gegen die Form der Zukunft zu wehren, die alle Bestandteile der Gegenwart konstruieren”. (24) Es geht nicht so sehr darum, zu “gewinnen”, sondern darum, zu retten. Das übliche Spiel auf der einen oder anderen Seite des Kapitals oder auch die Dialektik von Herr und Sklave, mit einem Wort, jede widersprüchliche Totalität, ist explodiert und offenbart im Grunde sein Endresultat: die Katastrophe, die das Verhältnis als solches, auch das konflikthafte, unmittelbar impliziert. Die Regeln der Feindschaft werden so neu definiert: Es handelt sich nicht mehr um einen Agon, sondern um einen Polemos.
14.
Die Geschichte des “kleinen” zwanzigsten Jahrhunderts neu zu lesen, bedeutet auch zu entdecken, dass die Verbreitung der Ankündigungszeichen der aktuellen Apokalypse vor etwa fünfzig Jahren begann; dass die Demokratie sie laufen ließ, als alle Ampeln rot waren; und dass wir es neben dem Kampf gegen eine feindliche Infrastruktur immer mit inimicis zu tun haben werden, die in jedem Fall tödliche Entscheidungen treffen.
Tronti erinnert uns mit Schmitt: “inimicus ist derjenige, mit dem wir einen privaten Hass haben […] inimicus ist derjenige, der uns hasst”. (25) In unseren dunklen Zeiten, in denen das Leben selbst auf dem Spiel steht, erreicht das Persönliche das Politische, das gehasste Individuum wird mit dem “hostis als kollektivem Staatsfeind” verwechselt. (26) Der Bürgerkrieg wird zu einer persönlichen Angelegenheit.
“Wenn der Feind eine ‘Menge von Menschen’ ist, muss die Gegenmenge, die ihm widersteht, vereint bleiben […]. Aber Schmitt erklärt immer, was der Feind ist; er sagt uns nichts, oder fast nichts, über die Freundschaft”, (27) argumentiert Giovanni Sartori, zitiert von Tronti. Wir wissen also, was noch zu tun ist: Spätestens seit La Boétie wird der Raum der wirklichen Freundschaft als der der Konspiration verstanden. Das bedeutet, jede Begegnung so zu leben, als wäre sie eine neue Teilung des sozialen Körpers und seiner Liturgie, die sich mit der ganzen Kraft, die bereits die eines Raskols war, gegen die moderne Welt erhebt. Der erste der Siege ist also die Begegnung unter Freunden, die sich für das Überleben der Art gegen das Kapital verschwören. Die anderen werden später kommen, Schritt für Schritt, dem wiederentdeckten Faden der göttlichen Gewalt folgend, der Prozesse ohne Gericht, nicht einmal ein Volksgericht, und der Eroberungen, die sie bedeuten: “denn der Messias ist nicht der, der kommt […], sondern er ist das Kommen selbst, das außergewöhnliche Kommen, die außergewöhnliche Gerechtigkeit”. (28)
Anmerkungen
(1) “Sinistra e terrorismo, un confronto tra G. Amato, A. Bolaffe, S. Rodotà e M. Tronti, 1972.-1979”, en H. Mahler, Per la critica del teorismo, De Donato, Bari, 1980, S. 16.
(3) “Das Auge der Macht. Gespräch mit Michel Foucault”, en J. Bentham, Panopticon, ovvero la casa d’ispezione, editado por M. Foucault y M. Perrot, Marsilio, Venecia, 2009, S. 30.
(4) Jean-Jacques Rousseau, Der Gesellschaftsvertrag, hrsg. von M. Garin, Laterza, Roma-Bari, 2010, S. 195-201.
(5) Mario Tronti, Arbeiter und Kapital, DeriveApprodi, Rom, 2006, S. 78.
(6) Reinhart Koselleck, Zukünftige Vergangenheit. Per una semantica dei tempi storici, übersetzt von it. A. Marietti Solmi, Marietti, Génova, 1986, S. 18.
(7) Walter Benjamin, “Central Park” (1938), en id., Opere complete, editado por R. Tiedemann, H. Schweppenhiuser, E. Ganni, Einaudi, Turin, 2006, Bd. VII, S. 202.
(8) Arthur Rimbaud, “Sera storica”, en id., Opere, editado y trad. it. I. Margoni, Feltrinelli, Mailand, 2004, S. 303.
(9) Mario Tronti, Dello spirito libero, il Saggiatore, Milán, 2015, S. 115.
(10) Vgl. Dionys Mascolo, Le communisme. Revolution et communication ou la dialectique des valeurs et des besoins, Gallimard, París, 1953.
(11) Vgl. Mario Tronti, La politica al tramonto, Einaudi, Turin 1998, S. 195.
(12) “Sinistra e terrorismo, un confronto tra G. Amato, A. Bolaffi, S. Rodotà e M. Tronti, 1972-1979”, in H. Mahler, Per la critica del terrorismo, op. cit., S. 133.
(13) Byt in Russisch bedeutet auch Lebensform. Das Zitat bezieht sich auf den Titel “El frente del byt (Bolchevismo destituyente)” in einem Kapitel des Buches von Marcello Tarì, Non esiste la rivoluzione infelice. Il comunismo della destituzione, DeriveApprodi, Rom, 2017, S. 129.
(14) M. Tronti, Dello spirito libero, a.a.O., S. 179.
(15) Bertolt Brecht, A coloro che verranno, en id., Poesie, trad. it. de R. Leiser y F. Fortini, Einaudi, Turin, 1977, vol. II, S. 333.
(16) Mario Tronti, Con le spalle al futuro, Editori Riuniti, Rom, 1992, S. 125.
(17) Vgl. Mario Tronti, “Über destituelle Macht. Diskussion mit Mario Tronti”, en AA. VV., Pouvoir destituant. Les révoltes métropolitaines. Destituent power. Les révoltes métropolitaines, Mimesis, Mailand, 2008, S. 31.
(18) Karl Marx, “Per la critica della filosofia del diritto di Hegel”, en Karl Marx, Friedrich Engels, Opere complete, Editori Riuniti, Roma, 1976, S. 203.
(19) Nikolai Berdjaev, Le fonti e il significato del comunismo russo, La casa di Matriona, Mailand, 1976, S. 138-139.
(20) Walter Benjamin, Paris. Die Hauptstadt des 19. Jahrhunderts, hrsg. von G. Agamben, Einaudi, Turin, 1986, S. 610.
(21) 1 Co 7, 30.
(22) M. Tronti, Dello spirito libero, a.a.O., S. 296.
(23) Vgl. Nicola Massimo De Feo, L’autonomia del negativo tra rivoluzione politica e rivoluzione sociale, Lacaita, Manduria, 1991.
(24) M. Tronti, La politica al tramonto, a.a.O., S. 207.
(25) M. Tronti, Con le spalle al futuro, a.a.O., S. 17-18.
(26) Ebd., S. 19.
(27) Ebd., S. 18-19.
(28) Françoise Proust, L’histoire à contretemps, Éditions du Cerf, París, 1994, S. 123.
Dieser Text erschien ursprünglich im italienischen Orginal in “La rivoluzione in esilio. Scritti su Mario Tronti”, Quodlibet, 2021 (S. 219-230.) Einem Mario Tronti gewidmeten Sammelband, an dem zahlreiche Autoren mitgewirkt haben. Die der deutschen Übersetzung von Bonustracks zugrundeliegende Fassung erschien in der spanischen Übersetzung auf dem Blog Artillería inmanente.
Betrachtet man die Geschehnisse der späten 1950er und frühen 1960er Jahre, so wird schnell klar, dass die italienische Gesellschaft mit einem sehr radikalen sozioökonomischen Wandel konfrontiert war, der begann, alles hinter sich zu lassen, was man in gewisser Weise als Erbe des Krieges und seiner Vorläufer betrachten konnte. Ein Bruch, der nicht so sehr politisch ist, in dem Sinne, dass die Rhetorik, die als Hintergrund für die ganze Angelegenheit gedient hatte, weiterhin fest im Sattel sitzt, sondern in der Materialität der wirtschaftlichen und sozialen Formation. Es sind die Jahre, in denen das fordistische Modell beginnt, auch in Italien hegemonial zu werden, mit allem, was dies mit sich bringt, vor allem mit der radikalen Veränderung der Klassenzusammensetzung. Es sind Jahre, in denen die alte professionelle und einheimische Arbeiterklasse durch eine neue Figur untergraben wird: den ungelernten Fließbandarbeiter, einen Arbeiter, der keine industrielle Tradition hinter sich hat und oft nicht einmal ein städtischer Arbeiter ist, da er entweder vom Land und meist aus Süditalien rekrutiert wird. Zweitens tritt eine andere neue Arbeiterfigur massiv in die Produktion ein: die proletarische Frau. Ganz plötzlich erfährt die gesamte oder ein großer Teil der Klassenzusammensetzung eine ex-novo-Konfiguration.
Es handelt sich um eine Arbeiterklasse ohne oder fast ohne Gedächtnis, die in nicht wenigen Fällen noch vor den Bossen mit der alten Klassenzusammensetzung in Konflikt gerät und der andererseits jene “Ideologie der Niederlage” völlig fremd ist, die der alten Arbeiterklasse eigen war, die durch die kapitalistische Restauration ausgelöscht wurde. Der industrielle Norden wurde von “terroni” und/oder “campagnoli” bevölkert, denen die Zeiten, der Rhythmus und die Lebensweise der Fabrikstadt völlig fremd waren, die von den meisten von ihnen nicht mehr und nicht weniger als ein Gefängnis empfunden wurde (1). Eine entpolitisierte und unorganisierte Arbeiterklasse, gegenüber der der Meister eine Herrschaft ausüben zu können scheint, die der des Bauern gegenüber seinem Vieh nicht unähnlich ist. Und wie Vieh werden die neuen Arbeiter behandelt und betrachtet. Es sind Jahre, in denen es dem Chef leicht fällt, die alte kommunistische Garde aus der Fabrik zu vertreiben und die gewerkschaftliche Organisation auf wenige Zeugen zu beschränken (2). Damit der wirtschaftliche Aufschwung weitergehen kann, braucht man eine Arbeiterklasse, die sich völlig unterordnet und bereit ist, die notwendigen Produktionsrhythmen ohne Murren zu ertragen.
Die Veränderung der Produktionsgrundlage brachte andererseits auch eine allgemeine Umgestaltung der Gesellschaft mit sich. In diesen Jahren setzt sich der amerikanische Mythos durch, der jedoch zwei Gesichter hat: einerseits sicherlich den reaktionären und prüden Zug des amerikanischen Traums, dessen Bilder der weißen, rassistischen, patriotischen, patriarchalischen und sexistischen amerikanischen Familie die Synthese schlechthin darstellen, andererseits bringt er aber auch all die Unruhe, die Intoleranz, die Wut und den Nihilismus mit sich, mit denen das andere Amerika schwanger geht (3).
Dieser Mythos ergreift schnell die Jugend der Arbeiterklasse und erzwingt eine drastische Veränderung der Lebensstile, der subalternen Kulturen und der Arbeitersolidarität, er führt zu einer Suche nach Freiheit und einem Bruch mit allen normativen Modellen: Blouson noir und Teddyboys werden zu Bildern, die die Jugend der Arbeiterklasse schnell einfangen, eine Jugend, die zunehmend außer Kontrolle gerät, da sie der Rhetorik der offiziellen, ehrbaren und klerikalen Gesellschaft und dem sowjetischen Mythos, der sich um eine Sonne der Zukunft dreht, deren Konturen nie zu erkennen sind, gleichermaßen fern steht und abgeneigt ist. Die Explosion von ’68, die fast die gesamte politische Welt in Erstaunen versetzen wird, hat ihre Vorboten gerade in der materiellen Veränderung, die die gesamte wirtschaftliche und soziale Formation durchzieht. Die Bourgeoisie wird es nicht verstehen, aber auch nicht die offizielle Arbeiterbewegung, die schon lange den Kontakt zu dem verloren hat, was in der Klasse hochkocht. Der so genannte Wirtschaftsboom und der Massenkonsum beschleunigen, wenn möglich, die Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft. Die Entfremdung der Ware ist auch das Stöhnen der Unterdrückten. Angesichts des Reichtums und des Überflusses, den die Gesellschaft zur Schau stellt, will die junge Arbeiterklasse nicht ausgeschlossen bleiben. Mehr Geld, weniger Arbeit bedeutet mehr Freizeit, es bedeutet, hier und jetzt einen Teil des Reichtums in Besitz zu nehmen.
Der Lohnkampf wird dann zu einem Kampf der Macht, er wird zu einem Kampf gegen die Gefängnisfabrik, er wird zu einem Kampf für die Freiheit, er wird zu einer nicht länger greifbaren Form der Keimzelle der Arbeitermacht. Während die offizielle Arbeiterbewegung und die verschiedenen Seelen der kommunistischen Orthodoxie in diesen Kämpfen nur einen Ökonomismus ohne politisches Bewusstsein sehen, greift die Arbeiterautonomie den unmittelbar politischen Aspekt auf, der sich stattdessen in diesen Kämpfen abzeichnet. Mehr Geld und weniger Arbeit, Arbeitsverweigerung, Sabotage der Produktion haben wenig ökonomischen Charakter, sondern zeigen sich unmittelbar als Machtkampf, als ein durchaus politisches Terrain, was für die offizielle Arbeiterbewegung und ihre orthodoxen Kritiker ein Symptom für Rückständigkeit und fehlendes politisches Bewusstsein ist, für die Arbeiterautonomie ist das Urteil genau das Gegenteil: Diese Verhaltensweisen, diese Unzufriedenheit mit der Arbeit und der Fabrikdisziplin, diese Wahrnehmung des Produktionskäfigs als Gefängnis, diese unkonventionelle Rebellion gegen die Fabrikzeiten und die Rhythmen der Stadtfabrik, kurz gesagt, diese Subjektivität, verkörpern nicht die Rückständigkeit einer Arbeiterklasse ohne politische Geschichte, sondern stellen im Gegenteil die höchste Synthese des politischen Standpunkts der Arbeiterklasse dar. Wenn sich die strukturelle Grundlage einer Gesellschaft radikal verändert hat, kann auch der politische Rahmen nicht anders als umgestürzt werden, man kann in der Gegenwart nicht nach der politischen Rhetorik der Vergangenheit suchen, sondern muss die politische Dimension, die von einer neuen Subjektivität ins Spiel gebracht wird, durch gezieltes Nachfragen erfassen.
Was ganze Klassensektoren durch die Praxis spontan auf die Tagesordnung setzen, ist die Negation ihrer selbst als Lohnarbeit, oder vielmehr die Abschaffung der proletarischen Bedingung, die den Zustand der Entfremdung, der dem kapitalistischen Gesellschaftsverhältnis eigen ist, am besten zusammenfasst. Aber liegt darin nicht das ganze Werk von Marx? Ist diese Praxis nicht viel fortschrittlicher und radikaler als das, was in den mythischen roten zwei Jahren mit der Besetzung der Fabriken und dem unglücklichen Ziel der Arbeiterkontrolle inszeniert wurde? Macht sich die neue Klassenzusammensetzung nicht die Marxsche Kritik des Gothaer Programms (4), die die ganze produktivistische Rhetorik der offiziellen Arbeiterbewegung schnell in die Schranken gewiesen hatte, ganz zu eigen? Der Kampf der Arbeiter ist unmittelbar ein Kampf um die Macht, ein Kampf gegen das kapitalistische Gesellschaftsverhältnis, und deshalb wird der Chef schnell erkennen müssen, dass man mit dieser Arbeiterklasse nicht verhandeln kann, sondern sie besiegen oder von ihr vernichtet werden wird.
Wir haben keine Zeit mehr, auf die Zukunft zu warten, und die Sonne muss jetzt schon scheinen. Genau hier beginnt das “Wir wollen alles” (5) Gestalt anzunehmen, gar nicht so weit entfernt von dem “Wir wollen die Welt und wir wollen sie jetzt” (6), das die Bosse, Parteien und Gewerkschaften empören wird. All dies musste jedoch verstanden und konzeptualisiert werden. Es musste eine diskursive Ordnung geben, die die Kämpfe der Arbeiter und ihre zentrale Stellung im Zentrum der Debatte politisch durchsetzte. Es musste eine politische Theorie geben, die in der Lage war, die Kämpfe nicht in der Revolte gefangen zu halten, sondern sie in Richtung Revolution zu lenken.
Ist es Revolte oder Revolution? Das ist die Frage, die sich die herrschenden Klassen jedes Mal stellen, wenn ein Massenaufstand an ihre Türen klopft. Erwarten wir eine Reihe von “Jacquerie” oder etwas anderes? Die Geschichte der subalternen Klassen ist eine endlose Reihe von “Jacquerien”, die, um zu einem revolutionären Gespenst zu werden, neben den Gewehren auch eine solide theoretische Waffe haben muss, wie Schmitt es bei Lenin so gut verstanden hat (7).
Die revolutionäre Theorie ist nicht eine Reihe von Psalmen, wie die Orthodoxen denken, sondern die ständige ketzerische Überarbeitung einer politischen Hypothese, die in der Lage ist, das Verhalten und die Tendenzen der Massen zu lesen. Die Theorie erfindet nichts, sondern sammelt und synthetisiert, was auf der Tagesordnung des Massenkampfes steht, und sei es auch nur als Tendenz. Ohne dies ist die revolutionäre Theorie nur ein Spielball von mehr oder weniger unbekümmerten Intellektuellen.
Zu Beginn der 1960er Jahre wurde die Tendenz immer größerer Teile der Arbeiterklasse immer deutlicher, und dort nahm, im Guten wie im Schlechten, eine politische Theorie Gestalt an, die für etwa zwanzig Jahre hegemonial werden sollte. Sicherlich geht alles von den Massen und ihren Kämpfen aus, es sind die Massen, die den Bruch der Piazza Statuto hervorbringen, um nur die wichtigste Tatsache jener Zeit in Erinnerung zu rufen, aber wenn diese Praktiken nicht einen politisch-intellektuellen Kern gefunden hätten, wären sie kaum in der Lage gewesen, die Hydra der Revolution zur Konstante der sechziger und siebziger Jahre dieses Landes werden zu lassen. Vor diesem Hintergrund dürfen wir nicht den Fehler machen, den heute viele begehen, wenn sie die Ereignisse der Arbeiterautonomie auf diese oder jene Zeitschrift, auf diesen oder jenen Text, auf diesen oder jenen Intellektuellen und nicht auf einen anderen zuschreiben. Wenn es stimmt, dass es nicht die Zeitschriften waren, die die Arbeiterautonomie hervorgebracht haben, dann müssen wir uns auch fragen, was sie ohne ihren theoretischen und analytischen Beitrag gewesen wäre, und wie sie sich ohne den Beitrag einer ganzen Reihe von Militanten entwickelt hätte, die die Kämpfe der Arbeiter zum Zentrum ihrer Existenz machten.
Alle sind sich einig, dass die Zentralität der Arbeiter das hegemoniale politische Element der 1960er und 1970er Jahre war. Diese Hegemonie ist weder vom Himmel gefallen, noch war sie das spontane Ergebnis von Kämpfen. Damit eine diskursive Ordnung hegemonial und dominant werden kann, ist es notwendig, dass eine theoretische Produktion sie in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stellt, dass eine politische Klasse ständig an ihrer Ausgestaltung arbeitet und die Arbeiterzentrierung als Diskurs durchsetzt, um den sich alle politischen Debatten drehen. Das heißt, es ist notwendig, dass das, was die Praxis der Klasse auf die Tagesordnung setzt, eine theoretische Systematisierung findet, politisch und anderweitig, es ist notwendig, dass die Stärke dieses Diskurses so ist, dass er zum Diskurs wird, um den herum alles andere in den Hintergrund tritt.
Darin liegt das große Verdienst der intellektuellen Patrouille, die dafür gesorgt hat, dass die Kämpfe der Arbeiter und die Klassensubjektivität zum zentralen Element der politischen Agenda des Landes wurden. In diesem Sinne müssen wir also, ohne zu übertreiben, die Beziehung zwischen Politik, Intellektuellen und Arbeiterklasse in die obligatorische und notwendige Dialektik zwischen Praxis und Theorie zurückbringen. Wenn wir heute objektiv mit einer giftigen Erzählung der Geschichte der Arbeiterautonomie konfrontiert sind, müssen wir uns, anstatt die Rolle der politisch-intellektuellen Klasse zu verleugnen, von der Fülle der Epigonen distanzieren, die die wahren Architekten der historischen Mystifizierung sind. Mit dieser Feststellung hoffen wir, den Sinn dieser Arbeit, die sich von Anfang an bemüht hat, sich nicht in einer Stadienlogik zu verfangen, weiter verdeutlicht zu haben. Im Folgenden wird versucht, das eben Gesagte zu bekräftigen, indem gezeigt wird, wie nur innerhalb der Dialektik von Praxis und Theorie die spontane Stärke der Arbeitermacht zu einem kommunistischen Programm werden kann. Kehren wir also zurück zur Klasse, zu ihrer Subjektivität und zu dem, was um sie herum als theoretisch-politischer Diskurs strukturiert ist.
Die Piazza del Statuto von 1962 war ein mehr als beredtes Beispiel dafür, wie sehr der Plan des Kapitals auf Hindernisse stieß und wie wenig formbar das neue Arbeitersubjekt war, auch wenn es im Juni 1960 in Genua und in den von dort ausgehenden nationalen Aufständen nicht unbedeutende Vorboten dessen gab, was innerhalb der Klasse brodelte. Genua ’60 und Turin ’62 stellen sicherlich zwei Meilensteine in der Geschichte der anderen Arbeiterbewegung dar, zwei Momente, die jedoch nicht miteinander verwechselt werden dürfen und die nicht zufällig unterschiedliche Erzählungen und Rezeptionen hervorriefen. Die Ereignisse vom Juni/Juli in Genua sind zu Recht in die italienische Geschichte eingegangen, auch wenn sie zugegebenermaßen noch in den Rahmen der Rhetorik sich wiederfanden, die der Resistenza zugrunde lag. Diese Ereignisse wurden, wenn auch mit deutlich anderen Nuancen, zum Erbe der gesamten antifaschistischen Front. Genua steht gleichzeitig für den Untergang der alten Klassenzusammensetzung und den Beginn einer neuen, in der jedoch die alte die zentrale Erzählung sein wird. Genua ist der militante und radikale Antifaschismus, vor dessen Hintergrund die Mythologie des verratenen Widerstands auftritt, um es kurz zu machen: Secchia gegen Togliatti (8). Eine Erzählung, die sich bis Anfang der 1970er Jahre fortsetzen sollte, die sich nur wenig für die Veränderungen der Klassenzusammensetzung interessierte und die in diesem Zusammenhang eine rein ideologische Ausrichtung hatte. Die neue Klassenzusammensetzung war bei den Ereignissen in Genua nicht nur präsent und spielte eine zentrale Rolle, leider gelang es ihr nicht, eine eigene politische Sprache zu finden. In Genua gab es zwar eine autonome Stimme, aber keine Sprache.
Das Erbe von Genua blieb in der Rhetorik des militanten und radikalen Antifaschismus verhaftet, ohne dass der Antikapitalismus überhaupt oder nur in sehr abgeschwächter Form betont wurde. Noch heute fühlen sich die Erben der offiziellen Arbeiterbewegung verpflichtet, jene Tage zu heiligen, was sie andererseits mit den radikaleren Kreisen verbindet, die den ersteren nicht so sehr vorwerfen, keine Antikapitalisten zu sein, sondern zu weiche Antifaschisten. Das Szenario auf der Piazza Statuto ist eindeutig anders, hier stehen diametral entgegengesetzte Dinge auf dem Spiel: Es geht direkt um den Kampf gegen die kapitalistische Organisation der Arbeit, die Rolle der Gewerkschaften und der Betriebsleitungen, eine Kritik, die unweigerlich zu einem unmittelbaren Zusammenstoß mit dem Staat und dem Reformismus führen muss. Von dort aus nimmt etwas mehr als nur ein Vorschlag Gestalt an. In der Tat ist es schwierig, nicht zu erkennen, dass die italienische Anomalie bis Ende der 1970er Jahre gerade durch die Materialität der Fakten, die Piazza Statuto in sich trägt, Leben, Form und Substanz erhielt: “Staat und Bosse aufgepasst, die Partei des Aufstands ist geboren”.
Der Ausbruch dieser Kämpfe ist eine Tatsache, die nicht bestritten werden kann, und die Autonomie der Arbeiter kann nicht im Geringsten in Frage gestellt werden. Es stellt sich jedoch die Frage: Hätten diese Kämpfe die gleiche Wirkung gehabt, wenn sie nicht innerhalb der politischen Klasse, die sich hauptsächlich aus kämpferischen Intellektuellen zusammensetzte, die begannen, sich auf diese Kämpfe zu beziehen und sie als den Kern des Politischen zu betrachten, mehr als nur Fuß gefasst hätten? Hätten diese Kämpfe ohne eine vorherige diskursive Ordnung, die sich auf die Zentralität der Arbeiter konzentrierte, die gleiche Kraft entfalten können? Hier geht es nicht darum, sich vor der Hierarchie zwischen Intellektuellen und Arbeitern zu verneigen, sondern festzustellen, wie eine politische und intellektuelle Klasse in diesem Kontext in der Lage war, die Frage “Was tun?” innerhalb der durch die Materialität des Konflikts vorgegebenen Grenzen neu zu lesen. In vielerlei Hinsicht kann auch behauptet werden, dass wir Anfang der 1960er Jahre Zeugen einer Reihe von Vorgängen sind, die – bei allen Fehlern – nicht wenig mit der Entwicklung des Kapitalismus in Russland (9) gemeinsam haben, einem Werk, mit dem Lenin sich von der Welt von gestern verabschiedet und die Arbeiter- und kommunistische Avantgarde in die Gegenwart überführt. Eine Übertreibung? Nicht wirklich.
Heute sind sich alle einig, dass die 1960er Jahre ein Moment des radikalen Wandels in der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Struktur des italienischen Systems waren. Kurz gesagt, was sich abzeichnet, ist ein echter historischer Bruch, so sehr, dass es ohne Übertreibung Sinn macht zu behaupten, dass nichts mehr so sein wird wie vorher. Dieser Bruch bedeutet für die Arbeiterbewegung, die unteren Klassen und die kommunistische Bewegung eine Zäsur mit den theoretischen, politischen und organisatorischen Modellen, die ihm vorausgingen. Genau dort, auch in Italien, stirbt alles, was in irgendeiner Weise mit dem dritten Internationalismus zu tun hat, einen natürlichen Tod. Es gäbe, trotz zahlreicher Versuche, keine Restauration des orthodoxen Marxismus, keine Rückkehr zu den Ursprüngen der Dritten Internationale, sondern eine kontinuierliche theoretische, politische und organisatorische Erneuerung, die aus dem erwächst, was die materiellen Transformationen erzwingen. Nichts ist jedoch als spontanes Produkt gegeben, wobei spontan einfach evolutionäre Transformation bedeutet. Sicherlich sind die Brüche das Ergebnis materieller Prozesse, sie sind sicherlich objektiv, aber sie müssen verstanden, konzeptualisiert und sich eine Sprache angeeignet werden. In diesem Sinne ist der Vergleich mit ‘Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland’ weniger unlogisch und gezwungen, als er zunächst erscheinen mag.
Angesichts der Umwälzungen, die sich in Russland vollzogen haben, lenkt Lenin die Aufmerksamkeit darauf, wie diese die Klassen verändert haben, wie eine ganze Welt aus den Fugen gerät und erfasst die Tendenz, die nur hegemonial werden kann. Russland hat den Weg der kapitalistischen Entwicklung eingeschlagen, die alle gesellschaftlichen Bereiche untergräbt, die Herausbildung der industriellen Arbeiterklasse zusammen mit der Proletarisierung der Bauernmassen sind das Hier und Jetzt Russlands. Von den Kämpfen, den Spannungen, der Subjektivität dieser neuen Figuren hängt das Schicksal der Revolution in Russland ab.
Es gibt viel Soziologisches in der Arbeit von Lenin, einem Soziologen, der sich innerhalb der Marxschen Theorie einiger nicht unbedeutender Vorläufer rühmen kann: sicherlich das bekannte The Situation of the Working Class in England (10), aber auch die Teile, die sich auf die Bildung der Arbeiterklasse beziehen und vor allem im ersten Buch des Kapitals enthalten sind. Angesichts der epochalen Umwälzungen beschränkt sich Lenin nicht darauf, den objektiven Standpunkt des Kapitals zu erfassen, sondern richtet, nachdem die materiellen Koordinaten festgelegt sind, seinen Blick und sein Interesse auf die Klassensubjektivität. Gerade das zeichnet ihn aus und macht ihn unvereinbar mit dem legalen Marxismus. Während letzterer die Geschichte lediglich als Bewegung des Kapitals beobachtet und beschreibt, die Subjektivität der Massen aber völlig ignoriert, kehrt Lenin genau die Reihenfolge des Diskurses um. Was innerhalb der Transformation und über die Transformation hinaus erfasst werden muss, sind die Verhaltensweisen der Massen, was verstanden und auf die Tagesordnung gesetzt werden muss, ist nicht die stürmische Entwicklung der Produktivkräfte allein, sondern die Gesamtheit der Widersprüche, die diese Entwicklung mit sich bringt.
Während der legale Marxismus die Entwicklung der Produktivkräfte als das einzig Wesentliche ansieht, lenkt Lenin seine Aufmerksamkeit auf die Formen, die die Kämpfe im Rahmen der Entwicklung der Produktivkräfte annehmen werden, und darauf, wie diese die wenn auch glorreiche Geschichte der alten revolutionären Bewegung, die in den verschiedenen Seelen des Populismus verkörpert ist, in die Archive verbannen können. Die Kämpfe also, nicht die Entwicklung der Produktivkräfte, die Geschichte der Subjektivitäten der Arbeiter und der Subalternen und nicht die objektive Geschichte der kapitalistischen Entwicklung – das ist der Kern der politischen Theorie des Leninismus. In der Rezeption Lenins im Westen wird von all dem, mit Ausnahme einiger weniger Häretiker, nur sehr wenig übrig bleiben, so dass der gesamte Objektivismus der Zweiten Internationale, der zur Tür hinausgeworfen wurde, durch die einladenden Fenster, die die offizielle Arbeiterbewegung ohne zu zögern für ihn öffnen wird, wieder eintreten wird. Infolgedessen wird die offizielle Arbeiterbewegung mehr und mehr Ähnlichkeit mit dem legalen Marxismus als mit dem Bolschewismus haben.
Paradigmatisch ist in diesem Zusammenhang die Art und Weise, in der dieser Marxismus in all seinen Erscheinungsformen, wie oben erwähnt, den Populismus und das Verhältnis Lenins und der Bolschewiki zu ihm wie in Trance abtut, während er die Ereignisse im Zusammenhang mit der Phase des legalen Marxismus bis zum Äußersten betont. Aber kehren wir zu dem zurück, was wir gesagt haben. Wir haben Lenin, die Entwicklung des Kapitalismus in Russland und die Frage, was zu tun ist, erwähnt, weil zu Beginn der 1960er Jahre eine ganze Reihe von Indikatoren darauf hinweisen. In erster Linie geht es darum, Was tun? vor dem Hintergrund des neuen Szenarios neu zu lesen oder besser noch neu zu übersetzen. Es geht darum, zu verstehen, was die Partei des Aufstands ist oder, andererseits und genauer, was die Form und das Verhältnis zwischen der historischen Partei und der formalen Partei sein sollte. Die historische Partei ist die Klassensubjektivität, die formale Partei ist die politische Form, in der die Subjektivität verkörpert ist. Dieses Verhältnis kann nur das Ergebnis eines historisch bestimmten Szenarios sein und nicht das Ergebnis des individuellen Willens. Dies, und nur dies, ist der leninistische Determinismus, und dieser Determinismus zwingt die formale Partei zu einer ständigen Veränderung. Es ist also sicher kein Zufall, dass die Frage der Organisation die Seiten der Zeitung “La Classe” ständig belebt, und zwar nicht aus irgendeiner organisatorischen Angst heraus, sondern weil das, was angesichts der drängenden Kämpfe aufgelöst werden muss, die Strukturierung der formalen Partei ist. Hier geht es darum, Lenin vollständig neu zu übersetzen, den Standpunkt der Arbeiter umfassend zu verstehen und ihm eine solide Grundlage zu geben. Doch kommen wir nun zum Kern der Sache.
Ende Teil 5, wird fortgesetzt….
Anmerkungen
Eine der besten Beschreibungen hierzu ist nach wie vor die Arbeit von F. Alasia, D. Montaldi, Mailand, Korea. Inchiesta sugli immigrati negli anni del miracolo, Donzelli, Rom 2010.
Dazu das schöne Werk von A. Accornero, Fiat confino, Edizioni Avanti, Mailand 1959.
Vgl. A. Portelli, Il testo e la voce. Die Oralität, die Literatur und die Demokratie in Amerika, Manifesto libri, Rom 1992.
K. Marx, Kritik des Gothaer Programms, Editori Riuniti, Rom 2021.
N. Balestrini, Vogliamo tutto!, Feltrinelli, Mailand 1971.
Doors, When the music’s over (Oktober 1967 – ungewollte Feier einer Revolution fünfzig Jahre zuvor).
C. Schmitt, Theorie des Partisanen, cit.
Siehe P. Secchia, La resistenza accusa 1945-1973, Mazzotta, Mailand 1973.
V. I. Lenin, Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland, Editori Riuniti, Rom 1972.
F. Engels, Die Lage der Arbeiterklasse in England, Feltrinelli, Mailand 2021.
Dies ist die Übersetzung des fünften Teil des Artikels “É la lotta che crea l’organizzazione. Il giornale ‘La classe’, alle origini dell’altro movimento operaio”, der im Original auf Carmilla Online erschienen ist.
